Духовно-аскетические беседы

– Я тебе   уже  говорил об  этом  в  нашей  беседе  об  умном  делании. Это момент укоренения  глубоко  в  почве  сознания  человека  того самого  семечка  духовного знания, которое впоследствии  даст рост  большому  древу  духовного ума, которой  и есть тонкая  и световая  материя  души.  Эту материю  души  прядут  ум, чувство и  воля, как  три  пряхи по древнему преданию.

– Отче,  а  от чего зависит рост  этого  древа  духовного ума  или  световой  ткани  души?

– Он  зависит от силы  и наполненности  смыслом  и  энергией  самой  жизни человека. Спасение души – это и есть  процесс  развития внутреннего душевно-духовного  человека,  как  нового  человека,  который  в  определённый момент  и  принимает  эстафету  жизни  у  человека  ветхого и телесного, когда  заканчивается  его время жизни на земле.

Именно поэтому, чем более сильно, ярко и осмысленно проживает свою  жизнь человек, тем  лучше укрепляется и совершенствуется его  душа, как  внутренний  человек,  тем  крепче  и мощнее  становится  древо  ума  и  тем  тоньше, чище и плотнее  становится  световая  ткань  души,  которая  закаляется и  тренируется  только  через испытания и прохождение  искушений.

Говоря  другими словами, по  учению отцов совершенство души  и  духа  человека  напрямую зависит вовсе  не  от  комфорта  в жизни,  а  в  точности наоборот –  от прохождения  душой самых  разных испытаний, искушений  и  трудностей. Вот  почему Господь  и  говорил  «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас».

Не любящие нас и  хвалящие, а именно ненавидящие  нас и наши враги по учению  отцов и православной аскетике являются нашими  лучшими  тренерами в  жизни, которые и помогают нам  вырабатывать непадательность, силу  и несгибаемость  духа,  повышая  совершенство  души  и  силу любви.

– Значит  сила  любви тренируется  в  действительности  не  самой  любовью? –  удивился монах.

– Это,  действительно,  так. Сила  любви  тренируется и укрепляется  в  большей степени  не любовью, а  умением  человека  хранить  любовь  в  сердце  и  не  отвечать  злом на  зло и ненавистью  на  ненависть.  Чем  большую ненависть к себе  и злобу способен вынести человек, не потеряв мира и  любви, тем  сильнее в  нём  дух любви, – так учат  отцы  и так учил Христос,  с  креста говоря – «Отче! прости им, ибо не ведают, что творят».

– Значит,  сила преодоления трудностей – это и есть  та сила, которая укрепляет совершенство  души  и  духа?

– Именно. Отцы именовали  эту   силу  несгибаемым  духовным намерением  ко спасению.  Вот почему все  аскеты  во все времена  любили своих гонителей  и  тиранов  и даже  сами  искали их  себе,  как лучшие  тренажёры  для  испытания  страстей  и  выработки устойчивости.  Современные  верующие  и священство  поступают в точности  наоборот.  Теперь  ты  понимаешь, какой  подлинный  духовный  смысл преследовало странничество и  юродство?

– Да, понимаю. Юродивые намеренно испытывали свой дух и силу любви  через презрение к  ним  всего мира, – ответил монах.

– Именно так  они испытывали  силу любви и одновременно прятали от мира бесценное духовное сокровище – священнобезумие  духовного ума, как  световую  ткань своей  души.  Будучи одеты в  лохмотья  и  рвань,  они имели светозарные  души, которые были видны  только духовно  зрячим и  видящим.  Остальные видели  только странных  безумцев.

– Притча Христа  о  брачных одеждах об  этом,  отче?  – неожиданно переспросил  монах.

– Да, именно об  этом,  – как  ты  догадался?

– Просто мысль пришла в  голову.

– Это очень  точная  и светлая мысль, поскольку  в  этой притче  брачные  одежды, как  символ  чистоты  и  яркости,  – это и есть нитевидная и светящаяся структура  души,  наполненной  духовным  умом, достигшим чистоты Духа Божьего для соединения с  Ним. В этом  и состоит смысл спасения, понимаешь?

– Отчасти понимаю,  отче. Смысл спасения в уподоблении ума  человека уму Божьему, так?

– В значительной мере  так. Вхождение  души  в обители Царства Божьего – это соединение подобного с подобным. Ничто содержащее энергии эгоизма и страстей не  может войти в мир  света, поскольку энергии эгоизма и страстей на  фоне Божественных энергий  выглядят  темнотой  человеческого зверства.  Поэтому Господь и сравнил их с грязными и  не  брачными одеждами  души.

– А как это созерцается в  нетварном свете,  отче,  можно  узнать?

– Так и созерцается, как  яркость свечения  светящегося  яйца  тонкой  формы души. У просветлённых святых,  имеющих духовный  ум, всё светящееся яйцо  души напоминает солнце,  наполненное ярким  светом и не  имеющее пустот и пробелов.

У душевных и  нравственных людей свечение души менее яркое и в  нём очень много внутренних пустот и  темных участков, но тем не  менее, отчётлива  видна внутренняя нитевидная  структура  и  светящееся  ядро духовного сердца.

У телесных людей внутренней структуры почти  нет, они подобны пустой  оболочке, которая  имеет только  внешнее и периферическое  свечение, подобное  скорлупе. Самое  яркое место  у  них в  душе – это  духовное  сердце  с  которым  они так  и  не  установили связи.

Бесы  имет  также только периферическое свечение  души, поэтому  телесные люди  по  энергии души  очень подобны  бесам.

– Очень захватывающая картина получается,  отче,  – с  удивлением заметил монах.

– Ещё  бы, – с  улыбкой ответил  старец. –  Созерцание открывает все  тайны души и  духовного мира и  всё  мистическое  и таинственное  ранее становится понятным  и  даже  естественным  в своём  световом виде. Чтобы  ты  знал, вся  духовная сторона Евангелия,  о которой не  имеет представления абсолютное  большинство верующих, посвящена именно этой световой и  энергийной стороне.

– А ты мог  бы привести ещё примеры понимания спасения души  через свет и  энергии?

Старец  опять  задумался,  закрыл глаза  и через несколько секунд сказал:

– Да  вот  хотя  бы притча о десяти девах. В этой  притче как  раз и  говорится  о свечении  энергий  души, подобно горящей  лампаде с  маслом. Нельзя  от горящей  лампады зажечь другую  лампаду, если в  той  нет масла для горения, понимаешь? – спросил старец.

– Понимаю,  но ведь можно из  одной лампады отлить масла в  другую,  – ответил  монах.

Старец  улыбнулся и продолжил:

– Земного масла в  земную лампаду отлить, действительно, можно, а  духовного масла из  духовной  лампады  души  отлить нельзя, поскольку  это масло  чистой  энергии  благодати святого  духа, которое  накапливается  и стяжается  каждой  душой  всю  жизнь. Поэтому  разумные девы с  горящими лампадами души и не одолжили  масла неразумным, а послали  тех  на  базар покупать себе  своё  масло.  Покупка масла – это и есть символ обретения  энергии благодати  для  горящего  духовного ума.

Тот  же смысл  и в притче о  талантах, которые символизируют вовсе  не заслуги человека в  жизни  перед обществом  и  людьми, а прирощенный и приумноженный  духовный ум, плодоносящий  дарами  духа, угодными Богу.

– Отче, ты  хочешь сказать что все  притчи Евангелия говорят только о совершенствовании духовного ума? –  удивлённо переспросил монах.

– Все до единой, хотя  и по разному,  в  разной степени  и  разными словами. Часть притч говорит о  посеве  духовного ума, часть о  процессе  взращивания  и развития  древа  душевного ума  и нравственного разума, а  некоторые, включая  притчу о брачных одеждах,  о десяти  девах  и  другие именно о  развитии  высшего духовного ума, который по светозарности подобен  Божьему.

Как  ты  думаешь, о чём  в  действительности  говорит притча  о  закваске «Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все»? – с  улыбкой  переспросил  старец.

Монах задумался и ответил:

– Может  быть закваска – это учение Христово, которое через  12 апостолов, как  малую  меру, меняет целый  мир? – неуверенно ответил  монах.

– Это правильное толкование притчи, но только  душевное или  нравственное, которое  даётся простым  верующим,  не  имеющим представления  о  подлинной природе  души  и ума.  С духовной точки зрения данная притча именно о почве  для  всходов духовного ума  и сознания, подобной  муке,  в  которую  помещена закваска  семени высшего  духовного знания.

Именно эта  закваска духовного знания  о спасении  и меняет весь ум  человека, который  буквально,  как  тесто,  перебраживает  внутренней  бранью  двух умов –  головы и  сердца  и  начинает подниматься  и  расти,  как  вскисшее тесто,  в виде  древа  духовного сознания нового человека.  Именно из  этого, поднятого  духом  теста, и пекут хлеб вечной  жизни.

В  действительности Господь вложил в  эту притчу  много смыслов одновременно – и  телесный и  душевный и  духовный, но духовный  смысл  этой  притчи, связанный  с  ростом  древа  духовного ума, как и  в притче  о  зерне горчичном,  понимает мизерная  часть верующих.

Так  что Евангелие – это не  набор мифов  и притч, как  думают некоторые, а  источник математически точного духовного знания, которое зашифровано и  облечено в  образы, которые  и  нужно расшифровать  уму  в процессе  роста  и  развития.

– Как же всё премудро устроено и  организовано Богом, я  просто потрясён,  отче.

Старец  засмеялся и продолжил. – Ты только не потеряй  дара  речи,  но в притчах Христа  об уме  есть  знание  практически  обо всём, даже  упоминание  на  современное  знание  и столь популярные  сегодня  в миру  сети – интернет, социальные и  другие.

– Ты  имеешь в  виду притчу о  неводе? – переспросил  монах.

– Да, и  о неводе и 153  крупных  рыбах,  ведь  невод – это  ведь  та  же  сеть  и  образ способа  улавливания  душ.  Созерцающие  нетварные энергии Божественной  благодати созерцают их именно  как  Божественную  сеть ослепительного  яркого света, которая  тянется  от Бога   до самого  духовного сердца  человека.

Вот почему суть спасения  души – это развитие ума, который также подобно сети  растёт и развивается  в  душе  от центра головного  мозга  до центра  духовного сердца, а потом  из  духовного  сердца  находит  вход в  Божественную сеть, уподобляясь 153 крупным рыбам,   пойманным  в  невод по научению Господа.

– Это  же  просто уму непостижимо всё  то, что  ты мне открыл,  отче,  сказал монах.

– Так  оно и есть, ведь  это премудрость  большого ума  Божего, которая  беспредельна  и в свете  которого всё  земное  человеческое  знание, включая  и  научное,  – это  глупые детские забавы, ибо «ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом…», а  «слово о кресте для погибающих юродство есть».

Я  могу  только сокрушаться  о  том,  что в современном  христианстве  и православии  уже нет  согласного учения  отцов  о  душе, а  всё  духовное  знание  о  душе  сведено к  голой морали и  формальному обряду. С таким  скудным  багажом  духовных  знаний  трудно говорить о стяжании благодати и спасении души по учению  отцов.

– Ты  хочешь сказать, что сегодня  уже  очень  мало спасающихся?

– Я сомневаюсь в  том, что  они вообще  есть сегодня,  – ответил  старец,   пристально посмотрев в  глаза монаху.

Монах отвёл взгляд в сторону, так как  почувствовал некое  незримое  давление на  грудь, исходящее от глаз старца, которому  он  не мог противостоять и сопротивляться.

– А что даёт  тебе основания  так думать,  отче? –  спросил монах,  желая  уйти ль  этого чувства  и заполнить как-то возникшую  пустоту.

– Так  говорит моё видение  душ современных верующих и самого священства, которое не  имеет  и четверти  того света,  что  отцы  считали  главным  условием спасения  души.  Речь именно о  духовном уме, который сегодня в  церкви уже  фактически запрещён,  а  нравственный разум  и  душевный  ум  считается олицетворением  духовности.

Старец  Кирилл Павлов на  вопрос братии о  том сколько сегодня  спасается,  привёл образ  ведра воды  и  трёх последних капель,  стекающих с  него,  а  я  бы привёл  образ  одной капли,  которая  долго  висит.

– Но почему  так  всё плохо,  отче?

– Как есть, так и есть.  Я тебе уже  говорил, что спасается в  полном  смысле  слова по учению  отцов  только  та  душа, которая  имеет  духовный   ум, как  сродный  и максимально  подобный  уму  Божьему.  Телесный  рассудок  и  нравственный  разум  не спасаются,  поскольку содержат в  себе  чуждые  Богу  энергии страстей  и  эгоизма, как  основу  тьмы  и  дьявольского ума, которые  сгорают в  Божественном огне.

Если  ты думаешь,   что   смерти  для души  не  существует,  то ошибаешься. Душа  смертна  и умирает, теряя связь с Богом,  ибо  нет  смысла  в  существовании вне  Божественных энергий, а  их способен воспринять  только самый утончённый  и очищенный безстрастный духовный ум.  Это  закон  и аксиома  Духа и  это знают все видящие.

– Значит, когда простым верующим говорят, что все принявшие Христа  спасутся, – это  обман?  Протестанты  говорят, что все  уже  спасены самим Христом.

Старец  засмеялся  и  успокоившись  ответил:

– Это не  обман,  а  религиозная  игра, которая мало чем  отличается от  любых  других человеческих  игр.  Просто существует негласное правило о  том, что играющим в  эту  игру,  нельзя  говорить сразу  всей  правды  о сложности спасения  души, чтобы  не  испугать их  и  не  отвернуть  от пути веры  в самом  начале.

Это делается намеренно и с  любовью к  верующим,  поскольку если сразу  сказать всю правду о  сложности спасения, то  никто даже не  станет на  путь веры,  понимая насколько сложен,   узок,  тернист и  искусителен  путь спасения,  требующий   полной самоотдачи  всех сил  души на протяжении  всей  жизни,   поскольку иначе человек  просто не  меняет  своей  природы.

Но есть и  другая  более  веская  причина, связанная с  неразглашением  правды  о спасении,  и  она  связана с  тем, что никто не  знает реального потенциала  своих  сил на  этом  пути, пока не станет на путь.  Ведь святыми  и спасёнными не  рождаются, а становятся самые трудолюбивые  и упорные из  простых верующих  и  их  всегда единицы на  фоне общей массы  расчётливых прагматиков.

Именно эти единицы,  не ведающие  изначально обо всей  трудности  пути, а  просто   трудящиеся  над  собой  всю жизнь,  в  один прекрасный момент и  обнаруживают в  себе  очень  глубокие изменения,  связанные  с  появлением  духовного ума, о чём  они и не помышляли. Видишь  как в  духовном законе всё  и сложно и просто одновременно.

– Отче,  меня  интересует вопрос  о  том  а  существует ли какой-то верный признак по  которому можно определить спасся  человек  или нет?

Старец задумался и  с  загадочной   улыбкой  посмотрев в  глаза монаху ответил:

– Да, такой признак существует и он  относится к  самой большой тайне  отношений  между душой и  телом  человека. Отцы  древности по останкам  человека  и их состоянию могли точно определять то, какова загробная  участь  души и  достигла  ли  душа в  своём окончательном  путешествии другого полноценного мира на светлой  части слоёв великой  луковицы, именуемых райскими мирами.

– А в  чём это выражалось и как это  происходило,  можно узнать?

– Можно.  Это выражалось в исследовании останков  и костей усопшего, которые изымались из  земли  для  исследования и перезахоронения  через некоторое время. По состоянию  костей  и их  цвету  и определялась посмертная участь  души.

Чёрный  или тёмно серый  цвет  костей и черепа свидетельствовал о не спасении души и возможной  гибели. Более светлый  цвет костей  говорил о попадании  души в миры нижнего спектра. Жёлтый  и янтарный  цвет костей с  мироточением  говорил о попадании  души в  миры верхнего спектра, а нетление останков говорило о попадании  души в верхние обители Царства Божьего.

– А ты  же  говорил мне как-то, что было  возможно  и  полное  исчезновение останков?

– Говорил. Это и есть  самая  большая  тайна  о  полноте спасения души  по  учению  отцов  через достижение полноты  духовной  свободы и уподобление самой Божественности  и  самому Христу.

– А есть способ понять, как  это возможно?

– Нет  способа  это  понять,   поскольку  это  очень  высокая  божественная  тайна.  У отцов есть общее  упоминание  о  том,  что за  душой  может  увлекаеться и  всё тело без остатка.  Именно  такое  спасение и было высшей  целью  духовного  подвижничества в первые  века.

– А у  святых отцов есть  об  этом  упоминания?

– Очень мало. Мне  известно высказывание об  этом святителя Игнатия Брянчанинова, которого по праву называют золотым  умом православия.   Вот что  он писал  что «когда молитва осенится Божественной благодатью, тогда не только откроется сердечное место, но и вся душа повлечется к Богу непостижимою духовною силою, увлекая с собою и тело.»

– Но здесь же  говорится о молитве, а  не  о  смерти? – возразил  монах.

– Не важно, восхищенная  молитва – это то  же  самое  посмертное состояние души  разлучения с  телом, когда  между  ними сохраняется устойчивая связь только при  жизни  тела.  После  смерти  тела  его  связь с  душой  также сохраняется, а  потому  душа  может как  бы  перетягивать постепенно за  собой  и остатки  тела.  В наше  время феномен  исчезновения  останков – это  уже  очень  большая  редкость.

– А в  наше время вообще возможно спасение?

– Оно в  любое время  возможно,  но  не для всех, а  лишь  для имеющих очень  здравый  ум,  стремящийся к  высшему познанию.  Во времена первых отцов подвижники достигали  такой силы и чистоты духа, что в  нужный момент просто возносились столбом  света в  горние  обители, как Господь  и святой Аммон, исчезая с  лица  земли.

Современным инокам  для  спасения нужно всю жизнь подвизаться в  монашеском делании даже  не  духовного, а  только душевно-духовного ума, а потом  проходить  испытания воздухом бесов. О современном священстве  я ничего не  говорю, поскольку оно олицетворение  нравственного разума, которое презирает  духовное  священнобезумие и самих иноков. Это  давнее противостояние монашества и священства,  берущее  начало ещё в первых  веках христианства.

– Отче, а  с чем  было связано это противостояние?

– Известно с  чем, с  подвигом, трудничеством и аскезой. Монахи и иноки  всегда считали и считают  белое  духовенство,  клир и особенно сященноначалие жирными ленивыми котами, прости Господи, нагуливающими окорочный жир  мирского благочестия  и праздности,  избирая наиболее  комфортный путь спасения между миром  и  Богом на  лоне социальной  работы.

Монахам же всегда  приходилось и приходится сполна  вкушать солёного пота трудничества  и послушания  и чаще не  духоносным учителям, а  деспотичным настоятелям из  числа  бывших силовиков и чекистов, которых охотно  брали на  руководящие должности в  церкви. Именно поэтому не  священство, а монашество всегда  несло самую  тяжкую ношу духовного труда, потому эта ступень и  носит символ Вола.

– А можно ли изменить эту ситуацию?

– Боюсь, уже  нельзя. Для возрождения монашества нужны  духоносные  учителя, а  их сегодня в  церкви  уже нет. Священноначалие основательно стало на курс  экуменизма и превращения религии в мировую социальную идеологию добропорядочности, поэтому я  не  вижу путей  возрождения монашества в его  подлинном духовном  виде. Об этом ещё  150 лет назад писал святитель  Игнатий Брянчанинов – золотой  и ангельский ум  православия.

– Отче, а  почему святитель Игнатий считается золотым и  ангельским умом?

– Ты  не поверишь, – с  улыбкой  ответил  старец.  – Потому, что  он  не  имел официального богословского образования,  а  изучал православие  только по  трудам святых отцов – подвижников в  оригинале,  имея  блестящее научное образование. Это и есть плод высокого  ума,  обращённого к  познанию  Бога  через согласное  учение  отцов  о  душе.

– А разве можно обойтись без  богословского  образования?

– Конечно,  можно. Вся традиция  духовно-аскетического подвижничества зиждилась  на согласном  учении отцов  о  душе и спасении души, а  не синодальном  богословии, а тем  более схоластическом и  нравственном, которое пришло в православие из Западной Церкви только после  раскола и петровских реформ, когда святоотеческая традиция  была практически полностью уничтожена,  хотя  кое  где  всё  же  осталась.   Но это  уже  другая  тема,  мой  дорогой  друг.  На сегодня  же  духовного  знания  для  твоего ума  уже  достаточно, а мне нужно доделать некоторые  дела.

Старец встал с  лавки  и перекрестил монаха со словами:

– Ступай, чадо, да пребудет  с  тобой  сила  Божья.

– Спаси Господи, отче, – ответил монах с поклоном  и направился к монастырю.

Разговор монаха со старцем о спасении души. Часть 2

…продолжение…

– Отче, в прошлый  раз ты  говорил что богопознание возможно без  богословского образования.  Я хотел  бы в  этом разобраться подробней. Как и почему  это возможно?

– Это возможно потому, что Дух может  сам  учить человека  через  молитву, озаряя  его ум  и сердце  напрямую как  бы  минуя процесс  усвоения  знания  через  логическое  понимание  и  умозаключение.  Человек  при  этом  просто  начинает знать  своим  сердцем изнутри что-то наверняка, хотя  и  не может объяснить  и понять как,  почему  и  откуда  он  это знает.

Именно так получали духовное знание первые  отцы – подвижники в  те  времена, когда   ещё  не было ни  богословия, ни душепопечения, ни церковных канонов  и  таинств, а  была  только  древняя  аскетическая  традиция подвижничества и  её  духоносные учителя.

– Мне  хочется  понять, отче, как  вообще  возможно получать  знание  сердцем  без  обучения  и  образования?

– Это возможно потому, что  духовное сердце – это такой  же центр знания  и восприятия, как  и  ум. Просто  ум  отвечает за  внешнее знание  о вещественном  мире, а  сердце отвечает  за  внутренне знание о мире  невещественном и  духовном.  В их согласованности  и заключается весь  секрет  целостности  человека.

Если  человек уделяет  больше сил  и  времени  пониманию внешнего материального мира, у  него больше  развивается  центр головного мозга  и  ум  головы,  которому  нужно  образование  и понимание, а  если человек больше  сил и  времени уделяет пониманию  невидимого внутреннего мира,  у  него больше развивается центр  духовного сердца и  ум  сердца, как прямого знания.  В этом предпочтении ума  головы  или ума  сердца  и состоит  вся  проблема  личного  выбора человеком  мира  или Бога.

– А как работает  без образования  ум  сердца,  можно знать?

– Можно, я  же  уже  говорил  тебе об  этом,  когда  мы  касались  темы  созерцания. Ты  наверно просто не  был  внимателен. Ум  сердца получает прямое  знание от Бога через  созерцание.  Когда  инок созерцает нетварные  божественные энергии в  виде света, в  этот момент  он  знает  о созерцаемом  наверняка  и  без  слов, а  напрямую, поскольку видение – это ведение.  Слово ведение, т.е. точное знание  и происходит  от  видения  и  созерцания  энергий.

– А созерцать  и видеть можно всё? – переспросил монах.

– Созерцается всё, но главное созерцание  касается одушевлённых  существ,  имеющих  свечение  души  и  духовного  сердца.   Это созерцание даёт самую полную и  исчерпывающую информацию о  живом  существе  с  точки зрения  его подлинной  природы  страстной  и зверской  или  благой  и человечной.

– А как  и  почему  это происходит, отче, в смысле  как  работает  такое  познание?

– Это  сложно  объяснить.  Я думаю  это происходит  само  собой  по  божественному  закону, потому что в  момент созерцания  и видения сердце напрямую чувствует энергию  того, что  созерцается, а  энергия – это первичная  основа  всего  сущего.  По этой энергии  в сердце  и передаётся  прямое  знание  о созерцаемом.

– Значит,  можно  реально  овладевать духовным  знанием без  духовного образования?