Человек в исламе

Как говорится в хадисе от Имама Али (А): Аллах сказал, велик Он и свят: «Я сотворю человека из звучащей, из глины, облечённой в форму. А когда я выровняю и вдохну от Моего духа, то падите, ему поклоняясь» (15:28—29). И было это от Аллаха предшествованием для Адама перед его сотворением и Его доводом над ними. И Аллах зачерпнул Своей правой дланью (длань – в переносном смысле, как сила) горсть пресной воды Фурата, и сделал её в Своей деснице звучащей глиной, так что она затвердела, и сказал ей: «Из тебя Я сотворю пророков, посланников, и Моих праведных рабов, и имамов, ведущих прямым путём, и призывающих к Раю, и их последователей до Судного Дня, и их шиитов, и Я не буду спрошен, о том, что Я совершаю, но они будут спрошены».

Потом Он зачерпнул другую горсть из солёной горькой воды, и сделал её звучащей глиной в Своей деснице, и она затвердела, и Он сказал ей: «Из тебя Я сотворю тиранов, фараонов, высокомерных, братьев шайтанов и призывающих к Огню до Судного Дня, и их шиитов, и Я не буду спрошен, но они будут спрошены»33.

И значение «зачерпывания правой дланью» здесь – их ответ «да» на Его вопрос: «Разве Я не ваш Господь, а Мухаммад – не ваш Пророк, а Али – не ваш Имам, и Имамы из его потомства – не ваши Имамы?», а «затвердение» подобно Его словам: «…те, которые сказали: «Господь наш – Аллах», – а потом утвердились (в этом)» (41: 30). Значение же «зачерпывания другой горстью из солёной горькой воды» – их ответ «нет» на тот же вопрос.

И нет такого, чтобы Аллах принудил часть людей к неподчинению Себе, сотворив их «фараонами, высокомерными, братьями шайтанов и призывающими к Огню», однако Он создал их такими во втором творении по тому образу, который они сами выбрали для себя в первом творении, то есть в мире таклифа, в мире зарр. Коран говорит: «Аллах наложил печать на них за их неверие» (4: 155) – то есть их неверие в мире зарр. И об этом же говорит аят: «Однако они не уверовали в то, что они сочли ложью прежде. Так Аллах запечатывает сердца неверующих» (7: 101).

Аллах сотворил всякую вещь по степени её собственного принятия бытия (её ответа в первом творении, мире зарр), то есть так, как она сама выбрала для себя, и тот, кто выбрал облик подчинения – Он дал его ему, и тот, кто выбрал облик непокорности – Он дал его ему.

В этом – толкование и тайна слов Посланника Аллаха (С): «Высохли перья, и исполнилось предопределённое». У него спросили: «А к чему тогда деяния?» Он сказал: «Совершайте деяния, потому что каждому будет облегчено то, для чего он был сотворён»34. То есть: каждому будет облегчено то, для чего он был сотворён в соответствии со своим собственным выбором. И таково слово Аллаха: «Они не оказывались таковыми, чтобы уверовать в то, что считали ложью раньше» (10: 74) – то есть в мире зарр.

И также дело не обстоит так, что Аллах создал благих людей из света, а злых – из мрака, но истина состоит в том, что Аллах сотворил каждого по степени принятия или отвержения им света, то есть в зависимости от его собственного ответа в мире таклифа. Подчинение Аллаху возвращает свет, из которого были сотворены все творения, к его истине, а неподчинение, наоборот, превращает этот свет в тьму. Говоря иными словами, Аллах сделал каждого благого благим из-за его собственной благости и сделал каждого злого злым из-за его собственного зла.

Часть 8. Великая бездна. Первый и второй зарр. Вопрос о предопределении

Эта лекция у нас будет продолжением тех тем, которые были подняты в лекции предыдущей. В «Таухиде» Садука приведён хадис, что иудей пришёл к Посланнику Аллаха (С) и спросил его: «Почему ты утверждаешь, что ты – лучший из посланников?» Он сказал: «Потому что я раньше всех принес свидетельство о моём Господе, велик Он и свят».

Имеется в виду, что он первым дал ответ на вопрос: «Разве Я – не ваш Господь?»

И это было так, что Аллах сотворил море возможности, имкана, и сделал в нём поминание всех вещей – всего, что может быть привязано к творению Аллаха и вечному фейзу. И Он сделал там возможным всякое возможное. И это – Его сотворённое знание, хиджаб вахданийи (завеса единства), и то, что Имам Махди называет «великой бездной» в «дуа Симат», и море предопределения (бахру ль-кадар), на дне которого сияет солнце, как говорит Имам Али (А):

«Воистину, судьба (кадар) – тайна из тайн Аллаха, завеса из завес Аллаха, твердыня из твердынь Аллаха. Она вознесена на покрывале Аллаха, скрыта от творений Аллаха, запечатана печатью Аллаха. Она была предшествующей в знании Аллаха, и Аллах убрал от рабов знание о ней, и вознёс его выше их взоров и пределов их разума, ибо они никогда не достигнут до истины господства, или силы самодостаточности, или величия сияния, или славы единства. Она (судьба) – море полноводное, принадлежащее только Аллаху Великому. Глубина его равна небесам и земле, ширина – тому, что между Востоком и Западом; оно черно как мрак непроглядной ночи; полно змей и рыб, что всплывают там и погружаются. На дне его – солнце сияющее, на которое не может взглянуть никто, помимо Аллаха Единого, Единственного»35.

И это – исмун махзунун макнун – «хранимое, сокровенное имя», и это – «разожженное море», упомянутое в «Дуа Ахд».

Значение этого мира возможности, мира имкана, в том, что там всё может быть всем чем угодно. То есть Зейд может быть Амром, может быть горой, деревом, пророком, камнем, животным – и т. д. до бесконечности. Это подобно чернилам, которыми можно написать любую букву или слово. То есть чернила содержат в себе, в своей возможности, любые письмена. Ты можешь написать ими имя Бога и можешь написать ими ругательство…

Итак, Аллах создал море бесконечной возможности всех вещей, которое есть проявление Его бесконечной силы… И бросил туда, в эту великую бездну, вопрос: «Разве Я не ваш Господь?»

И вопрос этот, конечно, был не просто вопросом, не просто фразой… Это был свет – свет бытия. В этом море возможности любая вещь могла стать любой вещью, и брошенный туда вопрос определил, какой именно вещью станет каждая вещь.

Итак, к этому миру всеобщей возможности Творец обратил вопрос: «Разве Я не ваш Господь?» – для того, чтобы вывести их из возможности к бытию.

И быстрее, полнее и совершеннее всех приняли это бытие Мухаммад и род Мухаммада (С), четырнадцать Непорочных (Ахль уль-Бейт – люди Дома), и потому Аллах сделал их первым бытием и источником всякого бытия, дал им абсолютный вилаят над всем творением и сделал их Своим масалем, примером, как Он сказал в суре «Свет»: «Пример Его света – как ниша…» И потому в зиярате Фатимы Захры (А) мы читаем: «Аллах испытал тебя, прежде чем сотворил тебя»36.

И когда они поспешили к бытию, свет Аллаха охватил их явное и скрытое, и озарился их свет над великой бездной.

Следующими же, кто ответили на этот вопрос, были сто двадцать четыре тысячи пророков, и Он создал их из сияния этого первого чистого света – света Мухаммада и рода Мухаммада (С). Но в них, в этих ста двадцати четырех тысячах пророков, уже проявилось немного мрака – то есть их свет был слабее, потому что они оставили «первое» (ауля), в противоположность этим четырнадцати светам. И кстати, поэтому в Коране мы видим, что пророки оставляли ауля, оставляли «первое» или «лучшее», и потому Коран приводит нам истории об ошибках Адама, Давуда, Йунуса (А) … Всё это не просто так, и глубокий смысл этого вы сейчас видите…

Следующими же, кто ответил на этот первый вопрос, были люди, то есть всё человечество, и Аллах сотворил их из сияния света пророков.

Потом точно так же были сотворены ангелы, джинны, животные, растения и неживая материя – каждая следующая ступень из сияния света предыдущей.

Итак, само появление творений из возможности к бытию было связано с их ответом «да» на вопрос о рубубийе, на вопрос о единстве Творца. И поэтому нет ни одной частицы творения, которая ответила бы «нет» и не признала бы Его таухид и господство, и все они «славят его непрестанно», как сказано в Коране, и всё творение создано на фитре таухида, как выражение таухида.

И это то, что называется «первым зарром». Все творения были едины в признании таухида, потому что это признание было условием самого их сотворения, самого их выведения из возможности – к бытию.

Когда же произошло разделение? Разделение произошло в вопросе о наместничестве, о вилаяте одних творений над другими. То есть в отношении к Творцу нет никакого различения. Все они Его рабы, все они поклоняются Ему и подчиняются Ему… Но когда Он бросил в среду этих творений второй вопрос: «Разве Мухаммад – не ваш Пророк? И разве Али – не ваш Имам? И разве Имамы из его потомков – не ваши Имамы?» – тогда одни из них сказали: «Да», а другие сказали: «Нет».

И тут произошло разделение, тут произошло различение творений… Одни из них этим ответом на второй вопрос выбрали для себя форму подчинения, и Аллах сотворил их в этой форме, а другие выбрали форму непокорности, и Аллах сотворил их в этой форме. И отсюда идёт шариат и таклиф… Подчинение высшему творению стало подчинением Аллаху, его ослушание – ослушанием Аллаха. И в зависимости от этого подчинения или неподчинения они получили разные степени удаления от Истока (то есть воли Аллаха, Его машийи) и различные облики…

Сейчас я говорю вам некие эзотерические вещи, то, что относится к категории «асрар», «тайн». Это тайны истинного знания о происхождении и миссии человека… Поэтому, если что-то непонятно, прошу вернуться к этому снова и снова, чтобы добиться понимания, потому что здесь – разрешение всех вопросов, которые занимают человека.

Давайте я попробую объяснить это на таком наглядном примере. Вот мы видим Солнце, которое для нашего мира, для нашей системы, называемой «солнечной», является самым ярким, самым сильным источником света – так сказать, абсолютным осветителем. (И в скобках замечу, что Всевышний не просто так установил Солнце для нашей земли: Он сделал это как намёк на высшую реальность, ибо Мухаммадова реальность – это солнце тех миров).

Так вот, Солнце даёт лучи, даёт свет, который падает на миллиарды различных предметов – на горы, деревья, людей, планеты, моря… И каждая из вещей отражает этот свет в соответствии со своей приемлющей способностью, в соответствии с уровнем своей собственной прозрачности или замутнённости, тонкости или грубости. Свет один и тот же, он не меняется! Но воспринимающая способность вещей разная – то, что по-арабски называется «кабилиятом». Если солнечные лучи падают на чистый хрусталь, он сверкает. А если они падают на мрачную землю, она просто поглощает эти лучи и остаётся мрачной. Ещё раз: свет солнца один и тот же, но то, как он отражается от вещей, зависит от их поверхности, от их принимающей способности, от их «ответа» на этот свет.

Так вот, в том мире, в мире второго зарра ответ «да» или «нет» на таклиф, на призыв вилаята и был созданием такой приемлющей способности для света. Вопрос «разве Мухаммад – не ваш Пророк, а Али – не ваш Имам?» – это в действительности потоки света, идущие от солнца миров, а ответ «да» или «нет» – это приемлющая способность творений, их кабилият. Тот, кто сказал «нет», создал мрак самого себя, своей глины, своего творения – мрак, который не может принимать эти лучи света, подобно тому как мрачная земля не может сверкать от лучей солнца.

Конечно, мы сейчас очень и очень условно всё это описываем, потому что реальность гораздо сложнее, там были не только прямые ответы «да» или «нет». Кто-то ответил быстрее, кто-то позже, кто-то ответил колеблясь, кто-то сказал «скорее да, чем нет», кто-то сказал «скорее нет, чем да». То есть тут была полная гамма возможностей от полного и безоговорочного «да», которому соответствует полный свет, полный кабилият, – до полного и безоговорочного «нет», которому соответствует полный мрак. Мы условно описываем тот мир, на самом деле это была очень длинная история… Так же как и наш мир, он же состоит из огромного количества подробностей, но для какого-то существа, не знакомого с ним, как это опишешь? Что мы делали в этом мире? Ну скажем вкратце, что мы исполняли волю Аллаха, или не исполняли… В конечном счёте, только это… То есть сущность нашего мира – это тоже в конечном итоге ответ «да» или «нет» на призыв Всевышнего.

Итак, Аллах сотворил каждого во втором творении в соответствии с этим его ответом, с той принимающей способностью, с той формой, которую тот сам определил для себя.

И те, кто сказал «нет», были созданы из противоположности света – и так были сотворены души неверующих, шайтаны и скверные животные и растения, и низшие миры – вплоть до Сиджжина, чей мрак мрачнее чёрного, острее граней алмазов и жарче огня.

Теперь, если мы обратимся к рождению человека в нашем мире, то увидим, что каждый из нас рождается не как чистый лист – он приходит с определённым грузом своих деяний в прошлых мирах.

Когда зародыш формируется в чреве матери, создаётся его животное тело, наделённое низшей животной и растительной душой, и на это тело после рождения начинают светить светы Трона, как на зеркало. И вот они отражаются в этом зеркале в соответствии с формой самого зеркала. Поясню подробнее. Вот мы берем зеркало и ставим перед собой. Оно отражает нас. Но зеркала могут быть разными. Одно может быть прозрачным, другое мутным, одно прямым, другое кривым… Кривое зеркало отобразит прекрасного человека уродливым образом, то есть в зеркале он будет выглядеть безобразно.

Это то, о чём мы говорили в предыдущей лекции. Помните, мы сказали, что мы сами выбрали для себя форму для жизни в этом мире. И мы сравнили это с зеркалом, в котором отражается образ каждого человека. То есть в том мире мы как бы выбрали форму того зеркала, в котором мы отразимся в мире дуньи. И эта форма и была ответом на вопрос: «Разве Мухаммад – не ваш Пророк? Разве Али – не ваш Имам?»

Так вот, человеческий хейкель, который создал Аллах после ответа всех людей на первый вопрос, вопрос о таухиде: «Разве Я – не ваш Господь?» – этот хейкель, который есть хейкель таухида, – этот хейкель приходит в наш мир в соответствии со своим отражением в зеркале, форму которого он сам выбрал. И кто сказал «нет» из зависти и злобы к высшим творениям Аллаха – тот выбрал форму неподчинения, дьявольскую форму, в которой отразился этот хейкель. Представим себе кривое мутное зеркало, которое отражает прекрасного человека в уродливом, страшном виде. И кто сказал «да», тот выбрал форму покорности и света, в которой отразился этот хейкель. И мы сказали, что эта форма – это и есть тин, глина творения, или сердце человека.

То есть приход в этот мир – это как бы вхождение, втягивание человеческого хейкеля в это зеркало, отражение в нем. Представим себе, что человек стоял перед зеркалом и втянулся, вошёл в него, и приобрёл форму этого зеркала. И это втягивание в зеркало и есть то, что в хадисах называется сотворением из благой или из скверной глины – из глины Илийина или из глины Сиджжина.

И первые, кто отказались в том мире признать вилаят четырнадцати Непорочных и стали призывать к этому других – Джибт и Тагут, первые два узурпатора. И поэтому в нашем мире они стали выражением всего зла от Адама до Судного Дня… И они сказали «нет», зная истину, из зависти и высокомерия. Они сказали: «О Аллах, если Ты принудишь нас к подчинению им, то у нас нет никакой власти над Тобой, и мы не можем сопротивляться Тебе. Но если Ты оставишь нас и предоставишь дело нашему выбору, то мы не подчинимся им и будем убивать их и враждовать с ними». И Аллах сказал: «Я не принуждаю рабов к вере».

А поэтому всякое зло в нашем мире от них. Как сказал Имам Садык (А): «Наши враги – основа всякого зла»37, – то есть по порядку бытия, а не по порядку этого мира.

В этом мире порядок не такой, каким он является на самом деле. Ведь по времени этого мира мы знаем, что до врагов Ахль уль-Бейт (А) тоже было зло, например, зло Фараона, зло Нимруда… Но по истинному времени, по времени дахр они – корень всякого зла, потому что они были первыми, кто ответил «нет» и стал призывать к этому других, а потому от них пошли Фараон, Нимруд и т. д. И так же сам Мухаммад (С) и его семейство были проявлены в этом мире последними, тогда как по истинному времени и по истинному положению вещей они – первые. Поэтому Имам Али (А) говорит, что он был с Нухом в ковчеге, он был с Авраамом, он уничтожил адитов и самудян… Он был с ними по времени дахр, по истинному времени, а не по времени заман, потому что по времени заман он тогда физически ещё не родился.

И тут состоит ответ на очень и очень важный вопрос о предопределении. То, в чём часто упрекают авраамические религии: якобы тут нет никакой свободы, люди здесь – лишь пешки в игре всемогущего Бога, слепые инструменты Его плана… Противники монотеистической парадигмы рисуют такую карикатурную картину, что Бог – это всемогущий тиран, который совершенно произвольно обрекает одни Свои творения на вечные мучения, другие – на вечное блаженство, Который к тому же создал всё зло и недостатки этого мира… То есть Бог видит зло и недостатки этого мира, но как бы наслаждается этим, играет в шахматную партию с сатаной, смотря, выдержит ли человек…

Мы видим, что в действительности это совершенно не так. Аллах сотворил людей и дал им свободу. Они переходят из мира в мир, давая ответ на Его призыв, на Его таклиф, на Его программу и тем самым определяя для себя те космические регионы, в которые они в конечном итоге попадут – в Рай или в Ад, вверх или вниз. При переходе из мира в мир Аллах творит их в соответствии с тем выбором, который они совершили в предыдущем мире. При переходе в наш мир мы были сотворены в соответствии с выбором, который совершили в мирах зарр, а при переходе в будущий мир мы будем сотворены в соответствии с тем выбором, который совершили в этом мире.

Наш земной мир – лишь короткая ступень на данном пути, в этой цепи миров, которая будет продолжаться вечно, – в цепи формирования человеческого хейкеля. Потому что то, что называется Адом или Раем – это тоже бесчисленное множество миров. В Раю есть свои ступени, там совершенство будет продолжаться вечно, и человек будет подниматься выше и выше от стадии к стадии, бесконечно приближаясь к Аллаху и никогда не достигая этого приближения.

Кто-то мог бы сказать: ну что, всемогущий Бог разве не мог с самого начала сотворить всех в гармонии и благе, создать такой всеобщий Рай? Зачем все эти испытания, эти вопросы, зачем эти переходы из мира в мир? Ответ состоит в том, что если бы всё было так, то это означало бы, что Бог принудил Свои творения к подчинению Ему, а в таком подчинении не было бы никакого смысла, и оно не было бы даже подчинением вовсе, подобно тому как вращение луны по своей орбите не является подчинением или ослушанием – она просто вращается и всё… Это означало бы, что Бог сотворил все творения бездушными автоматами без какой-либо свободы, а это противоречило бы Его мудрости и совершенству. Совершенный Бог не мог создать несовершенное творение.

И более того: если бы Он создал такое творение, обречённое на Рай, то само же это творение сказало бы Ему (если бы могло разговаривать): «Почему Ты не захотел, чтобы мы свободно Тебе подчинялись, почему Ты принудил нас? Почему Ты не сделал нас свободными? Почему Ты не позволил нам самим искать совершенства и по своей воле подчиняться Тебе? Для нас нет никакой ценности в этом Рае, к которому Ты принудил нас, мы не понимаем вкуса и сладости его благ, потому что мы не знаем ничего другого, нам не с чем его сравнить, и мы не сами заслужили его, а просто получили по самому факту нашего бытия…»

И тогда этот Рай вообще не был бы Раем. Он был бы неким принудительным состоянием, ценности которого люди вообще не понимали бы. И верующие знают особую сладость обращения ко Всевышнему при испытаниях, в опасности, в страданиях… Если всё это отнять, то будет отнято и совершенство у созданий, а это будет означать, что мир сотворил не совершенный Бог.

Итак, Аллах создал творения из ничто – в том смысле, что их вообще не было до того, как Он их создал, – а потом сформировал их посредством разных форм призыва, обращённого к ним, в различных мирах, через их собственные ответы на эти призывы. В этом и есть смысл таклифа и шариата… И в нашем мире данный процесс продолжается. В этом мире к нам тоже обращён призыв Аллаха через пророков и имамов, и мы тоже так или иначе отвечаем на него, тем самым формируя самих себя для будущего мира и миров.

Тут может возникнуть такой вопрос: способен ли человек, сотворённый из мрака, в этом мире изменить себя? Да, способен, хотя это очень сложно. И сложность этого зависит от степени преобладания в нем мрака – как бы груза, который он принес с собой в этот мир из предыдущих миров. Но если он примет истинный путь, то заменит мрак своей внутренней сути на свет, его глина изменится на новую, ему будет дано сердце…

А может ли быть обратное – то есть может ли верующий стать неверующим, поменять свое творение со света на мрак? То, что говорится в хадисах – это то, что нет, не может. В «Кафи» есть отдельная глава про это. Если человек пришёл в этот мир верующим, он никогда не обратится к неверию, хотя обратное возможно – то есть обращение неверующего к вере в этом мире возможно. И это – милость Аллаха к людям…

И точно так же есть те, в ком мрак настолько силен, настолько преобладает, что хотя теоретически возможно их обращение к свету, но практически нет.

Закон для всех созданий таков, что причина не действует на причиняемое, кроме как по принятию этого причиняемого. Как сказал Имам Садык (А): «Аллах отказался от того, чтобы вещи совершались без причин»38.

Действие действующего выходит из него в соответствии с качествами самого действующего, но проявляется на том, кто получает воздействие, в соответствии с качествами того, кто получает воздействие. Мы уже сказали, что это как свет солнца и его отражения в зависимости от поверхности предметов. Стена отражает свет солнца не так, как вода; вода – не так, как зеркало…

Призыв в зарре был не просто словами – это был свет, и данный свет отразился в каждом из творений в соответствии с его принятием этого света, который и был его ответом. То есть призыв – это свет, а ответ – принятие света.

В нашем земном мире эти лучи света обращены в форму откровения и положений шариата. «Так Мы поставили тебя на шариате из повеления – следуй же ему!» (45: 18). То есть совершение намаза, например, – это в своей сущности не просто какая-то совокупность действий – это на самом деле принятие света Творца в свою душу, формирование своей души для следующей стадии бытия. И таковы все положения и законы шариата – обязательные и желательные. В своей сущности они – свет.

Как правило, положения шариата возвращаются к истории Адама и запретного древа. Таким образом, действия в обязательных актах поклонения связаны с программой халифата, то есть отношения Адама, адамического человека и реальности Ахль уль-Бейт, реальности света вилаята. Таковы намаз, хадж, закят, пост и так далее…

И потому повелитель верующих Али (А) говорит: «Я – молитва верующих и их пост»39.

Он также говорит: «Я – дом обитаемый, я – возвышенный свод, я – месяц рамадан, я – ночь кадр, я – мать книги, я – окончательное решение, я – сура „Хамд“ и я – обладатель молитвы»40.

Это означает, что всё перечисленное – проявление его реальности, лучи из лучей его света. Внутренняя реальность всех других видов поклонения – вилаят. Тот, кто поймёт это, поймёт истинный смысл поклонения Аллаху.

Когда ты читаешь намаз, совершаешь пост, даёшь закят – свет вилаята идёт тебе в душу и формирует её, формирует твой человеческий хейкель для будущих миров…

Часть 9. Шизофрения и язычество

Теперь хотелось бы обратиться к такой, может быть, неожиданной теме, как безумие и особенно шизофрения. Как мы постепенно убедимся, это поможет нам открыть глаза на многие вещи в человеческой природе и истории.

Что такое шизофрения? В обывательском представлении с этим словом связан ряд ассоциаций, которые на самом деле имеют весьма отдалённое отношение к предмету. Шизофреник – это не идиот, который пускает слюни и лезет на стену. Если человека ударить палкой по голове, то он тоже может начать пускать слюни, но это не шизофреник и вообще не психически больной. Поэтому их лечат совершенно разные врачи. Такой человек просто получил травму, и у него развился определённый физический недостаток… Как у дауна, например, только у дауна недостаток врождённый… Это не значит, что его сознание нарушено. Мы сравнивали мозг с монитором, а сознание с процессором. Так вот, это подобно тому, как если бы мы разбили монитор у компьютера. Процессор работает, но монитор неадекватно выдаёт те сигналы, которые посылает ему процессор. То есть проблема чисто техническая: монитор надо починить, и всё будет функционировать нормально.