Человек в исламе

Время – это смертный приговор материализму. Потому что над всей материей господствует что-то нематериальное, не обладающее никакими физическими характеристиками. Некий внутренний огонь, который пронизывает эту материю и сжигает её.

А значит, у самой этой физической материи есть нематериальные корни. Её глубина нематериальна (в физическом смысле). Из этой глубины в неё вторгается пламя времени.

Итак, мы неизбежно приходим к выводу, что нематериальна сама материя. Это подобно тому, что мы говорили о познании: неподобное не может познавать неподобное. Точно так же и такая нематериальная вещь, как время, не может господствовать над материальной материей. У материи должен быть нематериальный субстрат.

Время – одно из лучших доказательств ограниченности материальной картины мира.

Часть 6. Человек как хейкель таухида. Мистический опыт. Единобожие и язычество

Наш цикл называется «Человек в Исламе». Давайте теперь посмотрим, что такое, собственно, человек, и какое место он занимает в мироздании.

Для этого надо начать со следующего. Бог сотворил творение и описал Себя для Своего творения через творение, и сделал это описание светом, которое есть хейкель таухида – образ или строение единобожия, – называемый также «мухаммадовым светом» или «светом Ахль уль-Бейт». Этот свет описан в 35-м аяте суры «Нур»: «Аллах – свет небес и земли. Пример его света – как ниша: в ней светильник, светильник в стекле, стекло – как жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного – маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!».

И этот хейкель таухида является первообразом человека, по образу и подобию которого он был сотворён. Христиане говорят, что человек был сотворён по образу и подобию Бога. Но это неверно, потому что у Бога нет ни образа, ни подобия. Человек был сотворён по образу и подобию высшего творения Бога, из отблеска сияния его света… Это верно. И здесь исток Адама.

Это тот хейкель, для которого арш, Трон Милостивого, является сердцем. Как сказано в хадисе: «Сердце верующего – Трон Милостивого»24. И «верующий» тут – не любой человек, как часто ложно истолковывают этот хадис, а Пророк или Имам. Трон Аллаха – их сердце.

Мы говорили, что наш дух – это как бы световой луч, протянутый в нас от высшего всеобщего Духа, который есть белый свет, Письменная трость и верхний правый столп Трона. «И вдохнул в него от Моего духа», говорит Аллах в Коране. То есть протянул в Адама луч света от этого высшего духа. И этот Дух с большой буквы – дух Ахль уль-Бейт, четырнадцати Непорочных, Пророка и Имамов.

И мы говорили, что наша душа есть капля в океане вселенской души, которая есть зелёный свет, верхний левый столп Трона, Хранимая скрижаль, на которой пишет Письменная трость, Лотос крайнего предела и душа Имама, о которой Аллах сказал в суре «Йа. Син»: «И Мы сочли всякую вещь в очевидном Имаме» (36: 12), и сказал в суре «Украшения»: «И он в Матери Книги у нас – Али мудрый» (43: 4).

И в телесном плане человек также является выражением красного света Трона, который есть левый нижний столп Трона и всеобщая жизнь или природа, бесконечно варьирующаяся энергия форм жизни…

Итак, всё мироздание сосредоточено в человеке как в одной точке. Вопреки язычеству, единобожие говорит, что человек гармоничен, что он находится в соответствии со вселенной, которая также гармонична. Творец создал мир испытания по Своей мудрости, и Он создал мир воздаяния по Своей мудрости. Всё это части единого гармоничного замысла.

Человек подобен космосу. По устройству, мышлению и даже по языку. Тему языка мы затронем в другом цикле… Согласно Корану и хадисам, в основе творения лежат буквы, которые являются прообразами букв нашего языка, прежде всего арабского языка…

Итак, человек есть хейкель таухида – строение, образ или храм Единобожия, – в зеркале которого реальность видит саму себя, так же как и человеческая душа находит в сакральности и порядке космоса устойчивое отражение себя.

Теперь, в чём отличие этой авраамической точки зрения на человека от языческой оптики, от концепции великого ширка, многобожия, которое пронизывает все вне-исламские, не-авраамические религии?

Различие в том, что в язычестве человеческое существо признаётся негодным по самой своей структуре, некой фундаментальной ошибкой. То есть язычество бросает вызов Творцу, оно говорит: «Ты всё нехорошо и неправильно сотворил, мы не хотим быть такими, какими Ты нас создал, мы станем другими…» Как сказал Ницше: «Человек – это то, что должно быть преодолено».

То есть монотеизм утверждает: вы сотворены наилучшим образом, вы есть выражение воли Всевышнего. Ваше тело – милость, ваша душа – милость, ваш дух – милость. Но вы должны всё это определённым образом использовать. И вот вам для этого программа – Откровение, Закон, Шариат. Как говорит Коран: «И так Мы поставили тебя на шариате из повеления – следуй же ему!» (45: 18).

Язычество же говорит иное: что мы – некая ошибка; человек – это что-то неправильное, он не таков, каким должен быть именно по своей природе, по своему составу. Давайте преобразуем его. С этого начинаются все версии язычества, хотя они и расходятся друг с другом, как именно это сделать. Например, индуизм говорит, что душа должна соединиться с мировой основой, с тем, что они называют «божеством», а буддизм отрицает это и считает, что освобождение состоит в нирване, во впадении в ничто. Но исходный пункт у них один и тот же.

Преодоление человека – это самая основная, базисная посылка языческой традиции. Сам по себе человек не имеет никакой ценности, его вообще не должно быть. Что-то другое следует поставить на его место – божество, мировое ничто, первоначало, сверхчеловека и т. д.

Тогда как Откровение ясно говорит, что человек вечно останется человеком. Он рождается человеком, он умирает человеком, он будет воскрешён человеком. Он не может стать чем-то другим, он не способен снять себя.

А потому в языческой традиции безумие наделено определённой ценностью. Потому что оно означает преодоление человека. Безумие – это выход за пределы человеческого. В языческом мире сумасшедшие часто почитались как святые. Безумие становилось чем-то священным. Потом мы еще скажем об этом…

Средством же этого «снятия» человека и утверждения на его месте чего-то другого для язычества служил так называемый «мистический опыт», созерцание. Вспомним, как мы говорили в предыдущих частях о «снятии фильтров», о разрушении фильтров… Так вот, задача язычества состоит именно в этом – снять фильтры человеческого хейкеля, человеческого строения, так чтобы само «человеческое» было упразднено, растворилось в неких элементах космоса.

Для этого используются самые разные средства и приемы: медитации, бесконечные повторения одних и тех же мантр, уединение и затворничество, голодание, наркотики, специальные пляски… Всё это служит постепенному снятию человеческих фильтров и растождествлению человека со своей природой – сначала с телом, потом с душой… Так чтобы человек представлял собой уже не хейкель таухида, не форму Единобожия, как это задумано Всевышним, а некие блуждающие безличные космические элементы…

А что нам говорит религия пророков? Она говорит, что вот эти практики – они вообще не нужны, в этом нет никакой потребности для спасения. Вы должны сохранить связь с данным вам духом, с данной вам душой и телом. Вам следует оставаться в этом фиксированном положении, которое дал вам Создатель, но вы должны правильно его использовать. Вам следует двигаться по пути к нравственному совершенству.

Язычество настаивает на расширении. Вы должны расширять своё сознание, снимать фильтры, освобождаться от фиксации. Пророки говорят: не надо ничего расширять, вам уже всё дано. Все милости даны вам вашим Творцом, создавшим вас наилучшим образом. Но вот вам программа, как их использовать. Вот вам Закон, по которому вы должны использовать эту систему, которой являетесь вы сами.

Мы видели, что человек создан по принципу ограничения. Представим себе разлитый повсюду свет, который собран в пучки… У человека много уровней, много таких пучков. Но все они сконцентрированы определённым жестким образом, в совокупности образуя единую систему, которую мы назвали хейкелем таухида. Пророческая метафизика имеет дело с этим человеком, который уже дан как итог совершенной мудрости Творца. Она не хочет менять его конструкцию – она лишь желает направить его в правильное русло. В русло закона Бога. На путь его изначальной программы, для которой он был сотворен. В этом суть миссии всех пророков.

А что хочет язычество, исторически противостоящее религии пророков? Оно, наоборот, хочет разрушить это единство, этот хейкель. Человек как таковой его вообще не устраивает. Коран приводит слова Иблиса: «и они исказят творение Аллаха» (4: 119). Такова мечта язычества – исказить творение Аллаха. Оно говорит: в человеке что-то не так, он сотворён не так, он неправильный, он несовершенный. Надо активировать в нём какие-то точки, некие центры, чакры, надо что-то менять местами, убирать его тело, его душу, всё это мешает…

С чего начинается любое мистическое языческое созерцание? С каких-то неестественных вещей. Человека заставляют принимать странные позы, как в пресловутой йоге, произносить бредовые мантры, не спать по ночам, отказываться от пищи, уродовать себя, впадать в транс… Якобы только так ты достигнешь иллюминации, просветления… Надо отделить душу от тела, дух от души, а потом собрать это в некоем новом строении… Создать хейкель сатаны вместо хейкеля таухида, «исказить творение Аллаха»…

А потому в авраамической религии запрещено, харам всё, что выводит человека из его обычного состояния – опьянение, транс, наркотики, чрезмерное уединение, чрезмерный аскетизм…

Я видел один фильм про Индию, которая является центром язычества в современном мире… Там показывали некоего «святого», отшельника, который принес обет никогда не опускать свою правую руку, посвятив её Шиве (кажется, Шиве). И вот он уже несколько десятков лет держит руку поднятой над головой; рука давно отсохла, уменьшилась в размерах и закостенела, так что он не сможет её опустить или двинуть ею, даже если захочет. С неё свисают огромные чёрные ногти, которые он тоже не стрижёт, так что они вросли ему в руку. Так вот, такой человек будет безумным с точки зрения авраамического мира, но в Индии он святой…

Итак, закончим эту часть на том, что мы имеем две линии, две самых фундаментальных парадигмы: религия пророков, религия Откровения – и религия созерцания, язычество, великий ширк. Эти два ряда – самые абстрактные, самые общие матрицы всех возможных смыслов в мировой истории.

Часть 7. Миры до нашего мира. Человек света и чёрный двойник

В предыдущих частях мы говорили, что человек есть хейкель таухида. И мы описали устройство этого хейкеля, рассказали, что такое тело, душа и дух – те элементы, из которых он состоит…

Но всё ли это? Или здесь опять не конец, и в человеке заложено ещё что-то? Тут мы понимаем, что затронули не всё, что остался еще один вопрос, который и является важнейшим. Это вопрос имана, веры и неверия. Мы знаем, что есть люди веры и люди неверия, что человечество разделяется на эти две большие группы, со своими градациями внутри себя… Так есть ли в человеке ещё что-то, что присуще людям веры и не присуще людям неверия, и наоборот?

Ведь все мы состоит из тела, души и духа, у всех они работают примерно одинаково. Да, у каждого эти элементы развиты по-своему, у кого-то больше, у кого-то меньше. Но все мы умеем говорить, значит, у всех есть высшая говорящая душа. Так же и дух есть у всех людей, а иначе они просто не могли бы жить. Ведь дело не обстоит так, что у многобожников, например, нет души, нет разума. Если вы отправитесь куда-то в Индию, в Варанасу, где все мушрики, или в Кум или Кербелу, то там и там вы найдёте, в принципе, одинаковых людей. Разброс умных и глупых везде одинаков, хейкель человека везде один и тот же…

Но есть элемент, есть измерение, которое присутствует не у всех, которое определяет отношение человека к Богу, к истине. В Коране этот элемент называется «сердцем» – кальб или садр. Орган веры. «Поистине, в этом – поминание для тех, у кого есть сердце» (50: 37) … «В их сердцах болезнь» (2: 10) … «Покрыло ржавчиной их сердца то, что они приобретали» (83: 14)…

Так вот, сердце может быть не у всех. Есть люди, у которых говорящая душа очень развита, они гениальны, они прекрасно говорят, но они – дьяволы в облике человека, потому что у них нет сердца, у них там мрак вместо сияния… Сердце определяет веру человека. Это, конечно, не наше физическое сердце. В исламе оно названо также «грудью», садр. Так вот, сердце – это на самом деле не какой-то орган: это внутренняя форма человека, его образ, его глина, из которой он был сотворен. Аллах говорит про это: «Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей. У них сердца, которые не разумеют, и у них глаза, которые не видят, и уши, которые не слышат. Они подобны скоту, только еще больше сбились с пути» (7: 179).

То есть сердце – это внутренняя форма, которая может быть человеческой и может быть животной или сатанинской. Наверное, кто-то спросит: «А как же вы сказали, что человек – это хейкель таухида?» Да, человек, поскольку он человек, – хейкель таухида, но у некоторых людей только внешняя форма человека, внутри их форма является сатанинской. Как сказал повелитель верующих (А): «Форма человеческая, а сердце животного»25.

То есть существуют градации отклонения от формы человека, и градаций этих множество – от полного человека как хейкеля таухида, какими были, например, Салман или сподвижники Хусейна (А) – и до полного шайтана, о котором Коран говорит: «шайтаны из числа людей и джиннов» (6: 112). Само слово кальб («сердце») происходить от калаба, что значит «вращать», «переворачивать». Посланник Аллаха (С) сказал: «Сердце верующего – открытое; в нём сияющий светильник. Сердце неверующего – чёрное, опрокинутое»26.

Итак, человек по замыслу, по своей идее – это хейкель таухида. Но в процессе прохождения через миры, через различные виды испытания и призыва многие люди постепенно отклонялись от этого образа и приобретали противоположный образ, сотворенный из тени этого образа. Потому что низшие миры, мраки сотворены из отражения, из оборачивания, из тени света. «И установил мраки и свет» (6: 1), говорит Коран. То есть мы имеем дело как бы с чёрным двойником этого человеческого хейкеля. Тот же самый хейкель, но наполненный противоположным содержанием.

В суре «Возвышенности» Аллах говорит: «Вот Господь твой извлёк из рода Адама, из спин их, их потомство и заставил их свидетельствовать о самих себе: Разве Я – не ваш Господь? Они сказали: Да, мы свидетельствуем. Чтобы вы не сказали в День воскресения: Мы были небрежны к этому» (7: 172).

То есть Аллах в мире зарр, который предшествовал нашему миру, рассеял души людей под зелёным светом Трона и сказал: А лесту би-раббикум – «Разве Я – не ваш Господь?» – Калу бала – «и они сказали: да». То есть все сказали: «Да». И тогда Он создал основу человека, саму его человечность, план человека, так сказать. А потому говорится, что Аллах сотворил всех людей на фитре таухида, на естественном качестве единобожия. А если бы они ответили: «Нет» – то и не были бы созданы вообще. Итак, этот их ответ был их приходом к бытию. Потому что есть действие Творца и есть ответ творения на это действие…

То есть, говоря иными словами: Аллах призвал стать человеком. И те, кто принял этот первый призыв, получили человеческую форму. И это – все люди, потому что все сказали: «Да», а кто не сказал, просто не возник. Об этом состоянии Аллах говорит: «Люди были единой общиной, и Аллах стал посылать пророков» (2: 213).

Итак, для углубления таухида Аллах стал посылать к ним пророков, и те, кто ответили на их призыв, получили кальб, получили внутренний свет, получили сердце.

И в нашей дунье (ближнем мире) этот процесс продолжается. Некоторые спрашивают: а что, в нашей дунье мы только следуем тому, что было предопределено для нас в мире зарр? Ответ: да, мы и следуем этому, и продолжаем тоже. Ведь наша дунья тоже может быть представлена как мир зарр по отношению к будущим мирам, где будет продолжение развития, только на другой стадии и с другими законами. А потому подчинившийся там может углубить свое подчинение здесь, а неподчинившийся может здесь подчиниться или углубить свое неподчинение – в определённых рамках, конечно.

Многие законы мира зарр мы не знаем. Это был мир, подобно нашему, может быть, ещё более обильный и обширный, но с другими законами. Из него мы перешли в наш мир, так же как когда мы умрём, то перейдём из нашего мира в мир барзаха. Но кое-что о том мире мы знаем и можем составить определенную картину… И скорее всего, то, что мы называем «миром зарр», было на самом деле множеством миров, потому что намёки на это есть в хадисах, где говорится о «первом зарре», «втором зарре»… Законы того мира отличались от нашего тем, что там действия человека вели к определённым изменениям в его творении, в его таквине. В некотором смысле это так и в нашем мире, просто здесь мы этого не видим. Изменится душа человека или нет – мы не замечаем этого в нашем мире, мы видим только тело.

То есть речь идёт о построении, о возведении этого хейкеля человека, которое началось в мирах зарр, продолжается в нашем материальном мире и будет продолжаться до бесконечности в будущих мирах. Потому что предела для совершенства нет, и приближение к Аллаху продолжается вечно, и никогда не будет достигнуто…

В этом процессе Всевышний посылает нам некие импульсы, некие задачи, некую программу, которая называется «таклифом» и в своей основе есть не что иное, как свет бытия, и мы формируем себя в соответствии с нашим ответом на эти импульсы, на этот таклиф.

Посланник Аллаха (С) сказал: «Я и Али – два отца этой уммы»27. Данный хадис имеет несколько уровней понимания, и самый глубокий состоит в том, что их призыв в отношении человечества подобен семени отца в отношении ребёнка. Ребёнок рождается от семени отца, брошенного в чрево матери, – и точно так же человечность человека рождается от их призыва, брошенного в чрево готовности человечества, его кабилията. То есть рождается от ответа человека на их призыв.

Это и есть то, что мы сказали в предыдущей лекции: человек является проявлением света первой реальности, Ахль уль-Бейт. Человеческая форма – это и есть результат ответа на их призыв. А потому они – истинный Адам. Как сказал Имам Али (А): «Я – первый Адам»28. Он – истинный Адам, потому что он и Посланник Аллаха (С) – истинные отцы верующих, отцы человеческой формы, от ответа на призыв которых и родилась эта форма. Адам является нашим отцом по земному, материальному времени, а Мухаммад и Али – наши отцы по времени дахр. Ведь не все потомки Адама являются по своей сущности людьми. Как мы сказали, среди них есть и шайтаны, у которых только внешняя форма человека. А внешняя форма человека у всех одинакова, потому что на первый призыв: «Разве Я – не ваш Господь?» – ответили все.

Враги же истины, враги Ахль уль-Бейт – это чёрные двойники человеческой формы, это только телесное подобие человека, тогда как в действительности, в своей внутренней сущности они сотворены из мрака, так же как Иблис был сотворен из мрака первой джахилии, обратной по отношению к первому разуму. Как сказал Аллах: «Поистине, книга праведников – в Илийине» (83: 18), и сказал: «Поистине, книга нечестивых в Сиджжине» (83: 7), а Сиджжин – это мир мраков на границе первого джахля, противоположного первому разуму. Илийин же – это высшие небеса, на границе первого разума, который есть Дух и верхний правый столп Трона.

Имам Бакир (А) сказал: «Аллах сотворил нас из высшего Илийина и сотворил сердца наших шиитов из того, из чего сотворил нас, а их тела сотворил из того, что кроме этого. Их сердца стремятся к нам, потому что они сотворены из того же, из чего сотворены мы». А потом он прочитал этот аят: «Так нет же! Ведь книга праведников в Иллийине. А что тебе даст знать, что такое Иллийин? Книга начертанная! Свидетельствуют о ней приближённые». А затем продолжил: «И Он сотворил наших врагов из Сиджжина и сотворил сердца их шиитов из того же, из чего сотворил их, а их тела сотворил из того, что кроме этого. Их сердца стремятся к ним, потому что они сотворены из того же, из чего сотворены они». А потом он прочитал этот аят: «Так нет же! Ведь книга нечестивых в Сиджжине. А что тебе даст знать, что такое Сиджжин? Книга начертанная!»29.

Давайте теперь обратимся к суре «Человек». Она начинается так: «Разве прошёл над человеком срок из дахра, когда он не был вещью поминаемой?» Как мы уже говорили, здесь использовано слово дахр, а не заман, потому что речь тут идёт о событиях в другом времени – времени малакута, времени мировой души.

Имам Бакир (А) говорит по поводу данного аята: «Он был вещью, но не был поминаемым»30 – то есть был чистой вещью, вещью без качеств, упомянутых в книге бытия. И к этой вещи Аллах обратил вопрос: а лесту би-раббикум — «Разве Я – не ваш Господь?» – и они сказали: «Да, мы свидетельствуем».

И в другом хадисе от Имама Бакира (А): «Он был вещью предопределенной (макдур), но не был вещью сформированной (мукавван)»31. То есть у него ещё не было формы, не существовало человеческой формы, был только план, проект человека.

А потом Аллах говорит: «Мы ведь создали человека из капли, смеси, испытывая его, и сделали его слышащим, видящим». И капля тут – это призыв, обращенный к человеку, в ответ на который он приобрёл человеческую форму: «И сделали его слышащим, видящим».

И в следующем аяте Аллах говорит: «Мы ведь повели его по пути либо благодарным, либо неверным». И «повели его по пути», как приводит Али ибн Ибрахим, значит «разъяснили ему путь добра и зла», а слова «либо благодарным, либо неверным» – «это опровержение тем, кто верит, будто Аллах принуждает человека к деяниям и будто нет выбора для человека»32. Так говорится в хадисе.

То есть каждый был сотворён таким, каков он есть, по своему собственному выбору, и кто выбрал внутренний образ человека – Аллах дал ему его, и кто выбрал внутренний образ шайтана – Аллах дал ему его. И в другом хадисе от Имама Бакира (А): «либо благодарным» – то есть берущим (от Аллаха), «либо неверным» – то есть отвергающим. Либо принимающим призыв Аллаха, либо отвергающим его.

И когда прозвучал второй призыв: «разве Мухаммад – не ваш Пророк? И разве Али – не ваш Имам?» – внутреннее сердце, наполняющее человеческий хейкель светом, было дано только тем, кто ответил «Да». А кто ответил: «Нет» – их форма наполнилась мраком, и о них Всевышний сказал, что Он сотворил их из глины Сиджжина, а потом сказал: «В джаханнам, и Я не буду спрошен». И это внутреннее сердце – не что иное, как тин, глина творения, материал, из которого сотворил их Всевышний – то есть из света Илийина, который есть свет вилаята, или из мрака Сиджжина.

Иными словами, образ таклифа, принятый в мире зарр, в хадисах называется «глиной» (тин), и это и есть сердце, и его отношение к первоначальной сущности – как отношение зеркала к тому, что оно отражает. Каждый человек отражается в зеркале второго творения в соответствии с теми качествами зеркала, которые он сам выбрал, – в зависимости от способности зеркала принимать свет и тьму, от его малости и величины, его кривизны или прямоты…