Человек в исламе

Я уверен, что если провести эксперимент и предложить группе студентов, например, отрывки из «Вед», «Текстов пирамид» или других таких языческих текстов, с одной стороны, и фрагменты из клинического бреда шизофреников, с другой, и предложить отличить их друг от друга, они не смогут этого сделать. То есть если представить человеку, не знакомому с темой, какие-то отрывки «Вед» или «Текстов пирамид» и сказать, что это запись психобреда шизофреника, то он скажет, что да, несомненно, это бред… И если, с другой стороны, дать ему запись бреда современных шизофреников и сказать, что это недавно расшифрованные древние тексты из пирамид или откровения древних брахманов, то он наверняка скажет: вот как, да, интересно, надо же, какой глубокий смысл, какие тут тайны, сразу и не поймёшь…

И тут надо упомянуть такую фигуру, архетипическую для языческой традиции, как шаман. Дело в том, что шаман – это соединение сразу созерцателя и шизофреника в одном лице. В доаграрную, дописьменную эпоху символика и обряды различных скотоводческих или охотничьих групп и народов основывались на переживаниях шаманов. Ведь клеткой, из которой множится всякая языческая религия, является экстаз. Экстатические обряды, вроде шаманских, на которых переживается опыт изменения сознания, были основой зарождения язычества. В результате экстаза из сознания как бы фонтанируют многообразные фантазмы, которые, застывая, превращаются в языческий дискурс, в миф.

Как было установлено в результате этнографических исследований, шаманы обычно отбирались по наличию психической патологии. Шаманом становился тот, кто в раннем возрасте, в пубертатный период, переживал то, что мы сейчас называем «шизофренией»: слышал голоса, видел странных существ… Родители посылали за старым шаманом, тот брал ребёнка к себе и воспитывал из него преемника, способного регулярно впадать в экстаз и черпать из него информацию, которая считалась божественной. Таким образом, шизофрения становилась чем-то вроде божественного знака, свидетельства избранности богами и духами, как наличие компетенции для вызывания у себя расширенного сознания. Затем юноша проходил шаманское посвящение, которое сводилось чаще всего к неким ужасающим переживаниям уничтожения его тела и души (в нашей терминологии – стирания человеческого хейкеля) и возведения на его месте какого-то нового существа. Мы видим, что это аналогично переживаниям шизофреников, например, того же Шребера.

И хотя эта лекция несколько затянулась, не удержусь тут от того, чтобы привести еще один пример из тех, что встречались мне в специальной литературе. Молодой американский шизофреник по имени Джон был полностью поглощён галлюцинациями, в которых он видел некий диффузный хаос, состоящий из существ, кружащих в закрытом тёмном пространстве, напоминающем пещеру. Одновременно с этим он созерцал единичную фигуру, похожую на воина, который стоял на огромном фаллосе, гневно потрясая кулаком и выкрикивая что-то в небо как будто в бессильной ярости. Потом он стал видеть, что кружащие фигуры занялись общим делом построения гиганта, огромной золотой статуи наподобие Будды, которая и была образом его самого.

Тот есть во всех этих случаях некие силы занимают место человеческой души, как бы врываются в нее и разрушают изнутри, возводя на её месте другое существо, нечеловеческое по своей сути, некий идол, подобный этой золотой статуе.

Бытие традиционного языческого человека являлось только отчасти сознательным в нашем понимании. Наполовину оно было погружено в море галлюцинации. Космической галлюцинации. Мы здесь понимаем галлюцинацию как нечто вполне реальное, не просто как иллюзию. Это нечто одновременно и реальное, и иллюзорное… Так вот, сознание языческого мира, так сказать, лишь наполовину торчало из этого океана психобреда. Такими были все языческие цивилизации. В Индии это так до сих пор – по крайней мере, там, где сохранились остатки традиционного брахманизма-индуизма. Я смотрел немало документальных фильмов про Индию, и вот что мне показалось интересным – это некий интуитивно схватываемый, но с трудом выразимый словами дух безличности, полного растождествления с самим собой в лицах всех этих брахманов, йогов, отшельников… Застывшие, ничего не выражающие глаза, как у тех самых идолов с пустыми глазницами… Как будто они при жизни стали статуями… То есть они живут в потоках вот этого безличного космического океана, которые ходят туда-сюда, мерцают блики, поднимаются и опускаются волны… Несомненно, такими же были древние греки, египтяне, шумеры. Весь языческий мир статуй с пустыми глазницами, живущий вне вести пророков, не желающий принимать эту весть…

Часть 10. Программа пророков

Итак, мы в общих чертах поняли программу язычества, великого ширка, программу созерцателей в мировой истории. Она состоит в снятии человеческого хейкеля и растворении человека в космических потоках. И мы сказали, что шизофрения и языческие практики – это очень близкие явления, два пересекающихся поля…

Но тут может возникнуть такой вопрос. А чем, собственно, пророки отличаются от тех же шаманов? И где гарантия, что пророки не были такими же больными, которые транслировали какие-то странные видения? Вы знаете, что на многих антиисламских ресурсах размещается клевета, будто наш Пророк (С) был шизофреником… Ведь он слышал некие голоса, видел некие видения, а потом рассказывал об этом людям… Если такие обвинения существуют, то мы должны дать ответ на них.

Как говорится в Коране, подобные вещи приписывали Посланнику Аллаха (С) ещё мекканские многобожники, так как у них не было аргументов, которыми они могли бы бороться с его посланием. А потому они говорили, что он – сумасшедший, колдун, прорицатель и т. д. «И они говорят: „Он – сумасшедший“» (68: 51).

Недавно я общался с одним христианином, он спрашивал, почему мы считаем апостола Павла лжецом. Я ответил, что он, не зная Иисуса и не являясь его учеником, говорил от его имени. Этот христианин сказал, что Павлу было явление Христа по дороге в Дамаск. Я ответил, что сегодня есть тысячи сумасшедших, которые утверждают, что видят Иисуса Христа и общаются с ним. Тогда он сказал: «Ну у вас же тоже Мухаммад (С) утверждал, что видел Джабраила, Джабраил ему что-то передал… Тогда в чём разница между видениями Павла и видениями Мухаммада (С)? Почему одному вы верите, а другому нет?»

Давайте ответим на эти возражения, и в процессе ответа для нас прояснятся некоторые очень важные вещи.

Разница в том, что пророк обращается к разуму, действует через разум, он взывает к духу, к высшим разумным силам в человеке, к его нравственным способностям. Он приходит с доводами и аргументами, а не видениями. И, собственно, Джабраил, которого видят пророки, – это и есть проявление высшего разума (сейчас мы объясним подробно, в каком смысле).

Тогда как шизофренические оккультные видения, на которых построены языческие мифологии, ведут в совершенно противоположном направлении – они антиразумны, отвёрнуты от человеческой формы, которая есть не что иное, как форма разума.

Мы говорили, что одним из главных симптомов шизофрении является эмоциональная тупость и нравственная деградация. Первое, что страдает при шизофрении – это высшие нравственные чувства. Человек перестаёт испытывать любовь, сострадание, для него теряет всякий смысл мораль, честь, нравственные оценки, «хорошо» и «плохо»…

При всей своеобразной грандиозности мифов, рисуемых шизофрениками, в них нет ни грамма «человечности». В языческом континууме нравственность и мораль – это весьма и весьма условная вещь. Совсем как при шизофрении. Ницше, который был одновременно и шизофреником, и выразителем языческой картины мира – скажем так, «языческого мироощущения», – очень хорошо выразил это своей знаменитой формулой: «По ту сторону добра и зла». Поскольку в язычестве нет Абсолютного Законодателя, а есть только безличные космические потоки, игра бликов – как и в сознании шизофреника, – то там не существует твердых критериев «добра» и «зла».

Итак, отличие пророков от созерцателей с их шизофреническими видениями и галлюцинациями, состоит, во-первых, в том, что пророк берёт откровение из высшего разума и взывает к сиянию этого разума в людях, когда доносит его до них. Он использует доводы, аргументы и увещевания. Пророк приходит не с видениями – он приходит с доводами и разъяснениями. Во-вторых, пророк обращается к человечности как совершенному отпечатку воли Творца и взывает к нравственному совершенству и лучшим качествам в человеке.

Тут важно понять такую вещь: человечность – это и есть то, что хотели от нас пророки. Она – то, что воспитывают пророки, к чему обращаются пророки, потому что человек был сотворён на совершенстве. И слово «человечность» я использую тут не в смысле «гуманизма» или «доброты», как это обычно имеет место в русском языке (хотя и эти качества тоже входят сюда). «Человечность», которую я тут имею в виду, – это то, что по-арабски называется «инсаният», то есть «свойство быть человеком», «бытие-человеком» вообще или, по-другому говоря, «человеческая форма», которая есть печать божественной воли, машийи Аллаха. О ней Имам Али (А) говорит: «Человеческая форма – это величайший довод Аллаха над Его творением, и она – книга, которую Он начертал Своей дланью, строение (хейкель), которое Он возвёл Своей мудростью (и отсюда выражение хейкель таухида, которое мы используем по отношению к сущности человека), собрание форм всех миров, квинтэссенция того, что есть в Хранимой Скрижали, свидетель всего сокровенного, довод над всяким отрицающим, прямой путь ко всякому благу и мост, протянутый между Адом и Раем»41.

Сущностью же этой человеческой формы, её центром и средоточием является не что иное, как разум. Мы говорили в предыдущих частях, что дух, ар-рух, который Всевышний вдохнул в Адама, – это луч от высшего разума, который есть белый свет, Письменная трость в суре «Калам» и верхний правый столп Трона.

И об этом духе или разуме Имам Али (А) говорит в хадисе Кумейла: «Свет, что сияет из утра вечности, и его следы сверкают на хейкелях таухида»42.

Как видим, тут Имам Али (А) говорит о хейкеле таухида, который является формой человека. А «утро вечности», откуда сияет этот дух или разум – это машийя Аллаха, воля Творца, от которой идёт начало всех вещей и которая проявлена через свет Мухаммада и рода Мухаммада (С), подобно тому как огонь проявлен через раскалённое железо, принимающее в себя его качества.

А потому, согласно известному хадису: «Кто познал свою душу (свой нафс) – познал своего Господа»43. Если ты очистил зеркало своей души от всей пыли и грязи, то она стала чистой сверкающей поверхностью, отражающей описание Творца, которое Он сотворил и сделал его светом, как сказано в суре «Нур»: «Пример Его света – как ниша…» (24: 35). А поскольку тот, кто знает описание, знает и описываемого, – постольку познание своей души есть познание своего Господа, как говорится в хадисе. Если ты познал отражение светильника в зеркале, то познал и сам светильник, хотя ты можешь и не видеть его реально, – при том, что его образ в зеркале не есть он сам, и если ты прикоснёшься к нему, он не обожжёт тебя. Или подобно тому, как ты увидел отражение звезды в воде и понимаешь, что это – звезда, хотя по своей сущности данное отражение не имеет ничего общего с сущностью звезды.

И об этом говорит Всевышний: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих (в их душах), дабы знали они, что это – истина» (41: 53).

Итак, на нас падают лучи разума, который есть полное совершенство всякого творения и первое проявление машийи Аллаха в мире халька. Этот разум или дух никогда не меняется, он приписан к Аллаху, он не может быть испорчен. Но он отражается от зеркал наших душ по-разному – так же как свет солнца может по-разному отразиться от обычного зеркала в нашем мире. Если зеркало кривое, если оно покрыто грязью или влагой, то свет вообще не отразится от него. Он будет освещать его, но не отразится в нём или же отразится в мутном, загрязнённом виде. Или вовсе станет мраком – своей противоположностью. Лучи солнца те же самые, но мрак зеркала сделал их из света – мраком.

А потому наша задача – своими деяниями довести зеркало нашего нафса, нашей души до прямоты, до блеска, до такой отшлифованности, чтобы оно совершенным образом отражало этот дух и след воли Творца.

И в этом состоит то, к чему призывают пророки. Для этого они приходят с откровением, для этого они дали нам законы, которые позволяют довести нашу форму до совершенства. И эти законы касаются не только духовного, но и животного и растительного уровня человека. Мы говорили, что человек включает в себя также растительную и животную природу, но дополняет их тем, чего нет у растения и животного – мыслящей говорящей душой и духом. Так вот, законы шариата регулируют все эти уровни. Например, законы питания относятся к растительному уровню (не только, конечно, но в том числе и к нему). Законы, которые регулируют половые вопросы, такие как запрет смотреть на намахрама, запрет на прелюбодеяние, – это касается животного уровня, это делает из человека совершенное животное. И, наконец, высший духовный уровень формируют в виде правильного зеркала верные убеждения. А иначе все деяния были бы бессмысленными. Представьте себе, что человек годами нагибается и падает в земной поклон, но при этом не понимает, что он совершает намаз и не знает, зачем он это делает. Будет ли его намаз отличаться от тех движений, которые совершает обезьяна, когда подражает ему? Нет.

И если человек всё это исполняет на всех уровнях, то он становится совершенным зеркалом, отражающим форму человечности, становится совершенным воплощением человеческой формы, которая есть форма лучших качеств – красоты, сияния, достоинства, силы, блага, чести, смирения, покорности, терпения, знания и добра. А если он в чём-то отклоняется от этого, то отходит от этой формы и приобретает животную, растительную или сатанинскую форму. И сатанинская форма является противоположностью человеческой, потому что она есть форма худших качеств – тьмы, уродства, бесчестия, зла, непокорности, сомнения, лжи, трусости, скупости, жестокости, неверия и невежества.

То есть в этом мире мы сами строим зеркало своих деяний, в котором будет отражена наша форма в будущем мире. Мы уже говорили про это относительно мира зарр… Точно так же и в нашем мире. Если своими деяниями в этом мире мы построим кривое, расколотое зеркало, то в будущем мире мы отразимся в нём в уродливом, ужасном виде. Все мы будем воскрешены в зеркалах своих деяний – точно так же как в этот ближний мир мы пришли в зеркале своего ответа на вопрос: «Разве Мухаммад – не ваш пророк? И разве Али – не ваш Имам?»

А потому никто из вошедших в Ад не сохранит человеческую форму, и Коран и хадисы ясно говорят об этом. Человеческая форма изначально принадлежит Раю.

И в этом состоит вся философия и вся мудрость, как сказано в хадисе от Имама Али (А), который приводит Фейз Кашани. Иудей был на собрании Имама (А), где сказал ему: «О сын Абу Талиба! Если бы ты знал философию, то у тебя было бы нечто полезное!» Он сказал: «Что ты понимаешь под философией? Разве тот, кто выровнял свою природу, не очистил состав своих качеств (то есть выровнял своё зеркало, как мы сказали)? А кто очистил состав своих качеств, разве не укрепил воздействие на них своей души? А кто укрепил воздействие своей души, разве не поднялся к тому, что развивает его? А кто поднялся к тому, что развивает его, разве не поступает по нравственным качествам души? А кто поступает по нравственным качествам души, разве не встал на том, в чём он является человеком, а не на том, в чём он является животным? Он вошёл во врата своей формы, и нет для него того, кто собьёт его с неё». Иудей сказал: «Ты выразил всю философию в этих словах!»44.

Имам Али (А) говорит в другом хадисе: «Человек сотворён обладающим говорящей душой, и если он очистит её через знание и деяния, она станет похожей на свои первые причины», – то есть на разум или дух, откуда её исток. – «И если он выровняет её состав и отдалится от её противоположных качеств, то станет через неё соучастником семи твердынь»45. Семь твердынь – то есть семь небес, как сказано в суре «Наба»: «И Мы воздвигли над ними семь твердынь» (78: 12). Имам (А) говорит тут о том, что в человеческой форме, если она очищена через знания и деяния, отражено всё творение.

Теперь надо перейти вот к какому вопросу… Выше мы сказали, что Джабраил есть выражение разума. Давайте объясним это подробнее. Дело в том, что Коран есть не что иное, как лик высшего всеобщего разума, который есть Письменная трость, «светильник» в суре «Свет», верхний правый столп Трона, первый дух и разум Мухаммада (С) и рода Мухаммада (С), луч от которого Аллах вдохнул в Адама. Как говорится в Коране в суре «Сгусток» (а это первые аяты, которые были ниспосланы Пророку в пещере на горе Хира): «Читай! И Господь твой – Щедрейший, Который научил Письменной тростью», – то есть дал знание Корана посредством этой Письменной трости, которая есть высший разум. И можно сказать, что Коран – это разум, а разум – это Коран. Коран есть не что иное, как проявление этого высшего разума для творений посредством слов.

Другой довод на то, что Коран – это проявление всеобщего разума – слова Аллаха: «И так Мы внушили тебе дух из нашего повеления» (42: 52). И дух здесь – это и есть первый разум или Святой дух. Аллах внушил его Пророку (С) в виде Корана через Джабраила, который брал смыслы Корана из разума Мухаммада (С) и передавал их внешности Мухаммада (С).

А потому между реальностью человека и реальностью Корана есть соответствие. Ведь реальностью человека тоже является дух или разум, который есть, как мы сказали, луч, опущенный в него из всеобщего духа или разума. И можно сказать, что разум – это внутренний человек, а душа и тело – это внешний человек. А потому Имам Садык (А) говорит: «Разум – это то, посредством чего поклоняются Милостивому и заслуживают райские сады»46.

Коран же – свиток с этого всеобщего духа или разума в одеянии слов. А потому в начале суры «Милостивый» говорится: «Милостивый. Научил Корану, сотворил человека, научил его разъяснению» (55: 1—4). Тут явление Корана связано с сотворением человека, и «научил» значит «сделал Коран знанием». А потом Он сотворил человека, вдохнув в него от того же духа, который является сущностью Корана, и установил его доводом над ним.

А потому пророк обращается только к разуму и ни к чему иному. Пророк не говорит: «Давайте сейчас устроим коллективную мистерию и впадём в транс, и я вам покажу в этом состоянии какие-то вещи», и он не говорит: «Следуйте за тем, что вы не понимаете», и не говорит: «Оставьте свой человеческий образ и превратитесь во что-то иное, станьте сверхлюдьми, станьте богами, растворитесь в космосе…». Но он говорит: «Вот истина, к которой я призываю, и вот доводы и аргументы». Программа пророков состоит в пробуждении разума человечества – того разума, который является печатью Творца и следом Его воли в человеческом хейкеле.

Мы говорим тут о Последнем Пророке (С) и обо всех пророках, о всех 124-х тысячах, потому что откровение каждого из них – это слепок с Корана, а Коран – это слепок с высшего разума, а высший разум – это слепок с сотворённой воли Аллаха, Его машийи, единой с мухаммадовым светом, откуда происходит всё, что было, есть и будет.

В суре «Смоковница» Коран говорит: «Мы сотворили человека в наилучшем облике» (95: 4) – то есть как хейкель таухида, являющийся выражением самых совершенных качеств – «а потом низвергли его в низшее из низших» – то есть в худшую форму – форму врагов Мухаммада и рода Мухаммада (С). Все же остальные люди размещаются между этими двумя границами – высшего хейкеля таухида, который есть хейкель Мухаммада и рода Мухаммада (С), и низшего перевёрнутого хейкеля их врагов.

Человек был сотворен фи ахсани таквим, «в наилучшем облике», потому что он есть описание Господа, через которое Господь описал Себя Самого для него, а потом он был брошен в асфала ссафилин, в «низшее из низших», из-за своих злых деяний, потому что асфала ссафилин – это его форма, к которой он отклонился от той фитры, на которой его сотворил Аллах, поставив перед своей прекрасной формой чёрное зеркало своих деяний.

Итак, Аллах сотворил человека в образе хейкеля таухида, и это его изначальный образ. Затем человек подвергается испытаниям в различных мирах, отражаясь в форме зеркала своих деяний. В человеке есть две стороны: одна от Господа, и это – его материя, или свет, из которого он был сотворён, или разум, а другая от него самого, и это – та форма, которую он одевает на себя, проходя испытания из мира в мир. И вот, чем больше он покорен Всевышнему, тем больше он приближается к той стороне в нём, которая есть в нём от его Господа, то есть к своему свету и разуму.

И наоборот, чем больше он следует своим страстям, тем больше верх над ним берет нафс аммара, его злая душа, его индивидуальная форма, и тем самым он отклоняется от фитры, на которой был сотворен, принимает чёрную адскую форму – и так до тех пор, пока полностью не извратит своё творение, так что станет видеть истину ложью, а ложь истиной. Как мы говорили, это подобно тому, как если человек взглянет на себя в грязном искривлённом зеркале и увидит там себя самого в ужасном, отвратительном, искажённом облике. То же самое происходит с человеком, искажающим свою фитру и свой хейкель таухида своими деяниями, которые и есть форма зеркала, где он увидит себя в следующих мирах.

И это и есть «искажение творения Аллаха» и «отрезание ушей у творений», о котором говорит Коран, приводя слова Иблиса: «Я прикажу им, и они будут отрезать уши у творений, и я прикажу им, и они исказят творение Аллаха» (4: 119).

Поэтому все люди без исключения знают истину, ибо они были сотворены на истине, на изначальной фитре таухида, как мы говорили. Этой внутренней изначальной фитрой они понимают истину и понимают ценность человеческих качеств и отвратительность качеств сатанинских. Однако своей приобретённой формой, посредством которой они отклонились от изначальной фитры, от материи и света, из которых их сотворил Аллах, они отвергают эти качества и совершают противоположное им.

А потому ты не найдёшь ни одного человека, который говорил бы открыто: «Да, я ворую, да, я убиваю…». Все они облекают свои преступления в оболочку каких-то красивых, то есть собственно человеческих качеств. Каждый из тиранов в истории оправдывал свои преступления каким-то благом. Никто из них не говорил: «Я убиваю, потому что мне хочется убивать». Но каждый из них говорил: «Я убиваю, потому что этого требует благо родины, счастье человечества…», и так далее.

И таково положение всех неверующих, атеистов, отрицающих истину, тиранов и злодеев – все они знают истину своей внутренней фитрой, на которой были сотворены, и в тот же самый момент отрицают её своей формой, которую приняли в результате своих деяний в мире зарр и в нашем мире.

Аллах говорит про Адама: «Я сотворю человека из глины (или земли)» (38: 71). То есть человек был сотворён из земли, потому что он должен был прийти на эту землю. Однако земля сама по себе не может принять какую-то форму. А потому Аллах говорит в другом месте: «Мы создали человека из эссенции глины» (23: 12) – или из теста глины, то есть глины, смешанной с водой.

В хадисах приводится в толкование этих аятов: Аллах отправил на землю ангелов, и они взяли с неё этот тин, землю, а потом Он смешал землю с водой. И понятно, что это не привычная нам вода. Вода в Коране и хадисах, как мы уже упоминали, – это символ для бытия, или материи миров, или света, из которого сотворены все вещи. Аллах говорит об этом: «И Трон Его был на воде» (11: 7), «Мы сотворили из воды всякую вещь живую» (21: 30), «Который создал человека из воды» (25: 54), и так далее. Это – вода вилаята, вода света миров.

Так вот, вода – это сторона света или разума в человеке, а тин, земля или глина – это сторона его индивидуальной формы, которой соответствует нафс аммара, «душа, призывающая ко злу». Имам Али (А) говорит об этом: «И Он бросил в его самость Свой пример и проявил в ней Свои деяния»47. И толкование этого хадиса было бы очень длинным… Заметим только, что «самость» – это и есть индивидуальная форма человека, а пример, который Всевышний вбросил в него – это сторона света, или разума, и кто познал её – познал своего Господа. Как говорится в хадисе: «О Джабир! Первое, что сотворил Аллах, – это вода и это свет твоего Пророка»48.