Человек в исламе

Эти вещи строго соединены друг с другом, они невозможны друг без друга. Дух может существовать только в теле. Это подобно тому как если луч света светит, то он должен что-то освещать. Аллах сотворил дух и связал его с телом через душу. После смерти он продолжает быть связанным с телом, но не с этим физическим телом, которое идёт гнить где-то в земле, а с тонким телом барзаха, которое во всём похоже на наше земное тело, только более тонкое. У него такая же внешность, такие же черты, всё то же самое, но его материя другая… И в следующих частях мы будем об этом говорить более подробно…

Аллах говорит, что вдохнул в Адама от этого духа. Дух – это нафха, вдыхание от Аллаха. Что значит «вдыхание»? Это один из символов Корана. Понятно, что у Аллаха нет рта и нет дыхания, чтобы Он что-то вдохнул в человека в буквальном смысле. Нет, «вдыхание» значит, что от чего-то, от какой-то основы протянута как бы линия, как бы луч. Потому Аллах и говорит: «и вдохнул в него – в Адама – от Моего духа». Не весь дух, а какую-то часть, какую-то искру от него. То есть Аллах направил в человека луч от этой основы, от этого общего Руха, который Он привязал к Себе, сказав: мин рухи – «от Моего духа». От этого великого Духа. Существует как бы множество лучей, идущих в разные стороны от одного источника света…

А что это за источник? Коран называет его «руху ль-кудус», «святой дух».

Передаёт Абу Басир: «Я спросил Имама Садыка (А) о словах Всевышнего Аллаха: „И так Мы внушили тебе дух от Нашего повеления“. Он сказал: „Дух – это творение из творений Великого и Всемогущего Аллаха, выше Джабраиля и Микаиля. Он был с Посланником Аллаха (С), сообщал ему вести и помогал ему. И он с Имамами после него“»5.

И в другом хадисе: «К повелителю верующих Али (А) пришёл человек и спросил его о Духе: „Разве Дух – это не Джабраил?“ Он сказал ему: „Джабраил – это ангел, и Дух – это не Джабраил“. Он повторил это для него ещё раз. Тот человек сказал: „Ты произнёс великие слова. Никто не утверждает, что Дух – это не Джабраиль“. Тогда повелитель верующих (А) сказал ему: „Воистину, ты заблудился, передавая слова последователей заблуждения. Всевышний Аллах говорит Своему Пророку: „Повеление Аллаха явится, и не торопитесь в этом. Преславен Он и превыше того, что они приобщают в сотоварищи! Он посылает ангелов с Духом“. Итак, Дух отличен от ангелов“»6.

Святой дух – это всеобщий или первый разум, первое творение Аллаха после света Мухаммада и рода Мухаммада, белый свет и верхний правый столп Трона, первая ветвь древа вечности, имя Аллаха, «которым озарились небеса и земля», «письменная трость» в суре «Калам» и положение каба каусейн: «И был на расстоянии двух луков (каба каусейн) и даже ближе» (53: 9).

В «Басаиру дараджат» от Исхака Харири приводится: «Я был возле Имама Садыка (А) и слышал, как он сказал: „Есть у Аллаха колонна из света, сокрыл Он её от всего творения. Одна её сторона у Аллаха, а другая у Имама, и это тот Свет и Дух, который внушён ему“»7. И этот Дух сейчас с Каимом, Имамом Махди, да ускорит Аллах его приход! Этот Дух – тот самый разум, которому Аллах сказал: «Отдались» – и он отдалился; «приблизься» – и он приблизился, как приведено в «Кафи», и Аллах сказал: «Я не сотворил творения более любимого Мною, чем ты. Через Тебя я награждаю и караю»8. Этот разум – одна из сторон или обликов реальности Мухаммада (С). Он есть разум Ахль уль-Бейт (мир им), и его отношение к ним – как отношение наместника к царю.

Коран говорит: «И так Мы внушили тебе дух из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Книга и что такое вера, но Мы сделали это светом…» (42: 52). Слово «это» означает Коран, которому не было упоминания прежде сотворения Духа, то есть первого разума – разума Мухаммада и рода Мухаммада (С). Почему Аллах говорит: «Ты не знал, что такое Книга и что такое вера»? Потому что Коран – это свиток, это слепок с этого Духа, его не было прежде этого Духа.

Посланник Аллаха (С) сказал: «Первое творение Аллаха – мой разум», и в другом хадисе: «Первое творение Аллаха – мой дух»9, «первое творение Аллаха – мой свет», «первое творение Аллаха – письменная трость (калам)»10. И всё это – одно и то же, одна и та же реальность, которая и есть Святой Дух, или разум Мухаммада и рода Мухаммада (С). Согласно вышеприведённому аяту, его и внушил Аллах Пророку (С) в его земном обличии в виде Корана: «И так Мы внушили тебе Дух из Нашего повеления».

Этот разум или Святой дух есть зеркало мухаммадовой реальности, от которого берёт начало Коран. Мухаммадова реальность в суре «Свет» уподоблена «маслине», чьё «масло готово возгореться, хотя бы его и не коснулся огонь» (24: 35). И когда огонь Воли Аллаха (машийа) касается этой «маслины», рождается «светильник», также упомянутый в суре «Свет», и это и есть первый разум или Святой дух. Что же касается Джабраила, то он является посредником между этим «светильником» и земной реальностью Мухаммада (С). Таким образом, Джабраил в действительности брал знания из реальности Мухаммада (С) и передавал их внешности Мухаммада (С), то есть его земной оболочке. Это подобно тому, как человек берет свои знания из души и передает их мозгу при посредстве мысли.

Мы касаемся тут самых последних вопросов реальности и бытия. Может быть, то, что мы сейчас говорим, несколько сложно для восприятия, хотя я стараюсь объяснять как можно более простым языком… Поэтому прошу поразмыслить над этим, вернуться к этому несколько раз…

Итак, мы сказали, что тот истинный, великий, единственный Рух, о котором Коран всегда говорит в единственном числе – это не что иное, как белый свет, верхний правый столп Трона, разум Мухаммада и рода Мухаммада (С) и первое творение после их света. То есть выше этого Руха – только машийа Аллаха, воля Аллаха, которая есть не что иное, как Его действие, и свет Мухаммада и рода Мухаммада (С), через которое исполняется эта машийа. И эта машийа в единстве со светом Мухаммада, реальностью Мухаммада – это мир амра, мир повеления Аллаха, мир «кун фа йакун». Рух же – первое порождение этого повеления, первое создание в мире халька, в мире творения. Он есть первое зеркало, отражающее первую реальность, то есть мухаммадов свет, или машийю, или амр. То есть это зеркало отражает сам процесс сотворения, которому нет предела и нет конца, откуда низвергаются потоки бытия. Аллах говорит: «Разве они не видели, как Мы гоним воду на бесплодную землю?» (32: 27). Потоки воды бытия низвергаются из машийи Аллаха через посредство Ахль уль-Бейт. Куда они низвергаются? На этот Рух.

То есть Рух – это первое ограничение, это первая проекция процесса сотворения, его первый результат. Это первая сущность в мире халька, в мире ограниченного, созданного творения.

И, как мы сказали, Рух есть то, что называется «письменной тростью» в суре «Калам». И на это указывает хадис от Имама Садыка (А) в толкование первых аятов суры «Письменая трость»: «Нун. Клянусь письменной тростью и тем, что пишут» (68: 1). Он говорит: «Нун – это река в раю»11. То есть первый свет, река из света, реальность Мухаммада (С). И потому в другом хадисе от Имама Казыма (А) сказано: «Нун – имя Мухаммада»12. Как говорится в Коране: «И Трон Его был на воде» (11: 7) – то есть на этой воде, которая есть текущий свет и Нун. Если мы посмотрим на написание буквы «нун» (ن), то увидим, что она напоминает сосуд: полукруг с точкой сверху. То есть Посланник Аллаха (С) в своей реальности – это сосуд из света, которым – этим светом – письменная трость пишет письмена бытия…

И дальше Имам Садык (А) говорит: «Аллах сказал: „Застынь“ – и она застыла и стала чернилами. А потом Аллах сказал письменной трости: „Пиши“ – и она записала на Хранимой Скрижали то, что было и будет до Судного Дня. И чернила – из света, и письменная трость – из света, и скрижаль – из света»13.

То есть калам – письменная трость – это первый разум, дух Мухаммада и рода Мухаммада, Рух с большой буквы, белый свет и верхний правый столп Трона, и он пишет на верхнем левом столпе Трона, который есть мировая душа, зелёный свет и Хранимая скрижаль.

Мы говорили, что существует мировая душа, из которой считывает информацию наша индивидуальная душа, наш нафс. Зелёный свет Трона, который есть мировая душа, называется также Лаух – Скрижалью.

От Хафса ибн Гийаса передано, что он сказал: «Я спросил у Имама Садыка (А) о словах Аллаха, велик Он и свят: „Он из знамений своего Господа видел величайшее“ (53: 18). Имам (А) ответил: „Он видел Джабраила, стоящего на жемчужных голенях своих, как капля на зелёных травах: у него было шестьсот крыльев, и они заполняли то, что между небом и землей“»14.

И тут есть сходство, есть избирательное сродство между тем, что совершается на большом уровне творения – бытия в целом – и тем, что есть в человеке. Как мировой разум, или мировой дух, или Письменная трость, пишет на мировой душе, или Хранимой скрижали – точно так же в человеке дух пишет письмена на скрижали его души. И от этого движения руха по скрижали нафса рождается то, что мы называем сознанием, разумом, жизнью…

Часть 4. Смерть и то, что после неё. Природа сна

Теперь с этой перспективы давайте посмотрим, что такое смерть. Какова ее природа и что нас ждёт после нее?

Священный Коран говорит: «Когда же смерть подступает к кому-нибудь из них, он говорит: „Господи, верни меня обратно! Быть может, я стану совершать праведные дела, что я отбросил“. Но нет! Это – лишь слова, которые он говорит, – и вот, за ними барзах до того Дня, когда они будут воскрешены» (23: 99).

Согласно этому аяту, существуют три мира: дунья, барзах и кийама. Дунья – наш ближний земной мир, кийама – мир после воскрешения, а барзах – промежуточный мир между этими двумя.

Барзах – это загробный мир, мир могилы, где находятся души умерших людей до Судного Дня.

Теперь, что такое смерть? Мы говорили, что наше тело и наш мозг представляют собой фильтр, ограничивающий наше истинное сознание, центр которого располагается в говорящей разумной душе. Мозг фильтрует то, что видит, чувствует и мыслит эта душа. На нас всех надет как бы водолазный костюм, посредством которого мы соприкасаемся с окружающим миром. Так вот, смерть подобна сбрасыванию этого костюма, после чего мир предстаёт перед нами таким, каков он есть. Смерть – это сброс фильтров.

Представь себе водолаза, который в глубине моря соприкасается со всеми вещами только через посредство водолазного костюма, в который он одет с головы до ног. Он не контактирует с реальностью моря так, как она есть сама по себе. Он не чувствует воды, которая его окружает; он трогает растения или рыб не своими настоящими руками, а резиновыми заменителями рук… Он видит цвета только через водолазные очки, а потому он не видит настоящие цвета…

А теперь представим, что костюм сброшен. Этот человек видит настоящие цвета внутри моря своими подлинными глазами, он касается вещей своими настоящими руками, он чувствует, как они устроены на самом деле. Смерть подобна такому сбрасыванию костюма. Костюм – это наше физическое тело, посредством которого мы соприкасались со всеми вещами мира и которое, это тело, редуцировало и ограничивало наш доступ к ним. Но вот мы сбросили его и погрузились в подлинную реальность, как она есть на самом деле. Соприкоснулись с ней. Это и есть смерть.

Коран говорит: «Ты был в неведении об этом, но Мы убрали с тебя завесу, и остр сегодня взор твой» (50: 22).

Умирая, человек никуда не уходит, он не переходит в какой-то отдельный мир, где-то там существующий вдалеке от нашего. Он остаётся в том же самом мире, но мире реальном, несравненно более широком. Он видит вещи такими, как они есть на самом деле. Он попадает в мир, который стоит «за» теми вещами, которые мы воспринимаем через водолазный костюм тела.

Умирает нафс, а не рух. «Всякий нафс вкусит смерть» (21: 35), – говорит Коран. Нафс – это «я сам», но не высшее священное «я» как основа личности, которое идёт от духа, а «я» как собрание моих мыслей, чувств, приобретённых качеств, то есть это такой мешок, куда собирается всё то, что я приобретаю за свою жизнь. Это – моя самость, это – я сам, это – мой нафс.

Что же происходит с духом после смерти человека? Ничего не происходит. Дух как был, так и продолжает быть. Дух как освещал своим лучом душу, так и продолжает делать это после смерти. Ни в одном из аятов священного Корана дух не упомянут в контексте смерти. Всегда, когда говорится о смерти, Коран упоминает душу, нафс. Со смертью имеет дело душа, а не дух. Да, в некоторых хадисах говорится о духе в контексте смерти, например, что ангел смерти йакбизу ль-арвах – «забирает духи», но слово «духи» тут использовано в значении «жизни», то есть забирает жизнь у людей.

Дух – это такой абсолютно вневременной, не подверженный никаким изменениям столп. Если бы центр, формирующий наше «я», был погружён во время, то мы не могли бы чувствовать неизменность, единство нашего «я». Ведь всё меняется. В каждый момент времени у меня новые мысли, новые впечатления, даже новое тело, потому что клетки и процессы в моём теле тоже постоянно меняются. Согласно данным современной биологии, с периодичностью в пять-шесть лет обновляются все клетки нашего организма. Однако каждый из нас знает, что «я» сейчас – это тот же самый «я», который был в детстве. Да, изменилось наше тело, наше сознание, но сам шест, на который всё это нанизывается, не изменился. Мы говорим: «Двадцать лет тому назад я был таким-то и таким-то». Что тут подразумевается? Что моё «я», которое есть и сейчас, двадцать лет тому назад было таким-то и таким-то. Это как неизменный шест, воткнутый в поток воды. Или верёвка, на которую постоянно вешают новые вещи. Это и есть рух, как мы говорили… После смерти он остаётся тем же самым, поэтому наше «я» сохраняется в мире барзаха. И в ахирате оно будет тем же самым. В мире ахирата я буду осознавать себя как того самого человека, который сейчас в ближнем мире сидит и записывает лекцию. Как то же самое «я»…

Пойдём дальше и посмотрим теперь, что происходит, когда человек уже умер. Куда он идет? Продолжим нашу аналогию с водолазом. Вот он сбросил свой костюм, и всё, костюм теперь отдельно от него, уплыл куда-то на дно. Теперь куда идёт сам водолаз? Он должен куда-то плыть, разве не так? Он может подняться наверх, а может пойти вниз. Точно так же и душа после смерти. Индивидуальная душа после смерти осталась в море реальности, посреди океана универсальной вселенской души, у которой есть свои направления, свои регионы. И наша душа просто начинает притягиваться в тот регион, в ту часть, куда влекут её свои собственные свойства, то есть те свойства, которые она приобрела в течение своей земной жизни. Если она была скверной, то она плывет в Ад, если была благой – то в Рай. Вверх или вниз. Это подобно навыкам, которые взял с собой в плавание водолаз. Если у него есть хорошие навыки плавать, то он может выплыть на поверхность, а если нет – уйдёт на дно.

Умерев, мы оказываемся в мире с совершенно другими законами, где сознание сливается с материей. Сознание и есть материя, материя и есть сознание. Таков тот мир. А потому там человек может перемещаться мгновенно в любую точку. Как во сне. Во сне ваша душа может мгновенно переместиться за сотни и тысячи километров. Ведь сон сущностно близок к смерти; сон – это и есть «смерть в миниатюре», которую мы переживаем каждую ночь. Аллах говорит в суре «Толпы»: «Аллах упокаивает души в момент их смерти, а ту, которая не умерла, во сне» (39: 42). То есть сон близок к смерти, это одна и та же реальность. В «Маани ль-ахбар» Садука приведено, что у Имама Джавада (А) спросили о смерти. Он сказал: «Это сон, который приходит к вам каждую ночь, с той разницей, что его срок долог»15. И от Имама Садыка (А) передано: «Сон – брат смерти»16.

В «Хисаль» Садука приведено, что Имам Али (А) сказал: «Во время сна дух верующего возносится Аллахом, и Он принимает его и благословляет его. И если подходит его срок (то есть срок его смерти), Он оставляет его (то есть дух) в хранилищах Своей милости. А если его срок не подошёл, Он велит ангелам, и они возвращают его в тело»17.

В «Амали» Садука приведён хадис от Имама Бакира (А): «Когда рабы засыпают, их дух выходит и возносится к небесам»18.

И в том же хадисе, что у Имама спросили: «Дух верующего возносится на небеса во время сна?» Он сказал: «Да». У него спросили: «Ничто от этого духа не остаётся в его теле?» Он сказал: «Если бы дух не остался в теле, оно бы умерло». У него спросили: «Тогда как же?» Он сказал: «Разве ты не видишь солнце на его месте на небе, тогда как его лучи и его свет на земле? Так же и дух: его основа – в теле, но его движение растянуты»19. «Растянуты», мамдуд – то есть продлены на другие измерения…

Итак, что происходит во время сна? Смотрите, наша душа – наш нафс – в бодрствующем состоянии жёстко закреплена между духом, с одной стороны, и телом, с другой. А во время сна эта связь, эти скрепы ослабляются. С одной стороны, мозг отключается, засыпает, многие его функции прекращаются. То есть монитор выключен. С другой стороны, действие лазерного луча духа, руха, тоже слабеет, потому что дух идёт вверх, к общему духу. Сохраняется, но слабеет. И в хадисе: когда верующий спит, ангелы на высших небесах смотрят на его дух, как мы смотрим на луну. То есть снизу вверх… И тогда что происходит с душой? Она, как бы предоставленная самой себе, отправляется в плавание по безбрежному океану мировой души.

Имею в виду разумную душу… А растительная и животная души остаются в теле, потому что во сне мы растём, наш организм работает. Нет только мышления, за которое отвечает разумная душа.

Разница смерти и сна в том, что в случае смерти дух полностью оставляет тело. Тогда как во время сна его связь с ним уменьшается, ослабевает. Поэтому сон – это, как мы сказали, ослабленная форма смерти.

Приведу такой пример. Представьте себе автомобиль и водителя в нём. Если автомобиль работает, мотор заведён, всё функционирует, и водитель тоже сидит на своём месте, жмёт на педаль, крутит руль и едет, то это будет пример для нашего бодрствующего, дневного состояния. Теперь представим себе, что водитель куда-то ушёл, но оставил машину заведённой. Машина работает, свет в ней горит, двигатель тоже крутится на холостом ходу, но водителя в ней нет, он там где-то ходит по своим делам… Это будет примером для состояния сна. А теперь представим, что и машина выключена, не работает, и водителя в ней тоже нет. Это смерть.

Те люди, которые боятся смерти, должны знать, что они переживают подобие смерти каждую ночь. И опыт рая и ада мы тоже имеем во сне в ослабленном виде. Наверное, каждый из нас когда-то видел кошмары, от которых, что называется, «кровь стынет в жилах». Во сне наша душа может испытывать такой страх, которого никогда не испытывает в жизни. Почему? Потому что в жизни, как мы уже говорили, работают барьеры, действуют фильтры мозга, которые всегда держат нас в усреднённом состоянии. А во сне эти фильтры отключены. И потому, когда душа идёт в адские регионы бытия, плывёт в их направлении, она испытывает вот такой ужас, который мы называем «ночным кошмаром».

И точно так же – ощущения радости, блаженства и наслаждения. Иногда во сне они несравненно сильнее, чем в жизни – по той же самой причине, о которой мы только что сказали. Душа плывёт в райские регионы и там испытывает это наслаждение. Теперь представьте себе ночной кошмар, который длится постоянно и из которого нет никакого выхода, от которого вы не можете проснуться – и получите примерное представление об аде барзаха, о том, куда попадают грешники после смерти. И это только ад барзаха! В аде ахирата, который наступит после Судного Дня, всё намного и намного хуже…

И если человек в этой жизни занимается активно ибадатом (поклонением), то его сны меняются. Если он исполняет всё обязательное и ещё сверх этого совершает дополнительные намазы, посты, делает зиярат, тавассуль, читает дуа от Ахль уль-Бейт… Тогда сами сны человека меняются. Почему? Потому что душа постоянно идёт в райские регионы. А потому во сне он может видеть Имамов и праведников, он чувствует запах рая…

Из-за этого сходства сна и смерти человек, который неожиданно умер, сначала не понимает, что он умер. Например, кто-то попал в аварию и мгновенно умер. Сначала он не понимает, что умер, что он уже в барзахе. Он думает, что заснул, видит сон. Ехал за рулем и заснул, видит сон, какие-то другие существа рядом, вся обстановка поменялась… И только с течением времени начинает осознавать, что перешёл в другой мир.

Так вот, по опыту сна мы можем примерно представить себе, каков мир барзаха, каковы его законы. «Сон – брат смерти», как сказал Имам Садык (А). В нашем мире, подумав о чём-то, вы должны реализовать это с помощью материальных средств. Например, я подумал, что хочу оказаться в другой стране. Чтобы воплотить эту мысль в реальность, мне надо собраться, купить билет, сесть на самолет, полететь, то есть произвести определённые действия по передвижению своего тела. Но в том мире это не так. Просто подумав о чем-то, вы оказываетесь там. Вы видели, как это бывает во сне. Подумал, что ты в Америке – и вот ты уже в Америке…

И умерев, душа направляется туда, к чему она близка по своим свойствам. Тот, кто оказался в аду, не может попасть в рай. Путь туда закрыт. Ибо свойства его души, которые он приобрёл в этом мире, таковы, что она уходит в регионы, подобные ей по свойствам. В этом и есть смысл того, что мы сказали: в барзахе мышление равно реальности. Как вы мыслите, такова для вас и реальность. Если ваша душа всю жизнь мыслила о зле, то вне тела она устремится в те регионы, где правит зло. Это и называется воздаянием.

Таковы законы того мира, которые установил Всевышний. Это подобно тому как в этом мире, если человек прыгает с крыши, его тело обязательно упадёт вниз. Он не может полететь вверх, это невозможно. Закон всемирного тяготения влечёт его вниз, и он падает. Точно так же в том мире есть свои законы. Невозможно пойти в верхние световые регионы, если ваша душа отягощена мраком. Как только такой человек умрёт, мрак его души сразу же потянет его в соответствующие свойствам этой души регионы. То есть в Ад. Он будет просто плыть к этим регионам бытия, видя, как на него неумолимо надвигается чернота, как некая заря… Это есть попадание в Ад. И на данном пути он увидит Накира и Накира: их головы – на седьмом небе, их ноги – на земле. «Они бороздят землю своими ногами, их голоса – как рёв грома, их взгляды подобны сверкающей молнии», как приведено в «Кафи»20. «И с истиной пришла смертная агония – вот то, от чего ты уклонялся» (50: 19).

И наоборот, свет души верующего потянет его в регионы с такими же качествами, то есть к свету Рая.

А потому смерть – это малый Судный День. Как сказал Посланник Аллаха (С): «Кто умер – для того наступил его Судный День»21. Ибо тот, кто умирает, – сворачиваются небеса его ложных страстей, обращаются в прах горы его чувств и высокомерия, и встаёт Каим его разума, чтобы наполнить землю его тела справедливостью и правосудием, как она была наполнена насилием и угнетением.

Может быть, кто-то скажет: «Ну вот я же могу себя там изменить, я могу поменять свои мысли, а потому перейти в рай»… Нет, это будет невозможно. Потому что там нет такой вещи, как «время». Смерть означает, что твои часы остановились, времени для тебя больше не будет. «Изменить себя» – значит перейти от одного состояния в другое с течением времени. Но как это сделать, если времени больше нет? Потому и говорится в Коране и хадисах, что этот мир – это мир деяний, а будущий мир – мир расчёта. Там нет больше деяний, нет изменений в том смысле, в каком мы это понимаем. Это не означает, что вы застываете в одном и том же состоянии навсегда, наоборот – там всё гораздо насыщеннее и изобильнее, но законы другие. В том мире настоящее, прошлое и будущее проникают друг в друга, образуют одно целое. Это тоже время, но совершенно иное. И вот, твои часы, когда ты умер, останавливаются, то есть ты как бы вечно продолжаешь жить на той секунде, на которой умер. От этой секунды развертывается бесконечная плоскость возможностей и состояний, но именно от этой секунды, не от следующей и не от предыдущей. Ты вечно останешься в том состоянии, на котором умер.