Мандукья-упанишада и Гаудапада-карики. Ничто никогда не рождалось

ajeṣvajamasaṅkrāntaṃ dharmeṣu jñānamiṣyate |

yato na kramate jñānamasaṅgaṃ tena kīrtitam || 96 ||

96 Знание нерожденных сущностей само по себе называется нерожденным и находящимся вне отношений. Поскольку это знание не связано ни с каким другим объектом, оно считается необусловленным.

aṇumātre’pi vaidharme jāyamāne’vipaścitaḥ |

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Muni Nagraj. Āgama Aura Tripiṭaka, Eka Anuśilana: Language and Literature. Concept Publishing Company, 1986. P. 70.

2

Согласно пуранической мифологии, мантры упанишады передаются Варуной в форме мандуки (лягушки) своим ученикам. Asokan N. Mahayana Buddhism and Early Advaita Vedanta. University of Madras, 2020.

3

Mahony W. K. Upanishads. MacMillan Encyclopedia of Religion, 2005.

4

Nakamura H. A History of Early Vedānta Philosophy, Part 2, Motilal Banarsidass Publ., 2004. P. 286.

5

Mahadevan T. M. P. Gaudapada // in «Preceptors of Advaita». Samata Books, 2003.

6

«Алата» буквально означает «тлеющая головешка, факел, палка с огнем на конце». Когда алата или головешка быстро перемещаются по кругу или каким -либо иным образом, она создает иллюзию кругов или линии огня. Когда движение прекращается, иллюзии тоже исчезают. Эти круги огня никогда реально не создавались головешкой в движении и, следовательно, не могут быть растворены в ней. Согласно виджнанавадинам, ум вызывает в воображении внешний мир, который не имеет никакой собственной реальности. Единственная реальность – это только ум (читта-матра) с чередой последовательных идей. Внешний мир кажется реальным, как и круг огня. Гаудапада использует ту же аналогию для другой цели. Именно сознание (или атман) проявляется в разнообразных формах благодаря майе. В действительности они не выходят из Атмана и не возвращаются к нему, поскольку их не существует. Единственная реальность – это неизменное чистое сознание, шуддха-виджняптиматра. Эта часть его комментариев (4-я) называется Алаташанти-пракарана. (Douglas A. Fox. Dispelling Illusion: Gaudapada’s Alatasanti (SUNY Series in Religious Studies). State University of New York Press, 1993).

7

Michael Comans. The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda. Motilal Banarsidass, 2000. P. 163.

8

Nakamura Hajime. A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two, Delhi: Motilal Banarsidass, 2004. P. 3.

9

Согласно преданию, передаваемому через ученическую преемственность, Гаудапада родился в семье брахманов Шри Вишнудатты и Гунавати в Бхупаламе около Витты в нынешнем районе Сангли (штат Махараштра), и его назвали Шукадатта. Он принял отреченный образ жизни в юном возрасте и отправился в близлежащие горы в поисках духовной мудрости. В глубокой медитации он получил божественное наставление идти на Север. В Бадрикашраме по милости Господа Нараяны и благословению Ведавьясы он обрел глубинную мудрость веданты. Примерно в 780 году н. э. ученик Гаудапады, Шри Говинда, совершал паломничество в Каши. Он остановился в лесу, основав там ашрам в пещере на берегу реки Нармада. В то же время, мальчик по имени Шанкара, который странствовал в поисках гуру, узнал от людей о Говинде как о величайшем йоге, живущем в пещере на берегу реки в глубокой медитации. Шанкара вскоре добрался до ашрама. После недолгой беседы Шанкара выразил желание получить посвящение в санньясу. Проведя обряд посвящения в санньясу, Шри Говинда велел Шанкаре написать комментарии к Брахма-сутрам и распространить философию адвайты. Шанкара провел со своим учителем еще несколько лет и овладел знанием веданты. (см. kamakoti.org. Retrieved 24 October 2014).

10

nārāyaṇaṃ padma-bhuvaṃ vasiṣṭhaṃ śaktim cha tat putra parāśaraṃ cha | vyāsaṃ śukaṃ gauḍapadaṃ mahāntaṃ govinda-yogīndram athāsya-śiṣyam | śri-śaṅkarāchāryam athāsya padmapadaṃ, cha hastāmalakaṃ cha śiṣyaṃ | taṃ troṭakaṃ vārtikakāram anyān asmad-gurūn tantatam ānato ’smi ||

11

Nakamura Hajime. A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two, Delhi: Motilal Banarsidass, 2004.

12

Balakrsnananda Sarasvati. Sarirakamimamsabhasyavartika with Vivarana of Abhinavadravidacarya Ed. By Anantakrishna Sastri and Ashokanath Bhattacharya. Calcutta University, 1941.

13

Mandukya Upanishad with Gaudapada’s Karika and the Commentary of Sankaracarya / Trans. by Gambhirananda. Advaita Ashrama, 2000.

14

Māṇḍūkyopaniṣad with Gauḍapāda’s Kārikā and Saṅkara’s commentary / Trans. by Nikhilananda Swami. Calcutta: Advaita Ashrama, 1990.

15

Gauḍapāda-kārikā / Trans. by ‎Raghunath Damodar Karmarkar. Bhandarkar Oriental Research Institute, 1973.

16

Gauḍapāda. The Āgamaśāstra of Gauḍapāda / Trans. by Vidhushekhara Bhattacharya. Motilal Banarsidass Publishers, 1989.

17

См. в книге: Исаева Н. В. Слово, творящее мир. От ранней веданты к кашмирскому шиваизму: Гаудапада, Бхартрихари, Абхинавагупта. М.: Ладомир, 1996.

18

Санскритский текст взят с ресурса санскритских текстов: https://sanskritdocuments.org/doc_upanishhat/kaarikaa.html

19

Комментарии Шанкары и Анандагири изложены на основе работ Никхилананды, Гамбхирананды и Кармаркара.

20

Первая часть Мандукья-карик называется «āgama-prakaraṇa». В нее включены все 12 стихов Мандукья-упанишады. Слово «āgama» переводится как «традиция», «писание», «источник», «канон», «сакральная доктрина», «откровение» и т. п. Слово «āgama» происходит от корня глагола «gam», означающего «идти», и предлога «ā», означающего «к», и относится к писаниям, традиционным доктринам, канонам как к «тому, что сошло». Āgama также обычно объясняется как соединение āgatam + gatam + matam, что означает то, что исходит от лица Шивы, получено Гириджей и служит руководством для шива-бхактов (см. Introduction to Kāraṇāgama). Агама также обычно определяется как «хорошо продуманная и традиционно передаваемая мудрость». Агамы в целом подразделяются на три группы, а именно. Шайва, Вайшнава и Шакта. Литература по агамам обширна и включает 28 шайва-агам, 77 шакта-агам (также называемых тантрами) и 108 вайшнавских агам (также называемых панчаратра-самхитами), а также многочисленные упа-агамы. Слово «агама» также часто используется как синоним слов тантра, махатантра и самхита. Согласно Варахи-тантре, агама имеет дело с семью темами, а именно, космология, уничтожение вселенной, поклонение Богу, садхана, пурашчарана, шесть форм обрядов и четыре формы медитации. Число агам школы Панчаратры обычно составляет 108, но при сравнении с различными списками их число оказывается более двухсот. Варахи-тантра дает список из двенадцати особых агам: Муктака, Прапанча, Шарада, Нарада, Махарнава, Капила, Йога, Кальпа, Капинджала, Амриташуддхи, Вира и Сиддхасамварана. В буддизме термин «агама» используется для обозначения собрания дискурсов (санскрит: сутра; пали: сутта) ранних буддийских школ. Эти сутры соответствуют первым четырем Никаям в Сутта-Питаке палийского канона, которые также иногда называют агамами. В этом смысле агама является синонимом одного из значений слова «никая» (nikāya). Термин «kārikā» означает стихотворное толкование, комментарий в стихах; стих или собрание таких стихов на грамматические, философские или научные темы.

21

Ср.: Чандогья Упанишад, 5. 18. 2.

22

Bhuj – наслаждаться, есть, вкушать, обладать, управлять, испытывать и т. д. Этот аспект Атмана, являющийся субъектом восприятия внешних объектов, называется Вишва, или Вайшванара, в макрокосмической перспективе – Вират (virāṭ). Вират – вселенская форма Атмана, действующая через совокупность всех тел и объектов; свидетель того, что проявляется в состоянии бодрствования. Согласно Свами Харшананде, вират означает «тот, кто сияет особым образом»; «необъятное существо». Если Ишвара – изначальный создатель этого мира, то Хираньягарбха – его первая эволюта. Из него исходит Вирадж или Вират. Он – космическое существо, имеющее в качестве тела совокупность грубых тел мира. Его также называют Вайшванара. Вишва – это его проявление на индивидуальном уровне. (ср.: с Вират-рупой, описанной в 11 главе Бхагавад-гиты; см. также Мундака-упанишада 2.1.4 и ком. Шанкары к этой Упанишаде). Вират (virāṭ) – это космическое тело. Согласно С. Радхакришнану, вират – это все, это гипостатизация понятия о мире, как о целом. Это вся совокупность вещей, сумма всего существующего. Это состояние бодрствования космического Я; космическое Я, проходящее через четыре состояния: Вайшванара, Тайджаса, Праджня и Атман, называется Вирадж, Хираньягарбха, Ишвара и Брахман соответственно.

23

Брахман – имя для той полноты бытия, которая является содержанием недвойственного опыта, опыта, в котором разрушаются все различия между субъектом и объектом и в котором остается только чистое, безусловное единство.

24

Pravivikta – тонкий, нежный. Praviviktabhuj – вкушает нежную (тонкую) пищу. Ср. с высказыванием Будды о четырех видах пищи в Ахара-сутте (Саньютта Никая 12.11): питание [в виде] съедобной [материальной] пищи, грубой или утонченной; второе – контакт; третье – умственное волевое намерение; четвертое – сознание (http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/sn12_11-ahara-sutta-sv.htm). Переживания в состоянии бодрствования и сна имеют одинаковую природу; поскольку в обоих состояниях воспринимающий осознает только свои ментальные состояния. С точки зрения сновидения объекты сновидения столь же реальны, как и объекты, испытываемые в состоянии бодрствования. Только с точки зрения состояния бодрствования можно сделать вывод, что объекты сновидения являются тонкими, то есть состоят из простых впечатлений от состояния бодрствования, поскольку в состоянии сновидения внешний (то есть грубый) объект не существует вовсе. Шанкара в комментарии пишет: «Ум (во сне) лишен внешних средств познания, но обладает впечатлениями, оставленными в нем в бодрствующем сознании… Ведь сказано: « (И когда он засыпает), тогда, забрав с собой (часть) впечатлений от мира, обретенных во время бодрствования (разрушая и снова созидая, он переживает сон своим собственным светом)». (Брихадараньяка-упанишада, 4.3.9). Его (Тайджаса) называют антахпраджней, или сознающим внутреннее, потому что его сознание во сне осознает ментальные состояния, которые представляют собой впечатления, оставленные предыдущим состоянием бодрствования. Его называют Тайджасом, потому что он появляется как субъект, хотя это сознание (сновидения) не имеет какого-либо (грубого) объекта и по природе является сущностью света». Макрокосмический аспект Атмана, осознающий внутренние состояния, называется Хираньягарбха.

25

Сознание не отождествляется ни с какими переживаниями, концепциями или воспоминаниями. Это состояние называется ekībhūta, то есть состояние, в котором все переживания становятся недифференцированными. Шанкара отмечает: «Сознательные переживания, которые являются не чем иным, как формами мысли, воспринимаемыми во время сна и бодрствования, становятся единой массой (сознания), поэтому это состояние глубокого сна называется „prajñānaghana“ (масса, тотальность осознания) из-за отсутствия всякого многообразия (различения). Как ночью из-за неразборчивости, производимой тьмой, все становится как бы массой (тьмы), так и в состоянии глубокого сна все (объекты) сознания, поистине, становятся массой сознания. Слово „ева“ („воистину“) в тексте означает отсутствие чего-либо в глубоком сне, кроме сознания. Во время глубокого сна ум свободен от страданий усилий, прилагаемых из-за состояний ума, вовлеченного во взаимоотношения субъекта и объекта: поэтому он называется анандамайей, то есть наделенным изобилием блаженства. Но это не само блаженство; потому что это не бесконечное блаженство. В просторечии человека, свободного от усилий, называют счастливым и наслаждающимся блаженством. Праджня наслаждается этим состоянием глубокого сна, полностью свободным от любых усилий, поэтому его называют анандабхук (испытывающий блаженство). Это называется „четомукха“, потому что это дверь к (познанию) двух других состояний сознания, известных как сон и бодрствование».

Prajñānaghana – масса сознания, целостность осознания, целокупность, тотальность; сгущение.

26

На макрокосмическом уровне этот аспект Атмана, связанный с причинным уровнем, рассматривается как Ишвара. В поисках причины вселенной Веданта полагает Праджню как материальную, так и действенную причину вселенной.

27

Lipyate (от гл. lip.) омрачается, вовлекается, подвержен воздействию, запутывается.

28

Viniścaya – устоявшееся мнение, фиксированное правило, решение, твердая решимость, убеждение. Пуруша и прана – источник всего. С эмпирической точки зрения мы видим два вида проявлений, а именно, разумное и неодушевленное. Поэтому мы, естественно, приписываем их двум источникам, а именно сознанию и жизненной силе. Но в действительности прана тождественна Пуруше. Брахман рассматривается как источник вселенной; когда он проявляет неодушевленные объекты, его называют прана, а когда он проявляет живые существа, его называют Пурушей.

29

Текст рассматривает две альтернативные теории творения (sṛṣṭi), а именно:

(i) творение реально в той мере, в какой оно является проявлением реальной силы Бога;

(ii) творение проявляется Богом как сон или иллюзия (svapnamāyā).

Обе альтернативные теории делают акцент на акте творения, и на это указывает Шанкара в своем комментарии. Шанкара пишет, что те, кто ищут высшую реальность (парамартху), не интересуются какой-либо теорией творения… Теория майявадинов также не передает Высшую Истину.

30

Философы-джайны называют субстанцию времени нишчайя-кала, чтобы отличить его от вьявахара (практического) времени, которое является мерой продолжительности – часов, дней и т. п. (См. Jain, Champat Rai. The Key Of Knowledge (Third ed.). New Delhi: Today and Tomorrow’s Printers, 1975. p. 520—530).

31

Согласно Гаудападе, то, что другие считают сотворенной вселенной, есть не что иное, как сама природа или сущность Брахмана. Только Брахман существует. Вселенная не что иное, как недвойственный Брахман. Таким образом, следующие теории создания были изложены в предыдущих шлоках:

Творение есть проявление божественной силы Бога (1.6).

Творение есть проявление природы сна или иллюзии (1.6). Творение – это проявление божественной Воли, которая не может не исполниться (1.8).

Творение – это проявление, исходящее из «времени» (1.8).

Вышеупомянутые четыре теории творения могут быть классифицированы как космологические.

Следующие две теории, которые можно назвать телеологическими, приведены в 1.9:

Творение предназначено для наслаждения Богом.

Творение – это игра Бога.

Все эти концепции, согласно Анандагири, рассеиваются простым утверждением, что у Брахмана нет неисполненных желаний и Он не создает мир для каких бы то ни было целей. Никакая причинная теория не может объяснить связь появления мира с Брахманом. Принятие воли, желания, наслаждения, развлечения и т. д. как причин творения происходит из-за авидьи, или неведения, человеческого разума относительно истинной природы Брахмана…

Проявление – это не акт творения. Никакая воля не может быть причиной творения, потому что воля подразумевает попытку удовлетворить какое-то неутоленное желание или достичь какой-то цели. Брахман – это полнота блаженства, что означает отсутствие всех желаний и целей. Ср. с мантрой из Шветашватара-упанишады: svabhāvam eke kavayo vadanti kālaṃ tathānye parimuhyamānāḥ | devasyaiṣa mahimā tu loke yenedaṃ bhrāmyate brahmacakram || 6.1 || – «Некоторые ученые люди говорят о внутренней природе вещей, а некоторые говорят о времени как о причине Вселенной. Все они действительно заблуждаются. Именно величие Самосветящегося заставляет колесо вселенной вращаться». Веданта говорит, что творения вообще нет. Есть видимость, похожая на творение. Это похоже на показ фильма. На пленке есть изображение, и вы помещаете туда свет, и оно проецируется. Но это не творение. Это проецируемая видимость. Если выключить свет, она исчезнет. Это понимание Веданты. В Веданте мир нереален, или митхья.

32

Убеждение, устоявшаяся вера; уверенность; концепция, идея, представление, мнение, знания, опыт, познание.

33

Шанкара комментирует: «Значение фразы „bījanidrāyuta“ таково: „нидра, или сон, характеризуется отсутствием знания реальности“. Это причина, порождающая познание разнообразия. Праджня связана с этим сном, который является причиной. Турия всегда всевидящая, поэтому сон, характеризующийся отсутствием знания реальности, в Турии не существует. Следовательно, рабство в виде причинных условий не существует в Турии».

Анандагири поясняет: «Турия – это не состояние, предшествующее любому другому состоянию или последующее за ним. Турия пронизывает все состояния. Турия – само недвойственное, неизменное и чистое сознание. Оно не производит что-либо. Следовательно, в случае Турии не может быть причинных условий. Это свет, проявляющий все».

34

Шанкара дает следующий комментарий: «Нидра, или сон, уже был определен как тьма, характеризующаяся отсутствием знания реальности. Вишва и Тайджаса связаны с условиями сна и глубокого сна. Поэтому они были описаны как обусловленные причинно-следственными характеристиками. Но Праджня связана со сном без сновидений; поэтому описывается как обусловленное только причиной. Знающий Брахман не видят их в Турии, это было бы непоследовательно, как видеть темноту на Солнце. Поэтому Турия описывается как не связанное с причинно-следственными условиями».

Согласно Анандагири, хотя реальность Атмана только одна (эка-эва), он остается в физическом теле в трех формах бодрствования (джаграт), сновидения (свапна) и глубокого сна (сушупти). Когда у него есть всепроникающее внешнее сознание (Вишва), он находится в бодрствующем состоянии; когда у него есть сияющее внутреннее сознание (Тайджаса), он находится во сне; и когда его сознание сосредоточено, он пребывает в Праджне. Единое «Я» существует в трех формах.

35

Шанкара комментирует: «Не существует такой вещи, как многообразие, о появлении или исчезновении которого можно было бы говорить. Змея, представленная в веревке из-за ложного наложения, на самом деле не существует и, следовательно, не исчезает через правильное понимание».

Здесь снова следует отметить, что реальное называется «четвертым» с эмпирической точки зрения; но по правде говоря, категория числа к нему неприменима. Никхилананда пишет в примечании к этой карике: «Если кто-то утверждает, что Турия не существует, когда видно многообразие, то адвайтисты отвечают, что многообразие есть не что иное, как Брахман. Только иллюзия, которая проявляет многообразие как отдельное от Брахмана, приходит и уходит, но многообразие, имеющее в качестве основы Брахмана, всегда существует. Существует только недвойственный Брахман. Что бы ни было, это не что иное, как Брахман. Многообразие – это Брахман. Как Брахман, он всегда существует и никогда не претерпевает никаких изменений. Если человек осознает вселенную как Брахман, то он никогда не будет подвержен никаким сомнениям относительно ее реальности. …Разница между джняни и аджняни состоит в том, что мудрый человек видит вселенную как Брахман и поэтому никогда не видит в ней никаких проявлений или исчезновений. Но невежественный человек верит в реальность вселенной отдельно от Брахмана и поэтому говорит о ее исчезновении… Вселенная как Брахман не появляется и не исчезает. Так всегда было. Смысл исчезновения вселенной на самом деле заключается в исчезновении чьего-либо представления об иллюзии (т. е. о существовании вселенной как чего-то другого, кроме Брахмана). Это похоже на иллюзию, созданную иллюзионистом. Когда указывается на настоящую природу веревки, то, что исчезает, – это только иллюзия, которая представила веревку такой, какая она есть. После того, как на его ошибку было указано, наблюдатель понимает, что то, что он считал змеей, на самом деле является веревкой. Это иллюзия, из-за которой веревка выглядела не так, как она есть на самом деле. Знание устраняет эту иллюзию. Эта иллюзия несущественна и нереальна, поэтому ее появление и исчезновение не могут повлиять на природу реальности». (The Mandukya Upanisad with Gaudapada’s Karika and Sankara’s Commentary /Trans. by Swami Nikhilananda. Sri Ramakrishna Ashrama Mysore, 1949).

36

Шанкара комментирует: «Если бы кто-то когда-либо придумал такие идеи (как учитель, учения, писания), то они могли бы исчезнуть. Подобно тому, как многообразие похоже на иллюзию (созданную магом или) змеи в веревке, они подобны идеям учителя и т. д. Эти идеи, а именно идеи учителя, учения и писания, предназначены для целей обучения, которые (поэтому кажутся) истинными до тех пор, пока человек не постигнет высшую истину. Но двойственности не существует, когда человек в результате обучения достигает знания, т. е. осознает высшую реальность».

Это было замечено в предыдущей карике, что многообразие есть Брахман. Как волна неотлична от воды, так и мир неотличен от Брахмана.

В Рибху-гите (17.15) также говорится: brahmaiva sarvadā bhāti brahmaiva sukhamuttamam | brahmaiva nānākāratvāt brahmaivāhaṃ priyaṃ mahat || – «Все проявления – только Брахман. Величайшее счастье – Брахман. Многообразие – Брахман. „Я – только Брахман“ – это великая любовь». А также: saccidānandaṃ brahmaiva nānākāramiva sthitam || 30.29 || «Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, существующий как многообразие». (См. Рибху-гита. За пределами недвойственности / пер. с санкр. С. М. Неаполитанского. Институт метафизики, 2021).

Идея о том, что то, что мы видим, не является Брахманом и имеет такие атрибуты, как рождение, изменчивость, разрушение и т. д., является иллюзией, отрицание которой позволяет осознать высшую истину. Точно так же различные идеи о многообразии неотличны от Брахмана. Даже так называемая иллюзия многообразной вселенной не существует иначе как Брахман. Как ветер, возникающий из воздуха, исчезает в воздухе и идентичен воздуху, так и многообразие неотлично от Брахмана. Высшая истина состоит в том, что многообразие, а также различные мысли, связанные с ним, тождественны Брахману. Есть только недвойственность (Турия).

37

Нитьянанда Мишра приводит 84 эпитета слога «OM»: 1) ādibīja; 2) āditya; 3) advaita; 4) akṣara; 5) anādi; 6) ananta; 7) avyaya; 8) bhavanāśana; 9) binduśakti; 10) brahma; 11) brahmabīja; 12) brahmākṣara; 13) dhruva; 14) dhruvākṣara; 15) divya; 16) divyamantra; 17) eka; 18) ekākṣara; 19) guṇabīja; 20) guṇajīvaka; 21) haṃsa; 22) īśāna; 23) lokasāra; 24) mantrādi; 25) mantrādya; 26) nārāyaṇa; 27) nirañjana; 28) om; 29) oṃkāra/oṅkāra; 30) pañcākṣara; 31) pañcaraśmi; 32) parabrahma; 33) parama; 34) paramākṣara; 35) prabhu; 36) pralaya; 37) praṇava; 38) prasvāra; 39) rasa; 40) rudra; 41) sarvajña; 42) sarvapāvana; 43) sarvavid; 44) sarvavyāpī; 45) satya; 46) setu; 47) śabda; 48) śrutipada; 49) śukla; 50) sūkṣma; 51) sūryāntargata; 52) svara; 53) tāra; 54) traikālya; 55) tribrahma; 56) tridaivata; 57) tridaivatya; 58) tridhāma; 59) tridhātu; 60) triguṇa; 61) trika; 62) triliṅga; 63) trimātra; 64) trimukha; 65) triprajña; 66) tripratiṣṭhita; 67) triprayojana; 68) triravastha; 69) tristhāna; 70) tritattva; 71) trivṛt; 72) tryakṣara; 73) tryavasthāna; 74) udgītha; 75) vaidyuta; 76) vartula; 77) vedabīja; 78) vedādi; 79) vedādibīja; 80) vedārambha; 81) vedātmā; 82) vibhu; 83) viṣṇu; 84) viśva. (см. Nityananda Misra. The Om Mala: Meanings of the Mystic Sound. Bloomsbury Publishing, 2018).

38

Анандагири пишет: «Звук „а“ пронизывает все звуки. Он присутствует во всех звуках. Никакой артикулированный звук не может быть произведен без открытия рта, и таким образом производится звук „а“».

39

Шанкара комментирует: «Буква „у“ как бы превосходит „а“. Точно так же Тайджаса превосходит Вишву. Еще одна общая черта: буква „у“ находится между буквами „а“ и „м“. Точно так же Тайджаса находится между Вишвой и Праджней. Следовательно, это состояние нахождения посередине является общей чертой. Теперь описывается результат этих знаний. Знание (знающего об этой идентичности) всегда увеличивается, т. е. его сила познания значительно возрастает. Все относятся к нему одинаково, т. е. его враги, как и его друзья, не завидуют ему. Кроме того, в его семье не рождается человек, не знающий Брахмана».