Мандукья-упанишада и Гаудапада-карики. Ничто никогда не рождалось

sāṃsiddhikī svābhāvikī sahajā akṛtā ca yā |

prakṛtiḥ seti vijñeyā svabhāvaṃ na jahāti yā || 9 ||

9. Под природой следует понимать то, что является естественным, внутренним, врожденным, несозданным, и что не перестает быть собой.

jarāmaraṇanirmuktāḥ sarve dharmāḥ svabhāvataḥ |

jarāmaraṇamicchantaścyavante tanmanīṣayā || 10 ||

10. Все существа свободны по своей природе от старости и смерти. Но воображая старость и смерть и погружаясь в эти мысли, они отклоняются от своей природы. 148

kāraṇaṃ yasya vai kāryaṃ kāraṇaṃ tasya jāyate |

jāyamānaṃ kathamajaṃ bhinnaṃ nityaṃ kathaṃ ca tat || 11 ||

11. Тот, для кого причина является следствием, полагает, что сама причина рождается как следствие. Но как может нечто рождающееся считаться нерожденым? Как может изменяющееся считаться вечным? 149

kāraṇādyadyananyatvamataḥ kāryamajaṃ yadi |

jāyamānāddhi vai kāryātkāraṇaṃ te kathaṃ dhruvam || 12 ||

12. Если, как говорят, следствие не отличается от причины, тогда следствие также должно быть вечным и нерожденным. Как причина может быть вечной, если она не отличается от порождаемого следствия? 150

ajādvai jāyate yasya dṛṣṭāntastasya nāsti vai |

jātācca jāyamānasya na vyavasthā prasajyate || 13 ||

13. Нет никакого наглядного примера, подтверждающего то, что следствие порождено чем-то нерожденным. А если предположить, что следствие возникает от чего-то другого порожденного, это приводит к противоречию. 151

hetorādiḥ phalaṃ yeṣāmādirhetuḥ phalasya ca |

hetoḥ phalasya cānādiḥ kathaṃ tairūpavarṇyate || 14 ||

14. Как могут те, кто утверждает, что следствие – это источник причины, а причина – это источник следствия, обьяснить безначальность причины и следствия?

hetorādiḥ phalaṃ yeṣāmādirhetuḥ phalasya ca |

tathā janma bhavetteṣāṃ putrājjanma pituryathā || 15 ||

15. Те, кто считает, что следствие – источник причины, а причина – это источник следствия, обьясняют творение так же, как рождение отца от сына.

sambhave hetuphalayoreṣitavyaḥ kramastvayā |

yugapatsambhave yasmādasambandho viṣāṇavat || 16 ||

16. Если возможно существование причины и следствия, то необходимо определить их порядок. Если допустить, что они появляются одновременно, то между ними нет связи, как нет ее между двумя рогами коровы.

phalādutpadyamānaḥ sanna te hetuḥ prasidhyati |

aprasiddhaḥ kathaṃ hetuḥ phalamutpādayiṣyati || 17 ||

17. Если причина проистекает из следствия, она не может быть установлена. Как может причина, которая не установлена таковой, порождать следствие? 152

yadi hetoḥ phalātsiddhiḥ phalasiddhiśca hetutaḥ |

kataratpūrvaniṣpannaṃ yasya siddhirapekṣayā || 18 ||

18. Если причина – результат следствия, а следствие – результат причины, то что из двух возникает первым, от которого зависит появление другого? 153

aśaktiraparijñānaṃ kramakopo’tha vā punaḥ |

evaṃ hi sarvathā buddhairajātiḥ paridīpitā || 19 ||

19. Неспособность это объяснить, отсутствие знания и невозможность установить порядок – все это в действительности приводит мудрого к доктрине нерождения. 154

bījāṅkurākhyo dṛṣṭāntaḥ sadā sādhyasamo hi saḥ |

na hi sādhyasamo hetuḥ siddhau sādhyasya yujyate || 20 ||

20. Разясняющий пример семени и ростка само по себе еще не доказательство. Утверждение, которое само еще не доказано, не может использоваться для обоснования предположения, которое нужно доказать. 155

pūrvāparāparijñānamajāteḥ paridīpakam |

jāyamānāddhi vai dharmātkathaṃ pūrvaṃ na gṛhyate || 21 ||

21. Незнание предшествующего и последующего ясно указывает на отсутствие порождения. Если следствие, то есть сущность, было вызвано причиной, то почему бы не указать на эту причину? 156

svato vā parato vā’pi na kiñcidvastu jāyate |

sadasatsadasadvā’pi na kiñcidvastu jāyate || 22 ||

22. Ничто не рождается само по себе или от чего-то еще. Вообще ничего не рождается, будь то реальное или не-реальное, будь то реальное и не-реальное одновременно. 157

heturna jāyate’nādeḥ phalaṃ cāpi svabhāvataḥ |

ādirna vidyate yasya tasya hyādirna vidyate || 23 ||

23. Причина не рождается из безначального, и следствие не рождается само по себе. Если нет начала, то нет причины. 158

prajñapteḥ sanimittatvamanyathā dvayanāśataḥ |

saṅkleśasyopalabdheśca paratantrāstitā matā || 24 ||

24. В других учениях признается, что у познания есть объективная причина, в противном случае двойственность не существовала бы. Существование внешних объектов признается также на основании переживания боли. 159

prajñapteḥ sanimittatvamiṣyate yuktidarśanāt |

nimittasyānimittatvamiṣyate bhūtadarśanāt || 25 ||

25. С точки зрения логических рассуждений познание основано на причинах. Но с точки зрения истинной природы эти причины не являются причинами. 160

cittaṃ na saṃspṛśatyarthaṃ nārthābhāsaṃ tathaiva ca |

abhūto hi yataścārtho nārthābhāsastataḥ pṛthak || 26 ||

26. Ум не соприкасается ни с внешними объектами, ни с видимостями объектов, поскольку объекты не существуют, а их видимости неотделимы от ума. 161

nimittaṃ na sadā cittaṃ saṃspṛśatyadhvasu triṣu |

animitto viparyāsaḥ kathaṃ tasya bhaviṣyati || 27 ||

27. Ум не вступает в причинную связь с ними ни в один из трех периодов времени. Как может ум быть подвержен заблуждениям, если для этого нет причины? 162

tasmānna jāyate cittaṃ cittadṛśyaṃ na jāyate |

tasya paśyanti ye jātiṃ khe vai paśyanti te padam || 28 ||

28. Следовательно, ни ум, ни объекты, воспринимаемые умом, не рождаются. Те, кто воспринимает это рождение, подобны воспринимающему следы птиц в небесах. 163

ajātaṃ jāyate yasmādajātiḥ prakṛtistataḥ |

prakṛteranyathābhāvo na kathañcidbhaviṣyati || 29 ||

29. Спорщики утверждают, что нерожденное рождается. Но поскольку его природа нерожденность, изменение этой природы не может случиться.

anāderantavattvaṃ ca saṃsārasya na setsyati |

anantatā cā»’dimato mokṣasya na bhaviṣyati || 30 ||

30. Допустим, что круговорот рождений не имеет начала, тогда у него нет и конца. И освобождение, не имеющее начала, оказалось бы бесконечным.

ādāvante ca yannāsti vartamāne’pi tattathā |

vitathaiḥ sadṛśāḥ santo’vitathā iva lakṣitāḥ || 31 ||

31. То, что не существует в начале и в конце, не существует также в настоящий момент. Объекты, которые мы видим, являются иллюзиями, хотя и воспринимаются как реальные.

saprayojanatā teṣāṃ svapne vipratipadyate |

tasmādādyantavattvena mithyaiva khalu te smṛtāḥ || 32 ||

32. Их полезность опровергается в сновидениях. Поэтому, поскольку у них есть начало и конец, они определенно считаются нереальными. 164

sarve dharmā mṛṣā svapne kāyasyāntarnidarśanāt |

saṃvṛte’sminpradeśe vai bhūtānāṃ darśanaṃ kutaḥ || 33 ||

33. Все сущности, воспринимаемые во сне, нереальны, потому что они видны как бы в теле. Как можно воспринимать объекты в этом ограниченном пространстве?

na yuktaṃ darśanaṃ gatvā kālasyāniyamādgatau |

pratibuddhaśca vai sarvastasmindeśe na vidyate || 34 ||

34. Время, затраченное на достижение объектов во сне, неправдоподобно. Кроме того, проснувшись, сновидец находится не в том месте, где он был во сне. 165

mitrādyaiḥ saha saṃmantrya sambuddho na prapadyate |

gṛhītaṃ cāpi yatkiñcitpratibuddho na paśyati || 35 ||

35. Сновидец, проснувшись, осознает иллюзорный характер разговоров, которые он вел во время сна со своими товарищами и т. д. Более того, в состоянии бодрствования он не сохраняет ничего, что приобрел во сне. 166

svapne cāvastukaḥ kāyaḥ pṛthaganyasya darśanāt |

yathā kāyastathā sarvaṃ cittadṛśyamavastukam || 36 ||

36. Тело, которое действует во сне, нереально, потому что другое тело воспринимается отдельно от него. Как и тело, все, что разум воспринимает во сне, нереально. 167

grahaṇājjāgaritavattaddhetuḥ svapna iṣyate |

taddhetutvāttu tasyaiva sajjāgaritamiṣyate || 37 ||

37. Поскольку переживание объектов во сне похоже на то, как это происходит в состоянии бодрствования, бодрствование считается причиной сна. Однако состояние бодрствования считается реальным только для воспринимающего, поскольку это причина сна. 168

utpādasyāprasiddhatvādajaṃ sarvamudāhṛtam |

na ca bhūtādabhūtasya sambhavo’sti kathañcana || 38 ||

38. Поскольку порождение не может быть установлено, все это известно как нерожденное. Ни при каких обстоятельствах из не-сущего не может родиться сущее.

asajjāgarite dṛṣṭvā svapne paśyati tanmayaḥ |

asatsvapne’pi dṛṣṭvā ca pratibuddho na paśyati || 39 ||

39. Увидев в бодрствующем состоянии нечто нереальное и захваченный этим, человек затем видит это и во сне. Однако, увидев нечто нереальное во сне, он не видит это после пробуждения.

nāstyasaddhetukamasatsadasaddhetukaṃ tathā |

sacca saddhetukaṃ nāsti saddhetukamasatkutaḥ || 40 ||

40. Нереальное не может быть причиной нереального, и нереальное не может быть причиной реального. Реальное не может быть причиной реального. Как же тогда реальное может быть причиной нереального? 169

viparyāsādyathā jāgradacintyānbhūtavatspṛśet |

tathā svapne viparyāsāt dharmāṃstatraiva paśyati || 41 ||

41. Как человек, находящийся в бодрствующем состоянии, из-за ложного знания обращается с объектами как с реальными, природа которых непостижима; также во сне человек из-за ложного знания воспринимает объекты, существование которых возможно только в этом состоянии. 170

upalambhātsamācārādastivastutvavādinām |

jātistu deśitā buddhaiḥ ajātestrasatāṃ sadā || 42 ||

42. Мудрый дает наставления о порождении тем, кто отстаивает реальность внешних объектов из-за своего восприятия и принятых норм поведения, и тем, кого пугает учение о нерожденности. 171

ajātestrasatāṃ teṣāmupalambhādviyanti ye |

jātidoṣā na setsyanti doṣo’pyalpo bhaviṣyati || 43 ||

43 Те, кто из-за своего страха перед истиной нерождения, а также из-за своего восприятия, отклоняются от пути, те не подвергаются влиянию зла, вытекающего из веры в порождение. Это зло, если оно и есть, ничтожно.

upalambhātsamācārānmāyāhastī yathocyate |

upalambhātsamācārādasti vastu tathocyate || 44 ||

44. Как иллюзорный слон считается реальным из-за восприятия и похожего поведения, точно так же и объекты считаются реальными из-за восприятия и похожего поведения. 172

jātyābhāsaṃ calābhāsaṃ vastvābhāsaṃ tathaiva ca |

ajācalamavastutvaṃ vijñānaṃ śāntamadvayam || 45 ||

45. Сознание, которое кажется рожденным, движущимся и вещественным, на самом деле нерождено, неподвижно и невещественно; оно спокойно и недвойственно.

evaṃ na jāyate cittamevaṃdharmā ajāḥ smṛtāḥ |

evameva vijānanto na patanti viparyate || 46 ||

46. Итак, ум никогда не рождается. И все сущности считаются нерожденными. Кто знает это, тот не подвержен заблуждению. 173

ṛjuvakrādikābhāsamalātaspanditaṃ yathā |

grahaṇagrāhakābhāsaṃ vijñānaspanditaṃ tathā || 47 ||

47. Как при движении тлеющей головешки создается видимость круга, прямой линии и т. д., так и при флуктуации сознания создается видимость воспринимающего и воспринимаемого. 174

aspandamānamalātamanābhāsamajaṃ yathā |

aspandamānaṃ vijñānamanābhāsamajaṃ tathā || 48 ||

48. Если тлеющая головешка не движется, то нет порождения видимости, так же и сознание без флуктуаций свободно от порождения видимости. 175

alāte spandamāne vai nā»’bhāsā anyatobhuvaḥ |

na tato’nyatra nispandānnālātaṃ praviśanti te || 49 ||

49. Когда головешка находится в движении, видимости не появляются откуда-то извне. Когда головешка не движется, они также никуда не уходят и не входят в нее. 176

na nirgatā alātātte dravyatvābhāvayogataḥ |

vijñāne’pi tathaiva syurābhāsasyāviśeśataḥ || 50 ||

50. Они не исходят из головешки, поскольку по природе несубстанциальны. Это также относится к сознанию, поскольку видимости здесь такие же. 177 178

vijñāne spandamāne vai nā»’bhāsā anyatobhuvaḥ |

na tato’nyatra nispandānna vijñānaṃ viśanti te || 51 ||

51. Пока в сознании присутствует флуктуация, видимости не возникают откуда-то извне. Когда в сознании нет флуктуаций, видимости не уходят в другое место и не входят в него.

na nirgatāste vijñānāddravyatvābhāvayogataḥ |

kāryakāraṇatābhāvādyato’cintyāḥ sadaiva te || 52 ||

52. Они не возникают из сознания, поскольку по природе несубстанциальны. Они всегда непостижимы, так как не имеют отношения к причине и следствию. 179

dravyaṃ dravyasya hetuḥ syādanyadanyasya caiva hi |

dravyatvamanyabhāvo vā dharmāṇāṃ nopapadyate || 53 ||

53. Субстанция может быть причиной другой субстанции. То, что не является субстанцией, может быть причиной другого, не являющегося субстанцией. Но сущности не происходят от субстанции или чего-то отличного от субстанции.

evaṃ na cittajā dharmāścittaṃ vā’pi na dharmajam |

evaṃ hetuphalājātiṃ praviśanti manīṣiṇaḥ || 54 ||

54. Таким образом, сущности не порождаются умом, и ум не порождается сущностями. Так мудрые придерживаются принципа нерождения причины и следствия.

yāvaddhetuphalāveśastāvaddhetuphalodbhavaḥ |

kṣīṇe hetuphalāveśe nāsti hetuphalodbhavaḥ || 55 ||

55. Пока существует вера в причину и следствие, причина и следствие существуют. Когда вера в причину и следствие исчезает, исчезают причина и следствие. 180

yāvaddhetuphalāveśaḥ saṃsārastāvadāyataḥ |

kṣīṇe hetuphalāveśe saṃsāraṃ na prapadyate || 56 ||

56. Пока существует вера в причину и следствие, сохраняется круговорот рождений. Когда вера в причину и следствие исчезает, круговорот рождений перестает существовать. 181

saṃvṛtyā jāyate sarvaṃ śāśvataṃ nāsti tena vai |

sadbhāvena hyajaṃ sarvamucchedastena nāsti vai || 57 ||

57. Все порождается только с точки зрения относительной реальности, поэтому нет ничего постоянного. Все вечное по природе не рождается, а поэтому нет уничтожения. 182

dharmā ya iti jāyante jāyante te na tattvataḥ |

janma māyopamaṃ teṣāṃ sā ca māyā na vidyate || 58 ||

58. Сущности, которые рождаются, вовсе не рождаются в реальности. Их рождение похоже на иллюзию, но и этой иллюзии не существует. 183

yathā māyāmayādbījājjāyate tanmayo’ṅkuraḥ |

nāsau nityo na cocchyedī tadvaddharmeṣu yojanā || 59 ||

59. Иллюзорный росток возникает из иллюзорного семени. Этот росток не вечен и не уничтожим. То же самое применимо и к прочим сущностям. 184

nājeṣu sarvadharmeṣu śāśvatāśāśvatābhidhā |

yatra varṇā na vartante vivekastatra nocyate || 60 ||

60. Ко всем нерожденным сущностям нельзя применять слова «вечное» и «невечное». Где слова непригодны, там невозможно говорить о различии.

yathā svapne dvayābhāsaṃ cittaṃ calati māyayā |

tathā jāgraddvayābhāsaṃ cittaṃ calati māyayā || 61 ||

61. Как во сне ум движется посредством иллюзии, проявляя видимость двойственности, так и в бодрствующем состоянии ум движется посредством иллюзии, проявляя видимость двойственности.

advayaṃ ca dvayābhāsaṃ cittaṃ svapne na saṃśayaḥ |

advayaṃ ca dvayābhāsaṃ tathā jāgranna saṃśayaṃ || 62 ||

62. Несомненно, в состоянии сна недвойственное кажется уму двойственным. И несомненно, что в состояние бодрствования недвойственное кажется двойственным. 185

svapnadṛkpracaransvapne dikṣu vai daśasu sthitān |

aṇḍajānsvedajānvā’pi jīvānpaśyati yānsadā || 63 ||

63. Когда сновидец двигается во сне, он видит разнообразие рожденных существ во всех десяти направлениях.

svapnadṛkcittadṛśyāste na vidyante tataḥ pṛthak |

tathā taddṛśyamevedaṃ svapnadṛkcittamiṣyate || 64 ||

64. Эти существа являются объектами восприятия ума сновидящего. Они не существуют отдельно от его ума. Точно так же этот ум сновидца является объектом восприятия только сновидца. 186

carañjāgarite jāgraddikṣu vai daśasu sthitān |

aṇḍajānsvedajānvā’pi jīvānpaśyati yānsadā || 65 ||

65. Когда бодрствующий двигается в состоянии бодрствования, он видит разнообразных рожденных существ во всех десяти направлениях. 187

jāgraccitekṣaṇīyāste na vidyante tataḥ pṛthak |

tathā taddṛśyamevedaṃ jāgrataścittamiṣyate || 66 ||

66. Эти существа являются объектами восприятия человека в бодрствующем состоянии. Они не существуют отдельно от его ума. Точно так же ум человека в состоянии бодрствования считается объектом восприятия только этого человека.

ubhe hyanyonyadṛśye te kiṃ tadastīti nocyate |

lakṣaṇāśūnyamubhayaṃ tanmatenaiva gṛhyate || 67 ||

67. Оба являются объектами восприятия друг для друга. Существуют ли они? Ответ – «нет». Оба лишены отличительных черт. Фактически, одно можно узнать только через другое. 188

yathā svapnamayo jīvo jāyate mriyate’pi ca |

tathā jīvā amī sarve bhavanti na bhavanti ca || 68 ||

68. Подобно тому, как существо в сновидениях рождается и умирает, так все существа появляются и исчезают. 189

yathā māyāmayo jīvo jāyate mriyate’pi ca |

tathā jīvā amī sarve bhavanti na bhavanti ca || 69 ||

69. Подобно тому как одно существо, сотворенное иллюзией, рождается и умирает, так и все существа появляются и исчезают.

yathā nirmitako jīvo jāyate mriyate’pi vā |

tathā jīvā amī sarve bhavanti na bhavanti ca || 70 ||

68. Подобно тому, как существо, созданное искусственно, рождается и умирает, так все существа появляются и исчезают.

na kaścijjāyate jīvaḥ sambhavo’sya na vidyate |

etattaduttamaṃ satyaṃ yatra kiñcinna jāyate || 71 ||

71. Ни одно существо не рождается, нет никакой причины для этого. Ничто вообще не рождается – такова высшая истина. 190

cittaspanditamevedaṃ grāhyagrāhakavaddvayam |

cittaṃ nirviṣayaṃ nityamasaṅgaṃ tena kīrtitam || 72 ||

72. Эта двойственность, характеризуемая отношениями субъект-объект, в действительности лишь флуктуация ума. Ум не связан с объектами, потому его называют вечно лишенным связей. 191

yo’sti kalpitasaṃvṛtyā paramārthena nāstyasau |

paratantrābhisaṃvṛtyā syānnāsti paramārthataḥ || 73 ||

73. То, что существует с точки зрения воображаемой относительной реальности, не существует в высшей реальности. То, что возможно в относительной реальности согласно другим школам, не существует в высшей реальности. 192 193

ajaḥ kalpitasaṃvṛtyā paramārthena nāpyajaḥ |

paratantrābhiniṣpattyā saṃvṛtyā jāyate tu saḥ || 74 ||

74. Он (Атман) нерожденный с точки зрения воображаемой относительной реальности, с точки зрения высшей реальности даже не нерожденный. С точки же зрения других школ об относительной реальности он рождается. 194

abhūtābhiniveśo’sti dvayaṃ tatra na vidyate |

dvayābhāvaṃ sa buddhvaiva nirnimitto na jāyate || 75 ||

75. Есть стойкая привязанность к нереальным объектам, однако нет двойственности. Осознавший отсутствие двойственности более не рождается, ибо нет причин.

yadā na labhate hetūnuttamādhamamadhyamān |

tadā na jāyate cittaṃ hetvabhāve phalaṃ kutaḥ || 76 ||

76. Когда ум не находит высших, низших или средних причин, он становится свободным от рождения. Как может быть следствие без причины? 195

animittasya cittasya yā’nutpattiḥ samā’dvayā |

ajātasyaiva sarvasya cittadṛśyaṃ hi tadyataḥ || 77 ||

77. Нерожденность ума, который свободен от причин, постоянна и недвойственна. Ибо все на самом деле воспринимается умом, а не рождается. 196

budhdvā’nimittatāṃ satyāṃ hetuṃ pṛthaganāpnuvan |

vītaśokaṃ tathā kāmamabhayaṃ padamaśnute || 78 ||

78. Осознав истину отсутствия причинности, а также не найдя другой причины для рождения, человек достигает состояния бесстрашия, свободного от скорби и желаний.

abhūtābhiniveśāddhi sadṛśe tatpravartate |

vastvabhāvaṃ sa buddhvaiva niḥsaṅgaṃ vinivartate || 79 ||

79. Из-за привязанности к нереальным объектам ум захвачен такими объектами. Но осознав их нереальность, он отвращается от них, отбросив привязанность. 197

nivṛttasyāpravṛttasya niścalā hi tadā sthitiḥ |

viṣayaḥ sa hi buddhānāṃ tatsāmyamajamadvayam || 80 ||

80 Ум, свободный от привязанности ко всем внешним объектам и не отвлекаемый, достигает состояния неизменности. Это состояние воспринимается мудрецами как однородное, нерожденное и недвойственное.

ajamanidramasvapnaṃ prabhātaṃ bhavati svayam |

sakṛdvibhāto hyevaiṣa dharmo dhātusvabhāvataḥ || 81 ||

81 Атман нерожден, свободен от глубокого сна и сна со сновидениями, самосветящийся. Воистину, по своей природе он вечно сияет.

sukhamāvriyate nityaṃ duḥkhaṃ vivriyate sadā |

yasya kasya ca dharmasya graheṇa bhagavānasau || 82 ||

82. Если есть привязанность к какому-либо объекту, то Атман всегда легко скрывается и всегда тяжело раскрывается. 198

asti nāstyasti nāstīti nāsti nāstīti vā punaḥ |

calasthirobhayābhāvairāvṛṇotyeva bāliśaḥ || 83 ||

82. Утверждая, что Атман «существует», «не существует», «существует и не существует» или «не существует и не не-существует», невежды на самом деле скрывают Атмана, наделяя его свойствами изменчивости, постоянства, обоих вместе и их отсутствия. 199

koṭyaścatasra etāstu grahairyāsāṃ sadā»’vṛtaḥ |

bhagavānābhiraspṛṣṭo yena dṛṣṭaḥ sa sarvadṛk || 84 ||

84. Если принять эти четыре воззрения, то Атман навсегда останется скрытым. Тот, кто видит, что Атман не затрагивается ими, тот всеведущий.

prāpya sarvajñatāṃ kṛtsnāṃ brāhmaṇyaṃ padamadvayam |

anāpannādimadhyāntaṃ kimataḥ paramīhate || 85 ||

85. Чего еще остается желать тому, кто достиг состояния Брахмана – состояния полного всеведения и недвойственности, не имеющего ни начала, ни середины, ни конца?

viprāṇāṃ vinayo hyeṣa śamaḥ prākṛta ucyate |

damaḥ prakṛtidāntatvādevaṃ vidvāñśamaṃ vrajet || 86 ||

86. Именно это и называется смирением мудреца, естественным спокойствием и сдержанностью, проистекающими из естественного самоконтроля. Знающий это, достигает умиротворения. 200

savastu sopalambhaṃ ca dvayaṃ laukikamiṣyate |

avastu sopalambhaṃ ca śuddhaṃ laukikamiṣyate || 87 ||

87. Состояние, в котором есть объекты и их восприятие, называется двойственным мирским состоянием. Состояние, в котором есть восприятие, но нет объектов, называется чистым мирским состоянием. 201

avastvanupalambhaṃ ca lokottaramiti smṛtam |

jñānaṃ jñeyaṃ ca vijñeyaṃ sadā buddhaiḥ prakīrtitam || 88||

88. Состояние без объекта и без восприятия считается превосходящим мирское. Знание, объект познания и то, что следует познавать, всегда обсуждаются мудрецами. 202

jñāne ca trividhe jñeye krameṇa vidite svayam |

sarvajñatā hi sarvatra bhavatīha mahādhiyaḥ || 89 ||

89. Познав знание и троичное познаваемое, одно за другим, человек наделенный великой мудростью, достигает здесь и везде состояния всеведения.

heyajñeyāpyapākyāni vijñeyānyagrayāṇataḥ |

teṣāmanyatra vijñeyādupalambhastriṣu smṛtaḥ || 90 ||

90. В первую очередь необходимо понять то, чего следует избегать, то, что необходимо познать, то, что следует допускать, и склонности, которые следует устранить. Среди них все, за исключением «постигаемого», считаются результатом иллюзорного восприятия.

prakṛtyā ’ ’kāśavajjñeyāḥ sarve dharmā anādayaḥ |

vidyate na hi nānātvaṃ teṣāṃ kvacana kiñcana || 91 ||

91. Следует знать, что все сущности по своей природе безначальны и подобны пространству. Между ними действительно нет никакой разницы.

ādibuddhāḥ prakṛtyaiva sarve dharmāḥ suniścitāḥ |

yasyaivaṃ bhavati kṣāntiḥ so’mṛtatvāya kalpate || 92 ||

92. Все сущности по своей природе изначально просветлены и независимы. Тот, кто пребывает в таком понимании, достоин бессмертия. 203

ādiśāntā hyanutpannāḥ prakṛtyaiva sunirvṛtāḥ | 204

sarve dharmāḥ samābhinnā ajaṃ sāmyaṃ viśāradam || 93 ||

93. Все сущности по самой своей природе изначально мирные, несотворенные и преисполненные счастья. Им свойственны схожесть и неразделимость. Нерожденный Атман единообразен и чист. 205

vaiśāradyaṃ tu vai nāsti bhede vicaratāṃ sadā |

bhedanimnāḥ pṛthagvādāstasmātte kṛpaṇāḥ smṛtāḥ || 94 ||

94. Невозможна чистота для тех, кто постоянно пребывает в разделенности. Поэтому те, кто поддерживает идею множественности и склонен к разделенности, считаются достойными жалости.

aje sāmye tu ye kecidbhaviṣyanti suniścitāḥ |

te hi loke mahājñānāstacca loko na gāhate || 95 ||

95. Те, кто утвердился в знании нерожденности и тождественности, считаются великими мудрецами в этом мире. Однако обычные люди не могут понять этого.

ajeṣvajamasaṅkrāntaṃ dharmeṣu jñānamiṣyate |

yato na kramate jñānamasaṅgaṃ tena kīrtitam || 96 ||

96 Знание нерожденных сущностей само по себе называется нерожденным и находящимся вне отношений. Поскольку это знание не связано ни с каким другим объектом, оно считается необусловленным.