Мозг. Мышление. История

Древнегреческие мыслители поставили ряд вопросов, которые легли в основу философии. В процессе объяснения картины мира мыслители стали уделять внимание природным явлениям и свойствам, создав тем самым натурфилософию. Так, представитель семи великих мудрецов Фалес из Милета в своих сочинениях «О солнцеворотах» и «О равноденствиях» считал, что природа по своей сущности обладает движущим началом. Вода («бесформенная» материя), в его понимании, является первоначалом всего существующего на земле[70].

Гераклит Эфесский, основатель первоначальной формы диалектики как способа мышления об обществе, предполагал, что огонь («тонкая» и «живая» стихия) является первоначальной материальной причиной мира. Ему принадлежит учение о вечном становлении и изменчивости бытия, а также ему приписывается авторство фразы «Всё течёт, всё меняется», имеющей свой смысл в доктрине потока свободной информации[71].

Анаксимен из Милета считал, что первоосновой мира явился воздух, как самый непредсказуемый (прозрачная и невидимая субстанция, «пустота») из всех материальных стихий в виде абстрактно-универсального содержания[72]. Объясняя свойства окружающего мира, Анаксимен утверждал, что всё многообразие вещей есть воздух («неопределённый» воздух) в различных своих химических состояниях[73].

Эмпедокл объединил все стихии и пришёл к выводу, что известные четыре стихии в совокупности с любовью и враждой являются единым образующим первоначалом. Все они находятся в постоянном движении, смешивании и разъединении. Уверенно отвергая идею о рождении и смерти вещей, Эмпедокл поддерживал мысль, что в природе происходит циклический процесс.

Пламенные дискуссии мыслителей о соотношении материи и духа, бытия и мышления породили идею атомизма, натурфилософской теории, согласно которой материальные вещи состоят из химически неделимых частиц, т. е. атомов. Так, Демокрит, объясняя происхождение мира, считал, что целое предполагает сумму частей, а беспорядочное движение атомов при случайном столкновении явилось первопричиной всего сущего[74]. В его учениях душа человека является частью материального мира, высшей материей, которой он приписывал вечное существование, состоящее из множества движущихся в пустоте атомов. Душа впитывает информацию из окружающего мира, проникая в глубину принятого, для чего ей нужно «особое» мышление[75].

Изучение идей Платона демонстрирует взаимосвязь между идеей бытия и разумом: «Разумное мышление как мера бытия способно схватывать суть бытия, сущность, идею»[76]. Дуализм Платона состоит в том, что душа и тело – две разные сущности – указывают на то, что тело смертно и разложимо, а душа по своей натуре – вечна. О человеке Платон говорил, что он восприимчив к знанию, основанному на рассуждениях, а также о стремлении человека к высшей красоте, вечной полноте бытия, чувственной и телесной любви.

Пифагор, в свою очередь, считал, что душа «присваивается» человеку в момент его рождения, а не зачатия, так как в утробе матери её душа «отвечает» за двоих. «Человек есть темница души», по словам мыслителя, а после смерти вечная душа «блуждает» по миру, пока не заслужит своего «возвращения» на небеса[77]. Человеческая душа состоит из трёх компонентов: суждение, разума и пристрастия, при этом душа вечна. В основе создания мира, по словам мыслителя, находятся числа. Всё, что нас окружает, исчислимо, а числа, в свою очередь, имеют абстрактную величину. Всё в природе подчиняется числовым комбинациям, даже Бог, как неразделённая единица, имеет своё число – «1». В дальнейшем это число становится двойственным: материя и дух, мужское и женское начало. В процессе развития миру стало присваиваться число три: тело – душа – дух; божественный – человеческий – естественный миры[78].

По учению Эпикура, боги не вмешиваются в дела человеческие и в мирские дела, вследствие чего бог не ассоциируется со страхом и ненавистью, в противном случае боги не всемогущи и не всеблаги. Из этого формируется главная идея Эпикура – абстрагироваться от страха, от ложных суждений о божествах и научить человека счастливой жизни и чувственным восприятиям, так как всё остальное не существенно[79]. Противоречивое отношение Эпикура к божествам заключается в том, что если боги не могут или не хотят истребить всё зло на земле, то они не боги[80].

Свой бесценный вклад в формирование философской мысли, методологического подхода к пониманию мира и объяснению эмпирических фактов внёс великий мыслитель Аристотель. Начиная с объяснения материи, мудрец утверждал, что материя по своим свойствам вечна, не творима и не уничтожаема. К четырём известным стихиям из натурфилософии Аристотель добавил и небесную субстанцию. Разум, по словам мыслителя, не зависит от тела, является вечным и способным к постижению вечного бытия; представляет собой чистое мышление и является двигателем всего в мире.

История Древнего Рима – это история великой цивилизации, материальное наследие которой демонстрирует высокий уровень разума, уникальность мышления и умение созидать. В границах Древнего Рима особое внимание уделяли не диалектике или метафизике, а этике, в которой идеи «бог» и «зло» были первостепенными[81].

Проблема этикета находит своё место в философских идеях Марка Аврелия. Если до него представители стоицизма различали в человеке тело и душу, то мыслитель определил три основных начала: душа – тело – интеллект, ведущим началом этой системы является разум[82].

На фоне развития указанных идей появляется новая противоречивая идея, побудившая одних к поиску истины, а других к аморализму. Скептицизм, основателем которого был Пиррон из Элиды, рассматривал стремления человека к счастью через призму трёх основных вопросов: из чего состоят вещи; как следует к ним относиться; какую выгоду мы в состоянии получить из нашего отношения к ним. По причине отсутствия надёжных критериев истины это привело к развитию диалектики познания[83].

Римский мыслитель Цицерон, основываясь на сопоставлении различных философских идей, считал, что врождённой потребностью людей является единство, так создавались государства, сообщества, семьи. Не страх и не слабость двигали людьми в стремлении объединять территории в одно целое[84]. Анализируя основные формы власти, Цицерон определил, что царской власти характерна тирания; власть оптиматов (аристократии) превращается в господство узкого круга богатых и знатных; полновластию грозит «безумие и произвол толпы», а смешивание представленных форм в равном объёме и есть лучшая форма правления, основанная на свободной, мудрой и единой власти. Правовое равенство граждан есть прочность и непоколебимость государства[85]. Сравнительные обороты Цицерона нашлись в противоречивом примере: господин умело правит своим рабом так же, как и разум правит гневом, страхом, похотью. При этом разум человека является главным «смотрителем» эмоций человека. По словам мыслителя, природа души подобна природе тела, красота и бодрость имеют телесное и духовное значение. Цицерон выделял важность изучения философии: «Философия – это наука о жизни, рассуждая о которой, нельзя пользоваться общеупотребительными словами»[86]. А в отношении исторической науки мудрец говорил о важности изучения прошлого: historiam nescire hoc est semper puerum esse[87].

Общеизвестно, что на территории Древнего Рима не было создано новых философских школ, основные идеи и учения были греческими, но римляне выделили философу уникальный статус, имеющий всеобщее уважение и определённое послушание. По словам Марка Аврелия, философ был духовным наставником людей, стражем их души, так сформировалось некое «владычество» философов[88].

Об истории влияния философствующих интеллигентов повествуется в текстах Нового Завета. К примеру, влияние саддукеев, фарисеев и книжников в Синедрионе и на общество в целом. Следившие за каждым шагом Иисуса и часто перефразируя его мысли, представители трёх древнееврейских религиозно-философских школ спровоцировали конфликт, приведший к казни Христа через распятие на кресте. После распятия Иисуса большинство евреев так и не приняли христианство, за исключением части ессеев[89].

Помимо философских суждений о ретроспективном времени, древних римлян интересовал также вопрос проспективного времени. Первые свидетельства смены сезонов основывались на поведении солнца и луны, но по причине того, что космические тела живут в разных ритмах, существовали определённые расхождения. Чтобы привести в соответствие счёт дней и лет Юлий Цезарь созвал математиков, философов и астрономов, которые предложили введение високосного года. Таким образом, юлианский календарь состоял из 12 месяцев и 365 дней с добавлением одного дополнительного дня в високосный год. Слово «календарь» произошло от латинского «calendarium», что означало «долговая книжка». В первый день каждого месяца, в день календ, производилась оплата долгов, что совпадало с новолунием. Созданный календарь через столетия расходился с солнечным годом, в особенности в день весеннего равноденствия, по которому праздновалась Пасха, что привело к существенным изменениям, предложенным Папой Римским Григорием XIII в 1582 году[90]. Это привело к тому, что новый календарь сдвинул на 10 дней текущую дату и изменилось правило расчёта Пасхи, а также был добавлен день високосного года – 29 февраля.

Общей направленностью философии Индии принято считать совершенствование жизни человека в рамках саморазвития и веры в Риту[91]. Рита, дословно означающая «естественный порядок вещей», представляет собой сложнейший космический закон, по которому происходит вращение вселенной, существование человечества и его моральных принципов. Описываемый этико-космический закон предполагает последовательность всех процессов, эволюцию и порядок. Философская мысль сконцентрирована на том, что дыхание породило ветер, а он, в свою очередь, создало мир. Первичная энергия в виде чистого сознания отделима от сознания материального[92].

Особое место занимает длительный процесс познания истины, самоконтроля, развития разума, веры в освобождение, и в единстве всё образует путь к спасению от мучительных страданий[93].

Основным направлением в индийской философии становится принцип жизненного пути Сиддхартха Гаутамы, что ассоциировал жизнь со страданием. В учениях Будды (постигший истину, просветлённый) основное место уделяется причинам страдания человечества и поиску освобождения от всех мук при полном отказе от жажды славы, удовольствия, наживы, стремлений, обретая таким образом состояние просветления, нирваны. Нирвана делится на три этапа: моментальная нирвана – кратковременное состояние покоя и просветления; жизненная нирвана – состояние человека, достигшего его в этом теле при жизни; вечная нирвана – состояние, достигнутое после полного разрушения физического тела[94].

Путь к просветлению должен пройти ряд этапов: правильное видение; правильные намерения; правильная речь; правильное действие; правильный образ жизни; правильное умение; правильное внимание; правильное сосредоточение. Познанию себя и окружающего мира способствуют дхармы, порождающие телесные формы, ощущения, понятия, отпечатки кармы и сознание. Йога становится одним из методов найти себя в глубоких размышлениях о своей принадлежности к этому миру, отказавшись от материального мира, достичь соединения человеческого «я» с высшим «я».

Комплекс идей и верований индийской философской мысли демонстрируют желание познать себя, отказавшись от материального мира, и достичь высшего блаженства, следуя сложному пути становления и самореализации[95].

Религиозный колорит современной Индии (индуизм, ислам, христианство, сикхизм, буддизм, джайнизм и ряд локальных верований) провоцирует частые протесты различных религиозных конфессий, особенно в период принятия законов, поощряющих рост индуистского религиозного самосознания, соответственно, ущемляющих права других, а также частые межтерриториальные конфликты на фоне религиозных разногласий. Политика «радикализации» меньшинств мешает консолидации страны, а территориально-административный процесс переустройства и ликвидация особого статуса некоторых штатов (к примеру, Джамму и Кашмир) не может быть решен политически, так как находится под влиянием религиозных видений[96].

Исследования народов майя, инков и ацтеков обнаруживают у этих сообществ высокое развитие разума и уникального отношения человека к себе как личности. Доказательством данных заключений являются археологические изыскания, сохранившиеся сооружения, наличие собственной письменности, календарной системы, создание консерваторий и др.

Цивилизация майя на протяжении длительной истории выстроила более 1000 каменных городов и более 3000 небольших поселений. Отношения между людьми складывались по типу современного торгово-экономического и политико-завоевательного характера[97]. Народ майя освоил азы хирургии с использованием отваров трав для анестезии, создал медицинские инструменты из обсидиана, научился зашивать раны с использованием человеческого волоса, изготавливать и протезировать зубы.

Философская мысль народов майя пронизана верованием в обретение вечного блаженства после смерти или жертвоприношения, которое считалось честью. Длительный путь к заветной мечте душа проходила через 13 кругов преисподней или из-за гибели в войне, а также умершие при родах женщины и ритуальных жертвах. Омовение происходило по двум причинам: для физического очищения и очищения грехов. Поэтому бани носили сакральный характер. В календаре майя не присутствует ни начала, ни конца, так обозначается цикличность истории, и её обязательное обновление каждые 2 880 000 дней[98]. Эти рассуждения привели к гипотезе о конце света 2012 года[99].

Вопрос о календаре очень важен с точки зрения не только истории, но и сложной мыслительной системы людей, которые были у истоков отслеживания времени. Предсказание фаз луны и солнца, смена периодов, определение благоприятного времени для посева и сбора урожая, проведение религиозных церемоний, ведение военных набегов на другие территории – все это играло жизненно важную роль[100].

По причине уничтожения многих текстов в период географических открытий сложно воссоздать картину мышления народов, основываясь только на сохранившихся материальных объектах. В индийской религиозно-философской традиции термин «майя» означает «иллюзию» или «видимость», которая скрывает истинную природу мира и в то же время обеспечивает многообразие его проявления[101]. Возможно, цивилизация майя также несёт с собой тайну истинной природы своего существования и истинного предназначения в контексте многочисленных гипотез связи с иноземным разумом[102].

Уместно напомнить читателю, что в начале 50-х гг. XX века, советский учёный, украинского происхождения, Юрий Кнорозов смог расшифровать письменность древней мезоамериканской цивилизации. Учёные называли его «кабинетным гением», так как он ежедневно работал над скрытыми символами культуры майя, не выходя из своего кабинета. В 1952 году была опубликована книга с дешифровкой и комментариями письменности майя. В 1956 году Юрий Кнорозов выступил с научным докладом в Копенгагене, сильно удивив специалистов школы майянистики своими результатами. На вопрос, что «проблема расшифровки письменности майя до недавнего времени была неразрешимой», учёный ответил: «Всё, что создано одним человеческим умом, не может не быть разгадано другим умом».

Уникальная цивилизация инков создала почтовую систему; особую систему узелков – кипу, использовавшихся при счёте, при ведении календаря и вместо письменности; развитую ирригационную систему; метод строительства зданий (к примеру, метод «запирающего камня»), устойчивых к частым землетрясениям; систему налогообложения; армию; государственную систему; технику возведения подвесных мостов и др. Уникальность её состоит в том, что это одна из пяти известных истории цивилизаций, которая с антропологической точки зрения считается не производной от других цивилизаций[103].

Развитое мышление инков демонстрируется не только материальными артефактами, но и отношением народа к морально-духовной жизни. Дифференцированный подход в обучении позволил инкам распределять учащихся по их умениям и навыкам (ремесло, торговля, военное дело), что говорит об особом отношении к интеллектуальным возможностям человека[104]. Верования в силу солнца, представляемого ими в образе человека с золотой маской и исходящими от нее лучами (Империя Солнца), и изучения солнцестояния и астрономии позволяли вести календарное обозначение времён года, что помогло ориентироваться в аграрном секторе в период посадки и сбора урожая.

Несмотря на отсутствие письменности, разработанная ими система узлов является сложным носителем информации, так как в ней использовались различные цвета и оттенки, несколько сотен узлов, связанных разными способами, на разной высоте, различными алгоритмами. Закодированные узлы-значения демонстрируют не только сложность фиксации данных и сохранения важной информации, но и дальнейшую их расшифровку, т. е. утилизацию данных[105]. Сложность такой передачи данных состояла в умении транслировать не только словесную, обобщённую информацию, но и числовые значения, т. е. финансовые операции.

В результате археологических раскопок учеными были найдены черепа продолговатой формы. Метод изменения черепа соответствовал «требованиям» аристократии для того, чтобы выделяться из общей массы своим статусом. Искусственная деформация черепа до каплевидной формы являлась результатом нового мышления и оценочных знаний в области политики, что также говорит о выделении в обществе элиты. Цивилизация ацтеков не только оставила материальное наследство, но и продемонстрировала особое отношение к духовно-моральному развитию[106]. Примерами может послужить обязательное образование для детей (дети аристократов учились астрономии и философии, другие обучались военному делу и торговле), создание иероглифического алфавита (на оленей шкуре и древесной коре), а также скрупулёзный финансовый учёт и строгая фиксация данных по жертвоприношениям. Ацтеки описывали особые события и новые представления об окружающем мире (влияние четырёх стихий). В качестве денежной единицы долгое время использовались зёрна какао. Усопших хоронили в отдельном помещении в подвале под домом, а убитая и похороненная собака вместе с усопшими выступала неким проводником/путеводителем умершего в загробный мир[107].

Ацтеки установили активную торговую связь с другими народами. Особое внимание уделяли прокладыванию дорог, часто создавали места для ночлега. Налаженная коммуникация и активная торговля привели к развитию цивилизации с точки зрения экономики, политики и культуры.

Общество ацтеков делилось на три сословия: аристократы, торговцы и крестьяне. При этом долгое время знатный титул не передавался по наследству, а распределялся по принципу «особых заслуг». Пьянство и воровство наказывались смертной казнью. Этике поведения уделялось особое внимание в свете обязательного, но в то же время дифференцированного учебного подхода[108].

Исследования ушедших в историю великих империй является absque dubio maximus[109] для современного мира. Мы обязаны извлечь уроки успехов и неудач прошлых поколений, дабы избежать повторений, хотя пока мы этому так и не научились. Проблема не в искаженности истории и вариативности коннотаций, а в отсутствии критического мышления и умения принимать решения. Основные причины неудачных повторений в истории связаны с известными ошибками человечества: soul mistakes, goal mistakes, hole mistakes. Автором этих понятий является философ и клинический психолог Роберт Маурер, который особое внимание уделяет подсознательному страху перемен, приводящего к сопротивлению нашего разума перед большими переменами. Эта идея поддерживается известным исследованием социального психолога Леона Фестингера о «когнитивном диссонансе», когда мозг человека с детства формирует субъективную картину мира и знания о себе, а в процессе получения новых, достоверных, реальных знаний, основанных на опыте, происходит «информационное отталкивание» и «мыслительной шок». Эта категория исследования является актуальной и сегодня из-за ежедневного питания нашего мозга информационным мусором и неумением сепарировать ложь от истины, соблюдая принцип sine ira et studio[110].

Средние века. Между развитием мышления и искусства

В первую очередь стоит определить роль и значение мышления в исламе с точки зрения религии. Это важный фактор в осознании ценностей, сущности и принципов жизни исламского мира, возникший в раннем Средневековье, на фоне языческого господства, разрушения патриархального родоплеменного строя и возникновения новой философской мысли. Современные события, связанные с терроризмом, сформировали ряд стереотипов об исламе и арабском мире, что совершенно неверно с точки зрения философии мысли. Ислам учит людей размышлению над собой, над своими грехами, понимая под термином «тафаккур» духовную пищу, основу знаний, свет исламского образа жизни.

Проповедники ислама часто говорят, что глубокий мыслительный процесс позволяет человеку отличить добро от зла, пользу от вреда, а также извлекать уроки из того, что происходит в мире и самостоятельно делать выводы. В писаниях указано, что «нет такого богослужения, которое по своей ценности могло бы сравниться с глубокими размышлениями»[111]. Ислам учит положительно мыслить, что позволяет человеку делать благие деяния, познавать себя, свои недостатки и оставлять всё то, что его не касается (Тирмизи). Всё это имеет прямое отношение к намазу, молитве и повседневной жизни человека.

По словам Мохаммеда, каждый мусульманин приходится братом каждому другому мусульманину, и это братство основано на равенстве. С точки зрения истории термин «равенство» имеет определённые границы и формы, которые меняются как в качественном, так и количественном отношениях в зависимости от развития или деградации общества. Изучение мышления человека и его целенаправленной деятельности позволяет увидеть эти границы равенства и свободы. В исламе присутствует особое отношение к женщине: «Рай находится под ногами ваших матерей», «Согласно установленному порядку, жены имеют такие же права, как и обязанности», «Обходитесь с ними достойно», «Лучший среди мужчин тот, кто лучше всего относится к своей жене и дочерям»[112].

В христианстве, к примеру, мизогиния (женоненавистничество) прослеживается во многих библейских фразах: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении», «К мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Бытие 3:16), «Ибо прежде создан Адам, а потом Ева» (Тим 2:13), «Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью» (Тим 2:11), «…и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление» (Тим 2:14). Так как религия, особенно христианство, длительное время способствовала формированию «второстепенности» женщины как в стенах церкви, так и в обществе, гендерные стереотипы стали частью современного мышления, особенно мужчин.

Особый вклад в развитие философской мысли на Востоке внёс Авиценна (Ибн Сина), деист-спиритуалист, считавший, что Бог вечен и есть начало всего. Человеческая душа исходит из вечного Творца, постоянно возвращается к своему источнику. Авиценна не создал отдельную философскую систему, но привнёс глубину осознания душевных сил человека и диад: душа и тело; человеческая и животная душевная жизнь; жизнь и психика; человек и Бог; образ и материя. Разум человека есть высший инструмент в познании картины мира и самого себя через призму вечного Творца[113].

Исследования исламской философской мысли невозможны без учений Аль-Фараби, определившего шесть ступеней мировоззрения: первопричина (ас-сабаб-ал-аввал) – это Бог; вторая причина (ас-сабаб-ас-сони) – это бытие небесных тел; деятельный разум (ал акл ал-фаол) – это абстрактный космический разум; душа (ан нафс); форма (ас-сурат) и материя (ал-мода).

Весомый вклад в арабскую философию также внёс Ибн Рушд, который отстаивал мысль о вечности мира, о смертности человеческой души, скептически относился к гипотезе о создании вселенной из ничего (отвергал идею креационизма).

Выдающийся арабский мыслитель – Ибн Баджа уделял особое внимание человеческому разуму. Он считал, что только через научное познание человек обретёт духовное совершенствование, основанное на равенстве.

Знаменитые рубаи Омара Хайяма несут свой философский посыл арабского мира в понимании судьбы, любви, смысла жизни, страсти и др. Мыслитель Востока часто ставит вопрос о смысле жизни, о значимости каждого человека в этом мире, уделяя особое внимание значению бытия: бытие в вещах, бытие в душе. Омар Хайям считал, что каждому разуму соответствует своя душа, за любовь же отвечает разум[114].

Анализируя завоевания арабов в Средние века, стоит уделить внимание мышлению захватчиков. Аннексировав территории, например, в Испании и Португалии, арабская администрация приняла особые меры: конфискация земли у знати и духовенства, введение единого налога (его не платили только одинокие женщины, больные, слепые и рабы). Кордовский халифат вёл терпимую политику в отношении различных верований и даже поддержал евреев в исповедовании иудаизма. Особое внимание уделялось развитию инфраструктуры и науки, даже на захваченных территориях[115].