История. Тысячелетие обмана

Как видим, у мировых религий очень много общего – гораздо больше, чем различного (даосизм, естественно, в силу его мироутверждающего характера, следует из их числа исключить).

9.

Итак, все мировые религии имеют ярко выраженный мироотрицающий характер. Возникает резонный вопрос – как такое вообще могло случиться? Ведь мироотрицание для главной доктрины того или иного этноса – вещь самоубийственная, саморазрушительная. Мало того, это явление совершенно противоестественное. Ведь любая философская система призвана устанавливать место и роль человека в окружающем мире для того, чтобы он взаимодействовал успешнее с «универсумом», чтобы жил лучше! Иными словами, цель у любой нормальной философско-этической системы должна быть противоположной, т. е. жизнеутверждающей, иначе в ней нет никакого смысла. Подтверждением служит то, что все религии «исконные» – именно жизнеутверждающие.

Как это объяснить?

На место все ставит предположение, что мироотрицающие системы создавались преднамеренно в качестве орудия ослабления, подчинения и порабощения того или иного народа извне. Только в этом случае возникает какая-то логика, становится понятно, для чего это было необходимо. При этом система не создавалась что называется «с нуля» – в этом не было необходимости. Бралась уже существующая у этого народа система и соответствующим образом «модифицировалась». В нее лишь внедрялись «нужные» элементы (о «стратегии вируса» мы будем говорить подробно позже). Этим достигалось сразу две цели: 1. «Старые», узнаваемые элементы упрощали принятие новой системы «паствой»,

2. «Новые» элементы можно было хорошо замаскировать среди привычных вещей.

Но логика возникает не только в этом отношении. Становится понятным и то, почему для мировых религий столь характерна экспансия. Внедрение «огнем и мечом» (в особенности это касается христианства и ислама) – было обычной практикой. Религиозная нетерпимость вообще возникает только с появлением «мировых» религий. Язычники относились вполне индифферентно к данному вопросу. Поклонение тому или иному богу было личным делом каждого. Максимум при встрече (вкупе с тем, к какому роду ты принадлежишь) могли поинтересоваться: «Каким богам молишься?» Но насильно обращать в свою веру, а уж тем более убивать того, кто твою веру принять не захотел. Такое представить было невозможно.

С самого начала следует сказать – религиозная нетерпимость являлась для «заинтересованных» внешних сил тем «топливом», которое с легкостью превращало народ, подвергшийся «модификации», в орудие экспансии. Подчинив с помощью «модифицированной» религиозной системы некий этнос, «интересанты» начинали взращивать в нем ощущение своей избранности, своего «мессианства», осознание того, что они обладают некой универсальной истиной, а все остальные, по существу, людьми не являются, и, соответственно, их нужно привести к этой истине насильно. Другими словами – тоже сделать их вассалами, послушными слугами данных «интересантов». Идеальная схема ведения войны «чужими руками».

Все это не является каким-то великим открытием, требующим головоломного расследования. История в огромном количестве представляет факты, подтверждающие сказанное. Это касается как истории христианства, так и истории ислама. Мало того, данные методы ничуть не изменились до настоящего времени, а весьма активно используются в наши дни. Достаточно вспомнить хронологию событий с так называемым «Исламским государством» (ИГИЛ), которое намеренно взращивалось, вооружалось и направлялось внешними силами. А что для этого надо было сделать? Лишь слегка «модифицировать» ислам, максимально радикализировав адептов и усилив градус религиозной нетерпимости.

Буддизм и конфуцианство в этом отношении отличаются от христианства и ислама, но исключительно по той причине, что «создавались» в другое время и с несколько иными целями. Здесь все «заряжалось» не на экспансию, а на подчинение и удержание. Именно поэтому в буддизме и конфуцианстве нет того же потенциала мессианства. Впрочем, дальше мы подробно будем об этом говорить.

Апокалиптичность – еще одна из характерных черт «мессианских» религий. Что это значит? С небольшими нюансами суть апокалиптичности сводится к следующему. Мир лежит во зле. Когда-то явится мессия, и его приход будет знаменовать собой конец мира. Он будет всех судить, и спасутся только праведники, т. е. наиболее стойкие и послушные приверженцы данной религиозной системы.

Нетрудно заметить, что апокалиптичность ведет к следующему:

1. Радикализация адептов, подталкивание их к более активному следованию всем предписаниям религиозной доктрины и указаниям религиозных лидеров.

2. Запугивание не просто смертью, а тотальной гибелью всего человечества. Здесь уже не действуют соображения того, что «после меня останутся дети» и т. п. Это тотальная гибель, от которой нет спасения, кроме «единственного пути».

3. Посмертное воздаяние разрастается до гигантских размеров, приобретая вид «спасения избранных».

Имея в виду эти три пункта, можно предположить, что подобная радикализация нужна была в моменты кризисов для того, чтобы мобилизовать «паству». Именно это мы и видим на протяжении всей истории. Апокалиптические настроения всегда особо обострялись в эпоху смут и упадка и являлись одним из способов «встряхнуть» общество.

Надо сказать, идея апокалипсиса со временем претерпела изменения. В результате разнесения «дубликатов» исторических событий по разным эпохам, а также разного рода «склеек» появилось множество племен и народов, которые возникли словно из ниоткуда и пропали непонятно куда. В результате была придумана теория о цикличности развития цивилизации, о том, что рождение и расцвет государств неизбежно сменяется их упадком и гибелью. За великолепной «античностью» следует «мрачное Средневековье», затем снова наступает «Возрождение» и т. д. В философии это воплотилось в идеях Ницше о том, что первобытная, дикая «дионисиевская» сила дает начало развитию культуры, но потом со временем оформляется в цивилизацию, в ней начинает преобладать «аполлоническое» начало, которое ведет к расцвету искусства, архитектуры и проч., но, вместе с тем, когда первоначальный импульс иссякает, цивилизация теряет силы, дряхлеет, на смену ей вновь приходят первобытные орды, «гунны». Они сметают ее – и все повторяется вновь (см., например, работу «Происхождение трагедии из духа музыки»). Нетрудно увидеть, что в этих идеях отразились все те же апокалиптические воззрения. Но только уже без бога (в полном соответствии с утверждением Ницше о том, что «бог умер»). В исторической науке это породило, например, теорию этногенеза Льва Гумилева, которая для объяснения цикличности вводила особый термин «пассионарность», с помощью которого она пыталась истолковать «синусоидальный» принцип развития цивилизаций.

10.

Невозможно не заметить тот факт, что все мировые религии удивительно похожи в смысле «сюжетных ходов». Это и приход какого-то «учителя» к людям, и его жизнеописание – начиная с необычных обстоятельств рождения, обретения учения и заканчивая трагическими или даже таинственными обстоятельствами смерти. Если подходить с сугубо литературной точки зрения, то можно заключить, что в основу мировых религий положены одни и те же шаблоны, они строятся на одних и тех же сюжетообразующих клише. Подобное сходство наталкивает на мысль о том, что у всех данных текстов, в сущности, один и тот же автор. Повторим, принцип здесь используется следующий: зачем что-то менять в «методах влияния», если они и так работают? Самый экономичный путь – это тиражировать их, но с «поправкой на ветер», т. е. с легкими изменениями.

Однако здесь вполне можно возразить. Как же так, ведь «исконные» религии также во многом сходны? И там есть повторяющиеся сюжетные ходы. Да, именно так. Но это лишь оттого, что они в конечном итоге все восходят к одной общей проторелигии, формирование которой, как известно, происходило в далекие доисторические времена. С ростом населения и его распространением на новые территории возникали и сходные сюжеты в мифах, легендах, преданиях.

Итак, какова же история была на самом деле? Какие силы двигали людскими массами, какие причины заставляли народы принимать то или иное мировоззрение, менять устоявшийся образ жизни? Кто и зачем искажал историю, сознательно «зачищал» источники, проводил насильственное обращение в ту или иную веру, разобщал народы?

Попытаемся, насколько это возможно, ответить на данные вопросы.

Глава 1

Католический и православный крест. Их особенности и различия. Появление на Руси распятия. Энколпионы.

Крест является одним из главных религиозных символов. Однако количество существующих разновидностей креста удивляет. Как и удивляет то, что в наше время крест – это исключительно символ христианства. Существуют коптский крест, греческий, латинский, византийский, армянский, крест святого Петра, крест Евангелистов, Патриарший, Папский, русский православный, андреевский, мальтийский и другие. И это только христианские кресты.

Но крест, как известно, символ более древний, чем христианство. Ученые сходятся во мнении, что это вообще один из самых древних символов на Земле. Крест широко использовался в язычестве и являлся общепризнанным солярным знаком. Например, печально известная свастика была позаимствована лидерами Третьего рейха в древнеиндийской мифологии. Солярные кресты различной формы имеются едва ли не во всех языческих религиях мира.

Но тогда почему именно крест стал символом христианства? Почему именно этот символ был взят в качестве главного обозначения данной религии? Как это произошло?

Практически любой христианин ответит, что Христос был распят на кресте – и вследствие данного факта крест стал главным символом христианства. Историки наверняка добавят, что в Римской империи такая казнь была широко распространена, и это по тем временам считалась вполне обыденным делом. Впрочем, у историков имеются некоторые разногласия в форме креста. Одни говорят, что это был обычный крест, другие утверждают, что «т-образный», третьи предполагают, что Иисус был и вовсе распят на простом столбе.

Как бы то ни было, разновидностей крестов существует огромное множество.

Самый простой крест, без «излишеств» – это крест католический. Он представляет собой две скрещенные перекладины. На них помещается распятое тело Христа (Рис. 1).

Рис. 1

Православный крест серьезно отличается от католического. Во-первых, крест католический – четырехконечный. Православный же может быть и шестиконечным и восьмиконечным, поскольку добавляется одна перекладина вверху и еще одна (косая) внизу. Считается, что нижняя перекладина – это «мерило праведное», которое одним своим концом указывает в рай, другим в ад. Кроме того, на католическом кресте фигура Спасителя прибита тремя гвоздями, так как католики считают, что при распятии было использовано три гвоздя, а на православном – четыре (по отдельному гвоздю на каждую ногу). На православном кресте ладони Иисуса всегда открыты, на католическом могут быть сжаты в кулаки. На католическом кресте вверху присутствует табличка, на которой написано INRI, что в переводе означает «Иисус Назарей, царь иудейский». На православном кресте имеются и другие надписи. Например, «IC XC» по правую и левую руку от фигуры. Это, соответственно, означает «Иисус Христос». Снизу, как правило, пишется «НИКА», что переводится как «победа», «победитель». Вероятно, имеется в виду победа Христа над смертью. Внизу, под крестом, изображается «Голгофа», еще чаще – череп и кости, которые символизируют останки первого человека Адама (Рис. 2).

Рис. 2

Над головой Христа часто (особенно на старых изображениях) вместо таблички «INRI» (т. е. Иисус Назарей, царь иудейский») встречается надпись «ЦРЬ СЛАВ» с титлами сверху, (это говорит о том, что под титлами стоит сокращенная запись). Некоторые читают эту надпись как «Царь славы», сторонники Новой хронологии расшифровывают ее как «Царь славян» (Рис. 3).

Часто на православных крестах присутствуют и другие элементы, вызывающие недоумение и разночтения. Как видно на рис. 3, центральная часть креста «лежит» на некоем круге, который в среде археологов обычно именуется «штурвалом». Верхняя и горизонтальные оконечности креста могут представлять собой разветвленные утолщения, походящие на распускающийся цветок или почку (Рис. 4).

На пересечении перекладин у старых крестов часто присутствует «лежачий полумесяц». В некоторых случаях он замещает собой косую перекладину внизу («мерило праведное»), а иногда располагается наряду с ней, только ниже. Это можно видеть, в частности, на куполах многих православных церквей (Рис. 5, Рис. 6). О том, что именно обозначает «полумесяц», четкого понимания нет. Некоторые ученые, приводя в доказательство некие якобы средневековые тексты, утверждают, что это «ясли Вифлеемские, принявшие в себя младенца Иисуса», другие говорят, что это евхаристическая чаша, третьи намекают на бывшее единство христианство и ислама, четвертые возводят «полумесяц» к византийской государственной символике, где османы его и позаимствовали. Приверженцы семиотики полагают, что полумесяц – это на самом деле не полумесяц, а кораблик, крест же – это парус. В целом же корабль с парусом символизирует Церковь, которая плывет к спасению. Как видим, все эти объяснения совершенно очевидно придуманы «постфактум», чтобы хоть как-то истолковать уже имеющиеся в наличии символы.

Рис. 3

Рис. 4

Рис. 5

Рис. 6

Есть в православном кресте и другие странности, слабо поддающиеся объяснению. Например, на многих крестах присутствуют «орудия пыток» Христа – палка с губкой на конце (Спасителю, который хотел пить, давали в качестве издевательства губку, пропитанную уксусом), а также «копье судьбы», т. е. копье легионера Лонгина, которым он нанес смертельную рану Христу (см. рис. 3 и 4). Оба древка словно прикреплены к косой перекладине («мерилу праведному»), создается впечатление, что она их держит, чтобы те не упали. На рис 4 копье и палка с губкой на конце странно изогнуты, словно сделаны из особо пластичного материала. Почему именно данные предметы изображаются на крестах, теологи объясняют тем, что они имеют отношение к крестным мукам (как, например, терновый венец). Бич же, которым Христа избивали, относится ко времени «до-Голгофскому», потому и не удостоился отдельного изображения. Объяснение вполне логичное, если не учитывать того, что копье и палка с губкой изображаются на кресте даже тогда, когда на нем отсутствует фигура самого Христа. Получается, что изображен момент или до распятия, или после снятия Иисуса с креста. Если это крест до распятия, то выходит, что копье и палку приготовили заранее. Странное предположение. Если это изображение «после снятия с креста», то почему орудия пыток, ставшие уже неактуальными, все равно присутствуют здесь? Многие наверняка возразят, что подобным образом символически запечатлели «крестные муки» Спасителя. Но тогда возникает вопрос: почему такая избирательность в отображении «орудий пыток»? Почему на этом «символическом» полотне отсутствует терновый венец, бич, гвозди, наконец?

Одним словом, вопросов больше, чем ответов.

Есть еще один момент, на котором хотелось бы заострить внимание. На обороте нательных православных крестов обычно пишут «Спаси и сохрани». Надпись эта настолько обыденная и настолько часто встречается, что мало кто задумывается над ее формой и стилистикой. А ведь она представляет явный контраст тому, что изображено на «лицевой» стороне. На «лицевой» стороне мы имеем изображение мучительной смерти и страданий, плюс ко всему еще и в окружении всевозможных орудий пыток. А на обратной стороне – призыв к тому, кто умирает в мучениях, «спасти и сохранить». Естественно, софисты разных мастей объяснят все, что угодно, привлекут самые головоломные соображения и ассоциации, подходящие к делу. Но ведь мы говорим не о теологической дискуссии, а об обыденном сознании – простом, характерном для большинства не особо грамотных людей той поры: ведь нательные кресты носили все поголовно. А для обыденного сознания не очень понятно, как можно просить о «помощи» и «сохранности» того, кто сам не смог себя сохранить и сберечь. Да и форма самой надписи больше подходит языческому оберегу, а не к тому, что изображено на другой стороне. В чем же здесь дело? Если мы предположим, что отношение к кресту было в целом как к оберегу, то смысл надписи становится совершенно ясным и прозрачным. Владелец просит у могущественных сил (которые оберег символизирует) покровительства и защиты. Все абсолютно понятно.

Как известно, лучший способ посмотреть на что-либо не предвзято, это обратиться к первоисточнику, а чужие интерпретации постараться вообще выкинуть из головы. В этом очень помогают сетевые ресурсы, предлагающие на продажу различные археологические артефакты (или, как это называется на сленге разного рода кладоискателей, – «копанину»). Во-первых, здесь нет «цензуры» и избирательности – продают все, что нашли. Во-вторых, комментариев минимум. Если они и присутствуют, то это заведомая чушь, которая нацелена лишь на то, чтобы подороже продать предмет, и которую принимать во внимание не стоит. Обычный, не предвзятый просмотр большого количества исходного материала рано или поздно наводит на некоторые обобщения, которые, в свою очередь, порой превращаются в очень неожиданные выводы.

Одним из таких неожиданных выводов стало наблюдение, что на старых нательных крестах (датируемых временем до Смуты начала XVII века) отсутствует фигура Христа. Удивительно, но факт. На подобных крестах – а просматривая большое количество материала, можно научиться безошибочно определять, по исполнению и внешнему виду (говоря современным языком, дизайну), к какому времени относится тот или иной предмет, – так вот на старых крестах нет фигуры Спасителя. Поначалу меня это тоже озадачило. Но затем возник другой факт. На ряде крестов фигура Христа (или не Христа, поскольку изображения часто весьма далеки от канонического облика Спасителя) она все же есть. Одним словом, на определенном количестве крестов присутствует некое человеческое изображение. Но это кресты совершенно особые. Они «двойные», с полостью внутри, и способны открываться. Предназначены они для того, чтобы внутрь можно было положить частицу «святых мощей», какой-то небольшой предмет или его кусочек, принадлежавший некоему праведнику или что-то подобное. Именно поэтому их называют «мощевиками», или «энколпионами» (греч.). Используются они как обереги, например, путниками, отправляющимися в дорогу. После внимательного анализа я пришел к выводу, что подавляющее большинство старых энколпионов имеют западноевропейское происхождение, или являются репликами западных образцов. Об этом мы поговорим ниже, а пока лишь отметим, что использование креста в качестве оберега было делом вполне обычным.

Глава 2

Истинное значение православного креста. Полумесяц на кресте – кресало, образ священного огня. Воздвижение креста. Православный крест – образ устройства для добывания священного огня всем родом. Божественный огонь как начало, объединяющее Род. Реконструкция.

Начнем главу с вопроса, который вполне логически возникает после прочтения предыдущего материала: «Если христианство – общая религия и для католиков, и для православных с протестантами, то почему такая огромная разница в действующих символах?» Неужели теологические нюансы могут столь сильно повлиять на вещи общеупотребительные? В том числе на изображения крестов?

Для начала давайте вспомним, чем католичество отличается от православия. Этих пунктов не так много.

1. Для православных достаточно разделять веру и таинства, католики видят необходимость еще и в едином главе Церкви – Папе.

2. Католики считают, что Дух Святой исходит от Отца и Сына, православные полагают, что Дух Святой исходит только от Отца.

3. Католическая Церковь исповедует, что таинство брака заключается на всю жизнь и запрещает разводы, Православная Церковь в отдельных случаях разводы допускает.

4. В католической доктрине есть чистилище. Это состояние душ после смерти, предназначенных для рая, но еще не готовых к нему. В православном учении чистилища нет.

5. Католическая Церковь приняла догмат о Непорочном Зачатии Девы Марии. Это означает, что даже первородный грех не коснулся Матери Спасителя. Православные прославляют святость Богородицы, но считают, что она была рождена с первородным грехом, как и все люди.

6. Католическая Церковь приняла догмат о главенстве Папы над всей Церковью в вопросах веры и морали, дисциплины и управления. Православные не признают главенства Папы.

7. Православные крестятся справа налево, а католики слева направо.

8. В латинском обряде распространено совершение крещения путем окропления, а не погружения.

9. В восточном обряде детей начинают причащать с младенчества, в западном к первому причастию подходят только в возрасте 7–8 лет.

10. В латинском обряде священник не может быть женатым (за исключением редких, особо оговоренных случаев) и обязан перед рукоположением дать обет безбрачия, в восточном (как для православных, так и для грекокатоликов) целибат обязателен только для епископов.

11. В западном обряде принято продолжительное стояние на коленях, в восточном – земные поклоны (в связи с чем в латинских храмах есть скамейки с полочками для коленопреклонений).

12. Православное духовенство, преимущественно, носит бороду. Католическое духовенство, как правило, безбородо.

13. В католицизме существует учение об индульгенциях (освобождение от временной кары за грехи, в которых грешник уже покаялся, и вина за которые уже прощена в таинстве исповеди). В современном православии отсутствует подобная практика, хотя ранее «разрешительные грамоты», аналог индульгенций в православии существовали.

14. На католическом западе преобладает мнение, что Мария Магдалина является той женщиной, которая помазала миром ноги Иисуса в доме Симона фарисея. Православная Церковь категорически не согласна с этим отождествлением.

15. Православные используют для причастия квасной хлеб. Католики – пресный. Православные получают при причастии хлеб, красное вино (тело и кровь Христову) и теплую воду («теплоту» – символ Св. Духа), католики – только хлеб и белое вино (мирянам – только хлеб).

И т. д.

Мы намеренно привели все эти пункты, чтобы наглядно показать, насколько все различия, по существу, ничтожны и малозначительны. Они касаются лишь нюансов толкования Священного писания и некоторых обрядов. Все это может быть интересно только клирикам, теоретизирующим на отвлеченные философские темы или борющимся за паству, но никак не обычному человеку, и во многом напоминает «непримиримую борьбу» свифтовских «тупоконечников» и «остроконечников», которые никак не могли определить, с какого конца следует разбивать яйцо – с тупого или острого.

Но тогда вопрос о столь значительных различиях встает с новой силой. Почему даже основной символ христианства настолько сильно различается у католиков и православных?

Логичным ответом здесь может быть лишь один. Ранее крест означал что-то совершенно иное, а потом его «приспособили» под новые задачи. Православный крест явно носит на себе следы компиляции разнородных элементов. Особенно явственно это видно при сравнении с крестом католическим, который не имеет в себе никаких посторонних включений и абсолютно свободен от разного рода «архитектурных излишеств». Не надо быть Шерлоком Холмсом, чтобы сделать вывод: католический крест появился сначала, поскольку носит на себе очевидные признаки «искусственности» и «придуманности», затем распятие возникло на кресте православном, который представляет собой компиляцию из старых символов, обозначавших что-то совершенно иное, и новых – христианских. Что же это за «старые символы»?

Начнем с полумесяца, который, как мы уже говорили, присутствует на многих православных крестах и который является, пожалуй, самым спорным элементом из всех.

Действительно, наличие «полумесяца» на кресте является очень странным фактом. Если это лунный символ, то должно быть какое-то логичное объяснение отношения креста к лунной символике. Но такой связи никому так найти и не удалось. Кроме того, «месяц» всегда изображается вертикально (в том числе на Османском знамени), здесь же «месяц» находится в лежачем положении. Плюс ко всему, его форма несколько отличается от округлой формы лунного символа. Во-первых, она более вытянутая, а на некоторых изображениях имеет на выпуклой (или на вогнутой) стороне заостренный выступ. Во-вторых, концы «месяца» могут закручиваться, чего очевидно не наблюдается ни в одной фазе Луны (Рис. 7— Рис. 14).