История. Тысячелетие обмана

В таком случае слово «крест» также является однокоренным к данным словам и образуется от корня – крес- по той же модели, как, например, слова «шест», «пест» и др. Если иметь в виду все то, что мы говорили выше о настоящем предназначении креста, то эта связь становится не только понятной, но и очевидной. Другим однокоренным словом к вышеуказанным является слово «окрестности». Исходя из сакрального значения креста, он располагался в центре поселения. Соответственно, то, что находилось вокруг него, и именовалось «окрестности», а те, кто жил в поселении, назывались «крестьяне» (т. е. «родичи»).

Отсылает нас к «кресту» и такое слово, как «воскреснуть», т. е. «ожить». В данном случае тот, кто воскресает, уподобляется огню, который гаснет, а потом снова разгорается с новыми силами.

«Крест» (как воплощение священного огня) образовывал пространство Рода, собирал вокруг себя членов единого племени. Именно это, по нашему мнению, обозначает часто изображавшийся на кресте круг (или, как его еще часто называют, «штурвал»). Это круг света, очерчивающий центральную часть креста, который дает жизнь всем членам рода, делает их одним целым, а заодно ограничивает пределы селения – «окрестности». Вероятно, именно похожее значение было заложено и в главный символ Митраизма – митраистский крест в круге (см. ниже).

Отчасти сказанное выше подтверждает лингвистика. По всей видимости, слово «церквовь» («church») этимологически восходит к слову «круг» («circle»). Места поклонения среди германских и кельтских народностей всегда были в виде круга. В соответствии с оксфордским словарем английского языка слово «церковь» происходит от древнеанглийского «cirice» или «drce», слово одного происхождения со словом «цирк». Известно также, что диалектная форма слова «drce» = «kirke». По-немецки «церковь» = «kirk», «kirche», в шотландском – «kirk» (что происходит от древнесаксонского «kirika»). Если учитывать, что «церковь» – это круг, в центре которого находится «крест» (сакральный символ), то соответствие получается почти полным.

Символика огня в первобытном сознании плотно пересекалась с символикой камня. Камень – это вообще одно из самых древних понятий, которые «освоил» человек. Следует сразу заметить, что понятие «камень» у древних людей довольно сильно отличалось от современного представления. Для древних людей «камнем» было все, что являлось твердым и имело соответствующую фактуру. Под данное понятие подходили и твердые, высохшие комья земли, и птичьи яйца, покрытые твердой («каменной») оболочкой, и т. д. Представление о том, что человек, умирая, обращается в камень, по всей вероятности, основывалось на факте наступления после смерти трупного окоченения. Именно поэтому у многих народов (напр., у монголов) камни считались вместилищем душ умерших предков. Сюда же можно отнести миф о Медузе-горгоне, обращающей в камень все живое, сюжеты русских сказок, в которых Кощей с помощью чар превращал богатырей в каменные изваяния и проч. Но в таком случае процесс добывания огня путем высекания искр из камня приобретает совершенно иное значение, получает магический, сакральный смысл. Человек обращается к душам умерших предков (заключенным в камне), с помощью своих собственных усилий (высекание искр) объединяясь с ними. Таким образом, символически в этом акте творения участвует весь род – причем не только ныне живущие его члены, а весь Род в совокупности, включая многие поколения умерших предков. Кроме того, кресало символизировало мужское начало, а камень (кремень) – женское. Камень, подобно женскому лону, рождал жизнь, когда производил огонь (именно поэтому часто пещеры считались священным местом). Такие представления о камне «подтверждала» сама природа. Древний человек видел, как из яйца вылупляется птенец или, скажем, детеныш рептилии. Характерно, что даже образ Жар-птицы (птицы Феникс) плотно связан в мифологическом сознании с символикой камня. Как известно, главным атрибутом птицы Феникс является то, что она сгорает, а потом «возрождается из пепла». Вероятнее всего, подобные верования могли возникнуть следующим образом. Всем хорошо известно, что метеорит, падая на землю, оставляет за собой длинный «хвост» и его часто сравнивают с огненной птицей. Метеоритная активность на земле в древние эпохи была гораздо большая, поэтому наши предки могли наблюдать болиды в небе намного чаще, чем мы. После падения метеорит «сгорает», т. е. образует кратер и поджигает лес, траву и проч. вокруг. Раскаляясь в атмосфере, металлические (железные) метеориты приобретают характерную яйцевидную форму, что в итоге древние люди и обнаруживали на дне остывшего кратера. Естественно, они считали, что это «яйцо сгоревшей птицы», тоже в своем роде «камень», из которого должна появиться жизнь.

В данном ряду стоит и процесс создания орудий из камня. Человек, высекая, скажем, топор, тем самым обращался за помощью к духам предков, заключенным в камне, и они помогали ему в работе, в то же время наделяя готовое изделие магической силой. Именно поэтому процесс изготовления орудия (и в особенности оружия) всегда представлял собой магический ритуал, а не просто трудовую деятельность. Мастер своей работой не создавал орудие, а лишь «помогал» силе, мощи, славе великих предков воплотиться в определенной форме. Все это часто сопровождалось принесением жертв богам, заклинаниями и прочими уместными действиями. Многим подобным «магическим» предметам даже давались в итоге собственные имена, т. е. их воспринимали как вполне одушевленные объекты. Интересно, например, что хорошо известный по русским сказкам меч-кладенец имеет самое непосредственное отношение к культу предков, т. е. Рода. Само слово «кладенец» недвусмысленно указывает нам на то, что данный меч является частью «клада», который был закопан в незапамятные времена. Другими словами, он принадлежит духам предков. Обретение меча-кладенца – важный сюжетообразующий момент русских волшебных сказок, поскольку только именно таким мечом можно убить Кощея (или какое-то другое воплощение зла).

Как ни странно, даже такая вещь, как русская баня, тоже оказывается в непосредственной связи с анализируемыми нами понятиями. Предположение, что в бане парились с гигиеническими целями, не выдерживает никакой критики. Вряд ли древние люди были в курсе, что такое микробы и как они влияют на здоровье человека. Купание в реке – вполне обыденная вещь, освежает в жару, избавляет от паразитов. Но баня? Как вообще в голову могло прийти нагревать камни, потом плескать на них воду, да еще сидеть рядом, несмотря на страшный жар? Все на свои места ставит предположение, что изначально баня создавалась не с гигиеническими, а с совершенно иными целями. Камни, как уже говорилось, – это вместилище душ предков. Нагревание камней способствует, чтобы наличие в них душ стало более явным, более осязаемым (т. е. камни раскаляются). Почти мгновенно испаряющаяся вода, с одной стороны, остужает камень, а с другой – превращается в пар, заполняющий помещение. Духи как бы выходят из камня, и люди могут с ними общаться. Высокая температура, образующаяся в результате, способствует вхождению человека в состояние измененного сознания, и ему кажется, что он говорит с давно умершими предками. Он как бы входит в потусторонний мир, мир нави. Характерны и ощущения после бани – легкости, обостренности восприятия, «рождения заново». Не будет преувеличением сказать, что баня изначально являла собой особый магический ритуал, а вовсе не банальное смывание с тела грязи. Не случайно в русских сказках главный герой, попадая в избушку бабы Яги (которая является не кем иным, как стражем на границе мира Яви и Нави), всегда отправляется в баню.

Таким образом, представление о Роде у древних людей было поистине всеобъемлющим, охватывающим всю ойкумену – причем не только во времени, но и в пространстве. Все деяния человека, его благополучие, удача, счастье – полностью были в ведении Рода. В этой связи становится понятным смысл самого тяжкого наказания в те времена – изгнание из Рода. Будучи даже казненным за какие-то злодеяние преступником, человек все равно оставался в пределах родового пространства. Изгнанник же из рода лишался всего – и своей истории, и покровительства богов, и родных, и даже возможности обратиться к нави. Умерев, он не попадал уже в чертоги Рода, поэтому это было самым страшным из всех наказаний.

О всеобъемлющем значении Рода этимология (т. е. происхождение слов) нам может рассказать очень многое. Дабы не влезать в лингвистические дебри, приведем лишь несколько примеров.

Корень – КР-, присутствующий в словах «кресало» и «кремень», мы можем также видеть в словах «край» (т. е. скол, то, чем высекаются искры), «кров» (то, что укрывает очаг от дождя и непогоды), «красота» («краса», т. е. то, что, как огонь, бросается в глаза), «круг» (пространство, освещенное огнем, отделяющее Явь от Нави), «кровь» (то, что дает силы, поддерживает жизнь, т. е. огонь в человеке), «красный» (яркий, огненный, бросающийся в глаза), «крыса» (та, которая все время что-то грызет, производя соответствующие звуки), «крепкий» (прочный, высеченный из камня), «крутой» (обломанный, с резко обрывающимися краями, как кремень).

Во всех славянских языках есть слово «искрь», которое означает «около», «недалеко». По-видимому, оно обозначало то место, тот круг, который образовывался вокруг креста (где находились те, кого оберегал Род). Слово это отчетливо распадается на две части: ис-крь. Но в этом виде оно начинает подозрительно походить на буквы, которые обычно пишутся на христианском кресте (ИС ХРС). Если учитывать эту схожесть, то становится понятен их смысл, который говорит о близости изображенного на фоне креста человека к священному огню, о том, что он является его носителем. Если же изображения человеческого нет, то надпись, по всей видимости, обозначает близость к священному огню владельца оберега, носящего его на шее.

В слове «искра» четко слышится тот же корень. «Ис-кра», т. е. то, что возникает из соударения кресала о кремень. В этой связи и значение слова «искренний» становится более понятным – «идущий от сердца, от огненной частицы бога в человеке».

Примечательно, что слова «красть», «кража» также являются однокоренными с перечисленными, поскольку означают «с помощью кратковременных, сконцентрированных усилий извлекать что-то красивое, ценное, полезное». Вероятнее всего, данное слово не носило ранее той негативной смысловой нагрузки, которая у него есть сейчас. Для этого существовали другие слова: «вор», «воровать». Известен такой анекдот. Когда у воина племени зулусов спросили, что такое «хорошо» и что такое «плохо», он ответил: «Если мы угнали скот у соседей, это хорошо. Если они у нас – это плохо». Так что, по-видимому, словом «красть» обозначалось действие, когда «мы у них», а словом «воровать» – когда «они у нас». Косвенно это доказывает наличие связи между словами «воровать» и «ворота» («ворот»), т. е. это то, что утаскивается (у нас) в выход из огороженного пространства рода. Характерно также и то, что слово «вор» существует, а слово «крадун» – нет (т. е. из своих это не возбраняется делать никому, а вот чужих в этой ипостаси следует опознавать и наказывать). Впрочем, слово «крадун» присутствует в блатном жаргоне. Оно обозначает любого, кто осуществляет кражи, а вор – это высший «титул» уголовного мира, знак принадлежности к определенному кругу, всегда стоящему вне общества и не живущему по его законам (т. е. сообщество своеобразных «изгнанников» из Рода).

То, насколько русский язык пронизан солярной символикой, культом огня, можно судить по такому корню, как – ЯР-. Славянским богом летнего солнца, жизненной силы, буйной растительности был Ярило. Этот же корень мы можем видеть в таких словах, как «яркий» или «ярый» (т. е. сильный, жгучий, ослепительный), «ярость» (т. е. необузданная, неуправляемая сила, овладевающая человеком), «ярка» (молодая, еще не ягнившаяся овца, т. е. «яркая», новая, полная сил), «яровые посевы» (т. е. те, которые сеются весной и вызревают летом), «яр» (овраг, из которого трудно выбираться, т. е. надо прикладывать усилия), «ярмо» (то, что надевается на шею тяглового скота, чтобы он работал, т. е. прилагал усилия). Этот корень широко использовался в именах собственных: Ярополк, Ярослав, Ермил (Ярмил), Яромир и др. Он присутствует в названиях многих профессий или родов деятельности (в настоящее время это считается суффиксом): бочар (тот, кто прилагает усилия, «ярится», в области изготовления бочек), маляр (в сфере «малевания»), столяр (в сфере изготовления столов, мебели), школяр (прилагает усилия в школе), гусляр (профессиональный музыкант) и т. д.

Третий пример – корень – КОШ-. Обозначает он «материальное (и не материальное) богатство, достояние рода». Отсюда такие слова, как «кошт» (т. е. «довольствие», существовало понятие «казенный кошт», т. е. казенный счет), «костер» («ст» переходит в «ш», т. е. огонь для всех, вокруг которого собираются все члены племени), «кошель» (небольшой, как правило, кожаный мешочек для денег), «кошка» (животное, которое общее для всего рода, живущее в селении). Было у славян такое божество, как Макошь (Макошь, т. е. «мать, подательница благ всего племени». Считается, что в ведении Макоши были осадки (снег, дождь), что для аграрной цивилизации являлось критически важным). Такие слова, как «Кощей» и «кощунство» тоже относятся к данному корню. Кощеями называли тех, кто заведовал общественным имуществом (напр., собранным урожаем), либо сакральными, важными для всего рода (и передающимися из поколение в поколение) знаниями. Те, кто рассказывал древние мифы и предания, назывались «кощунниками», они сохраняли и передавали потомкам «кощное знание». Негативную окраску слово «кощунство» получило только в эпоху насильственной христианизации Руси. До этого оно обозначало сохранение и передачу «языческих» мифов, легенд и преданий.

Все эти данные мы привели исключительно для того, чтобы хотя бы частично продемонстрировать, насколько символика священного огня, камня и всеобъемлющего бога Рода, покровителя не только живущих, но и живших когда-то людей, пронизывали жизнь наших предков, а соответственно, и язык.

Теперь от символики огня вернемся к началу, т. е. связанной с ней символике креста.

Итак, мы уже говорили, что в дни весеннего и осеннего равноденствия устраивались ритуалы «Воздвижения креста». Предположительно, этот процесс должен был сопровождаться жертвоприношением. Вероятнее всего, в жертву приносили «агнеца», чей череп традиционно и изображается у подножия креста (на большинстве старых крестов череп явно не похож на человеческий) и который был позже объявлен «черепом Адама». Воздвижение креста и добывание всем миром священного огня символизировало начало нового этапа в жизни племени. Огонь, по представлениям славян, имел очищающее свойство. Он изгонял злых духов (бесов), помогал избавиться от груза грехов, накопленных за прошедшее время. Обычай прыгать через костер, вероятно, восходит именно к этому обряду. Кроме того, к нему же, скорее всего, имеет отношение и образ такого известного «святого», как Никита Бесогон.

Вряд ли это было именем собственным. По всей видимости, это была, скорее, некая «должность», обязанность, которую выполнял волхв, или кто-то избранный из числа взрослых членов племени. Именно данная фигура была ответственной за изгнание бесов. Никита Бесогон приманивал их жертвенным агнцем (за обряд жертвоприношения также отвечал он), а затем изгонял их прочь. Характерно, что само имя «Никита» нам недвусмысленно указывает на данный обряд. Существуют такие слова, как «скит», «скитаться». Этимологически здесь корень «кит» (с-кит, с-кит-а-ть-ся), который обозначает «временное укрытие», «приют». Приставка «с» показывает завершенность действия (по аналогии со словами «сруб», «сплав» и проч.). Значение корня сближает его со звучащим в современном языке немного иначе корнем «кут» (у-кут-а-ть, за-кут). В таком случае значение имени (или, как мы установили, должности) Ни-кит-а можно передать примерно следующим образом: «тот, кто не дает приюта». Естественно, речь идет о бесах, которых он безжалостно изгоняет и не дает ни под каким видом остаться в нашем мире. И это полностью соответствует нашей гипотезе.

Примечателен образ приносимого в жертву агнца. Считалось, что своей смертью он снимает грехи со всех членов племени. Для этой цели выращивали специально ягненка, или козленка – часто отдельно от других животных, со специальным, предусмотренным для данного конкретного случая рационом. «Невинная жертва» брала на себя грехи всех членов племени (в виде бесов, которые набрасывались на нее) и своей смертью очищала людей, которые после такого жервоприношения могли все «начать с чистого листа». До наших дней образ жертвенного агнца дошел в образе «козла отпущения» – во фразеологизме, обозначающем человека, на которого сваливают вину за любые грехи, за любой проступок.

Связь «агнца» с обрядом жертвоприношения и с обрядностью поклонения солнцу, по всей видимости, явилось причиной того, что баран стал вообще ассоциироваться с весенним солнцем и в конечном итоге сделался зодиакальным созвездием Овна (21 марта – 20 апреля).

Огню и солнцу поклонялись, как уже говорилось, не только славяне. Это была древняя религия, восходящая еще к древнеарийским племенам. Одной из самых распространенных разновидностей поклонения солнцу был митраизм, т. е. поклонение «солнечному» богу Митре (DEUS SOL INVICTUS MITHRA, т. е. бог солнца, непобедимый Митра, лат.)

Митра – божество, как считается, индоиранского происхождения, связанное с дружественностью, договором, согласием и солнечным светом. Имя Митры на персидском означало «контракт» либо «договор» (др. – инд. Mitra-, авест. Mi0ra- «дружба, договор, согласие»), и поэтому он охранял согласие меж людьми и защищал правду, безустанно следя за миром при помощи «тысяч ушей и десяти тысяч глаз».

Культ Митры, как считает официальная история, был крайне популярен и до нашей эры, и в первые века нашей эры. Общепризнанно, что митраизм был основным «соперником» христианства, однако с утверждением новой религии был практически полностью забыт. Культ Митры был очень широко распространен не только на Востоке, но и в Европе. Как признают даже «официальные» историки, митраизм, будучи лишь одной из языческих религий, претендовал, тем не менее, на роль мирового религиозного учения. Упоминания о Митре встречаются в самых разных культурах. В религии древних иранцев, зороастризме, Митра, например, именуется «Мифра». В древнеиндийских текстах, Ведах, Митра тоже упоминается: он сопровождает верховного бога Варуну. В Древней Армении Митра был известен под именем Михр.

Известно, что митраизму покровительствовали римские императоры, особенно этот культ был популярен у римских солдат. Большинство ученых считает, что культ Митры пришел из Ирана. Однако некоторые ученые полагают, что западный митраизм являлся новым культом, не связанным с иранским. Просто имя древнего бога Митры было позаимствовано создателями данной религии для придания ей авторитета и духа древности. Ниже мы раскроем причины, по которым ни первая, ни вторая версии, на наш взгляд, не являются истинными.

К слову, в Иране культ Митры сохранялся вплоть до 1979 года, когда к власти пришел Айятолла Хомейни, объявивший Иран исламской республикой.

В начале XXI века был сделан ряд находок, наглядно свидетельствующий о том, что культ Митры был гораздо более распространен, чем до нас, в частности, доносят древние письменные источники (те, разумеется, что дошли до наших дней). Остатки митраистских храмов (митреумов) разбросаны по всей Европе и значительной части Азии.

В 2013 году, во время раскопок в Сити – самом древнем районе Лондона – был обнаружен древнейший культурный слой с многочисленными деревянными артефактами и постройками. Одна из самых интересных находок – это древний храм бога Митры, которому, по всей видимости, поклонялись первые жители Лондона (Рис. 56).

Рис. 56

В Испании были найдены развалины древнего римского некрополя Кармона. Там обнаружили древнюю гробницу, которую назвали «гробницей слона», так как в ней была найдена фигурка слона. Недавно ученые пришли к выводу, что изначально эта постройка была вовсе не гробницей, а митреумом – храмом Митры. Так как митраизм на Западе был крайне популярен у солдат-легионеров, подобные храмы располагались вблизи их стоянок. Со временем, после угасания культа Митры, постройка стала использоваться как место захоронения.

Рис. 57

О широчайшем распространении митраизма свидетельствует еще одна археологическая находка – блюдо рубежа III–IV в., найденное в Милане (Италия), в городе Парабьяго. На нем изображен бог Митра (Рис. 57).

В Армении, где митраизм был не менее популярен, до сих пор сохранился языческий храм Митры, построенный в 1 веке н. э. – храм Солнца в Гарни (село, где располагается храм). Этот единственный сохранившийся в Армении дохристианский храм считается значимым культурным наследием и оберегается властями. Связан с митраизмом также жертвенник Мхери Дур («дверь Мхера») в скале Агравакар (Вороний камень) близ древнеармянского города Ван.

В Германии был найден рельеф с 12 сценами из жизни Митры около города Неюнхейма. В Риме было более 100 митреумов, один из которых по сей день находится под церковью Сан-Клементе, рядом с Колизеем. По всей видимости, христианский храм был построен, как это часто происходило, на месте прежнего языческого святилища.

Митреумов в настоящее время известно достаточно много, но очень часто их под воздействием господствующей идеологии выдают за «христианские катакомбы» (Рис. 58—Рис. 66).

Рис. 58

Рис. 59

Рис. 60

Рис. 61

Рис. 62

Рис. 63

Рис. 64

Рис. 65

Рис. 66

Все эти памятники и находки свидетельствуют о том, что «язычники» далеко не сразу приняли христианство.

Многие историки и исследователи давно стали замечать «подозрительное» сходство между митраизмом и христианством. И не без оснований. Приведем самые очевидные параллели между этими двумя религиями:

1. Согласно легенде Митра прошел земное воплощение, появившись на свет «из скалы», конкретно – в гроте (Иисус Христос родился в пещере). Изображения этого камня ставили в храмах Митры (митреумах) и им приносили жертвы.

2. Христос – сын Божий и Митра – сын Божий.

3. Христос родился от девы и Митра родился от девы (в армянской традиции). Следует заметить, что боги, рожденные девственницами, были известны и раньше. Например, мать Адониса (Сирия) – Мирра (даже имя вполне созвучно с «Мириам», матерью Иисуса). Персей, согласно мифам, также родился от девственницы.

4. К новорожденному Митре на поклон пришли пастухи, которые первыми об этом узнали. Согласно другой версии это были маги, которые принесли божественному младенцу дары – золото и благовония (аналогично в христианстве).

5. Митра, как и Христос, является посредником между людьми и Богом. И Христос и Митра творят волю Бога-Отца, пославшего их на землю, с той лишь разницей, что Христос – сын Яхве, а Митра – сын Ахура Мазды (древние иудеи отождествляли Яхве с персидским Ахура Маздой, о чем, в частности, свидетельствует Библия).

6. Земная миссия Христа – борьба с дьяволом и его слугами. Митра сошел на землю с той же целью, в результате сонмища демонов – приспешников Ангра Манью были побеждены. Но окончательная победа над силами тьмы, согласно представлениям митраистов, возможна лишь в последний день существования мира, когда Митра придет судить человечество. Христианская эсхатологическая традиция чрезвычайно близка этим взглядам – христиане также говорят о втором пришествии и Страшном суде. Вознесение Митры на небо к трону Ахура Мазды по окончании его земной миссии также роднит его с Христом, исполнившим на земле волю Отца своего и вернувшегося на небо.

7. В своем земном воплощении Митра спасал людей от разных бедствий, исцелял и совершал чудеса, в том числе помог им пережить Великий Потоп (опять прямая аналогия).

8. В конце своего земного воплощения Митра устроил трапезу для богов, после чего вознесся на небо на колеснице (тайная вечеря и вознесение Христа).