Библейская Демонология и Колдовство

Однако признание христиан язычниками создавало целый ряд других проблем. Дело в том, что Талмуд существенно ограничивает деловые контакты с идолопоклонниками. Например, им запрещено продавать скот, чтобы его не принесли в жертву какому-нибудь языческому божеству, запрещено торговать с ними в их праздники, с ними нельзя вступать в партнерские отношения, поскольку если возникнет спорная ситуация, когда язычник должен будет дать клятву, он будет клясться именем своего идола и т. д. 37

В текстах мидраша христианство ассоциируют с царством Едома. Исав (Эйсав), он же Едом (Эдом) – близнец, враг и антипод Иакова-Израиля. Едомом еврейские мудрецы стали именовать Рим после принятия им христианства во времена Константина. В обращении Рима значительную роль сыграли идумеи (едомитяне, сыны Едома). Позднее термин «Едом» стал синонимом христианского Рима, а затем – христианства вообще. После того, как Римская империя узаконила христианство в четвертом веке и приняла христианство в качестве официальной религии, Едом стал шифром не только для политического образования Рим, но и для религиозного христианства.

Ссылка на Рим и христианство как на Исава, таким образом, указывает на то, что Рим и, что еще более важно, христианство является родным братом иудаизму. Хотя, по мнению раввинов, Бог не может иметь заветных отношений с Римом и христианством, евреи имеют неизбежные богословские «братские» отношения с Римом и христианством.

Библейский текст объясняет, что две группы, Израиль (= Иаков) и Едом (= Исав), являются «братьями». Но раввинская ассоциация Исава с Римом указывает на безоговорочное неприятие Богом Рима и христианства. Подобно тому, как Исав был отвергнутым сыном, не получившим наследства от Бога по завету, Бог отвергнул Рим и христианство в пользу отношений с Израилем.38

Для средневековых европейских евреев Исав и Едом означали христиан и христианский мир. Испанские (сефардские) евреи думали, что еврейская диаспора живет «под Едомом и Измаилом» (Измаил считался предком арабов) и интерпретировали видение Четырех империй в книге Даниила как предзнаменование освобождения как от христианского, так и от мусульманского владычества. Исторически конфронтация между христианами и евреями была травматической, чего никогда не было в столкновении евреев с исламом, ведь евреи признавали мусульман такими же монотеистами, как и они.39

Не во всех деталях можно различить христианскую «окраску» Едома в иудейских текстах, но Мидраш Раба, со своей собственной точки зрения, решил обратиться к феномену «Едома» в целом. События в период после христианизации Рима помогли им нарисовать одну последовательную картину этого пугающего и также загадочного брата Израиля. Это была та же злая сила, которая когда-то разрушила храм и принесла бедствия евреям, а теперь угрожала и тревожила их. Иаков и Исав стали космогоническими силами, а «цари Едома» представляли космогоническую катастрофу для израильтян. Метафоры Иакова и его брата Исава в отношении Израиля и Едома, является мощным символом очень напряженных отношениях между евреями и христианами, в конечном итоге между иудаизмом и христианством.

Евреи по-прежнему считают себя в едомском изгнании: ведь европейский мир основан на религиозном и юридическом наследии Римской империи, на ее церковных и законодательных кодексах. Именно римская цивилизация сформировала современный «свободный западный мир», и в Риме на «святом престоле» сидит папа, претендующий на главенство над всеми христианами Земли.

Рамбан добавляет объяснение сущности римской религии и последовательности развития событий: «Сегодня мы пребываем в изгнании среди Эдома… Его потомки первые ошибочно пошли за человеком, назвавшим себя Машиахом, приписали ему божественность и пришли в страну Эдома. Их заблуждение распространилось до Рима, близкого к ним, и утвердилось там в дни царя Константина с помощью римского эдомита, который учредил для них власть римского папы и веру в него. Рим и Эдом считаются одним царством, хотя это разные народы. Тем не менее, они близки, и все стали одним народом и одной страной, поскольку мышление у них едино. Ведь Рим находится в греческой Италии, и разве там не много людей из эдомитов? Поэтому он называется „дочерью Эдома“, как я объяснил». 40

Еще из слов еврейских мудрецов мы можем выучить, что это царство будет влиять на весь мир (Йома, 20б): «Три голоса идут от края мира и до края… И голос римской толпы [т.е. влияние Рима]». Аналогично и здесь (Авода Зара, 2б): «„И пожрет всю землю“… это греховный Рим, натура которого разошлась по всему миру». То есть мудрецы говорят, что Рим не только будет ведущей силой в мире, но и станет определять мировую культуру и образ жизни для всех. Но все величие Едома – ложное, а у лжи нет ног. Сыны Едома, как говорилось, в будущем вернут царство Израилю. Еврейские мудрецы также сказали («Ваикра Раба», гл. 13): «Почему четвертое царство называется свиньей (хазир)? Потому что возвращает (мехазерет) венец его владельцу.»

Конец царства Едома описан у мудрецов («Пиркей де-раби Элиэзер», гл. 35): «Сказал Яаков [царству Едома]: «Но в могилу будешь спущен, в задворки ямы». Сказал ему Святой, благословен Он: «Если вознесешься, как орел, [и оттуда спущу тебя]…» Слово «оттуда» означает, что само это высокое место приведет к падению Едома. Ведь у ложной реальности нет будущего. А поскольку вся основа, на которой стоит Едом, – это ложь, лицемерие и тщета, значит, в итоге он падет.

Не странно, что ангелом хранителем Едома мудрецы считают самого врага рода человеческого. В другом трактате (Макот, 12а) упоминается ангел-хранитель Едома, который «совершит в будущем три ошибки». Падение народа становится падением и его ангела; если народ подвергается божественному наказанию, ангела наказывают тоже: «ибо Святой, благословен Он, не свергает народ прежде, чем свергнет его князя» (Шмот Раба, 21:5; см. также Дварим Раба, 22:1; Мехильта Шимона бар Йохая на Шмот, 15:1).

Пророчество Авдия относительно Едома было передано после разрушения Иерусалима в 586 г. до н.э. и состоит из двух основных частей. Стихи 1—16 направлены против Едома, а стихи 17—21 посвящены оправданию Израиля и окончательному установлению Царства Божьего на земле. Суть пророчества, по-видимому, заключается в том, что угнетенный народ Бога должен набраться храбрости, потому что Бог по-прежнему является праведным Владыкой вселенной: ошибки будут исправлены через суд, и Судья всей земли однажды будет править открыто со всем своим народом в безопасность навсегда.

Первое, что говорит нам пророк, это то, что его видение было от Господа и что оно касается народа Едома, и что есть весть, которая пошла от Господа к народам, чтобы подготовить их к битве против Едома. Затем сам Бог обращается к Едому непосредственно в стихах 2—16: «Вот, Я сделал тебя малым между народами, и ты в большом презрении. Гордость сердца твоего обольстила тебя; ты живешь в расселинах скал, на возвышенном месте, и говоришь в сердце твоем: „кто низринет меня на землю?“ Но хотя бы ты, как орел, поднялся высоко и среди звезд устроил гнездо твое, то и оттуда Я низрину тебя, говорит Господь.» (Авдий 2—4).

Здесь Господь объявляет Едому первопричину ее неминуемой гибели: ее гордость, которая обманула ее, заставив думать, что она в безопасности, как орел, над недосягаемостью людей. Но Бог заявляет: «Орел Едом сойдет». Затем Господь описывает, насколько тщательным будет ее уничтожение. Едомитянам некуда будет повернуться, все их бывшие союзники обратятся против них. Это исполнение стиха 1, где Бог посылает сообщение, чтобы призвать народы против Едома.

Затем в стихах 10—14 мы видим, как гордость Едома проявилась во время глубочайшей нужды и унижения Израиля, когда вавилоняне уводили их в изгнание: «За притеснение брата твоего, Иакова, покроет тебя стыд и ты истреблен будешь навсегда. В тот день, когда ты стоял напротив, в тот день, когда чужие уводили войско его в плен и иноплеменники вошли в ворота его и бросали жребий о Иерусалиме, ты был как один из них. Не следовало бы тебе злорадно смотреть на день брата твоего, на день отчуждения его; не следовало бы радоваться о сынах Иуды в день гибели их и расширять рот в день бедствия.»

Обадия и его люди знали, что их собственные страдания и бедствия были заслужены. Иуда согрешил, и Бог обещал суд, как сказал Аввакум. Но они также знали, что Едом тоже виноват. Но Едом должен был увидеть приговор, вынесенный Богом Иудее, и содрогнуться. Ему следовало смириться, покаяться в своей гордости и взывать к Господу о милости, чтобы не стать жертвой такой же участи. Но вместо этого он злорадствовал. И Бог открывает Авдии, что он не оставит этот грех безнаказанным: «Ибо близок день Господень на все народы: как ты поступал, так поступлено будет и с тобою; воздаяние твое обратится на голову твою. Ибо, как вы пили на святой горе Моей, так все народы всегда будут пить, будут пить, проглотят и будут, как бы их не было. А на горе Сионе будет спасение, и будет она святынею; и дом Иакова получит во владение наследие свое. И дом Иакова будет огнем, и дом Иосифа – пламенем, а дом Исавов – соломою: зажгут его, и истребят его, и никого не останется из дома Исава: ибо Господь сказал это.» Это конец первой части: стихи 1—16. Орел Едом падет из-за своей гордости и жестокости.

Стихи 19 и 20 полностью описывают новые территориальные владения ранее обездоленных (ст. 17). Израиль будет населять свою бывшую территорию, а также территорию своих врагов, Едома и Финикии. Границы будут расширены на севере до Сарепты и на юге до Негева (ст. 19).

Стих 21а соответствует ст. 19—20, который резюмируется с особым упором на Едом. Он повторяет тему завоевания и описывает, что гордая гора Исав теперь будет управляться с горы Сион. Таким образом «Израиль снова будет господствовать над Едомом» – политически и теологически. Фраза в стихе 21б показывает, что международная война против Едома закончится признанием царства Яхве. Таким образом, победа – это не просто националистическое пробуждение, но символ божественного владычества. Это утверждение раскрывает богословское обоснование послания Авдия. Победа Яхве включает восстановление его избранного народа и осуждение их врагов. В стихе 21 содержатся важные теологические утверждения: (1) Яхве поднимет избавителей для выполнения своей цели в истории, (2) эта победа будет окончательным триумфом над теми, кто противостоит божественной воле, и (3) победа является примером правления Яхве в истории.

Книга Авдия ясно показывает, что гнев и суд Божий постигли Едом за плохое обращение с «братским» народом. Бог проявил власть в наказании Едома до такой степени, что там не осталось выживших. А страдания Иудеи превратил в радость и вернул ее в Божий план для Его народа. 41

В книге Авдия говорится об ужасных последствиях для тех, кто участвует в жестоком и бесчеловечном притеснении братьев или бездействует, наблюдая за притеснением других. Это также дает надежду тем, кто подвергается любым угнетениям. Книга напоминает людям, которые думают, что они могущественны и превосходны, и плохо обращаются с другими, что власть в конечном итоге не в их руках, а принадлежит Богу. Такие люди считают себя независимыми, но Яхве им напоминает, кто на самом деле контролирует ситуацию.

Кровавый завет с яхве

Хорошо известно и общепринято, что Ветхий Завет приписывает некоторые демонические характеристики Яхве. Хороший пример – повествование о ночном нападении Бога на Моисея в Исходе 4:24, но жена Моисея Сепфора откупилась кровью его сына: «Дорогою на ночлеге случилось, что встретил его Господь и хотел умертвить его. Тогда Сепфора, взяв каменный нож, обрезала крайнюю плоть сына своего и, бросив к ногам его, сказала: ты жених крови у меня. И отошел от него Господь. Тогда сказала она: жених крови – по обрезанию.»

Одним из основных мотивов, разделяемых Исходом 4:24—26 с несколькими библейскими историями, является потенциально или фактически смертельная божественная атака, происходящая в ночное время. На самом деле этот мотив настолько распространен, что даже породил традиционную пасхальную песню, припев которой звучит как «Это случилось в полночь». События, включенные в списки песен: Борьба Иакова с Богом (Бытие 32:25—30), Убиение египетских первенцев (Исход 12:29—30), Уничтожение ассирийской армии, осаждающей Иерусалим (4 Царств 19:35), Свержение и убийство вавилонского царя (Даниил 5:30).

Отражения веры в то, что ночные встречи с божеством опасны и могут стать смертельными, можно найти в других местах еврейской Библии, например, в страхе, который охватывает Авраама, когда солнце садится и тьма окружает его, когда он находится в присутствии Яхве (Бытие 15:12), а также в заповеди произносить Шма, «и ложась и вставая» (Второзаконие 6:7).

История десятой казни в Египте, полуночной резни египетских первенцев, также имеет важные параллели с историей Моисея в ночлеге. Во-первых, обрезание играет в этом важную роль: божество прямо заявляет, что только обрезанные мужчины могут принимать участие в пасхальном приношении (Исход. 12:43—45, 48—49). Во-вторых, чума предзнаменована в речи Яхве, непосредственно предшествует Исход 4:24—26: божество называет Израиль своим первенцем (стих 22—23) и угрожает убить первенца фараона (стих 23), как это действительно происходит в Исходе 12:29. В-третьих, неназванный сын Сепфоры, которого она обрезает кремнем, по всей вероятности, является ее и Моисея первенцем. Проведя эти параллели, можно определить, на кого в эпизоде напало божество и почему.

Кровь пасхальной жертвы должна была отмечать дома израильтян и, таким образом, защищать первородных сыновей внутри от казни (Исход. 12: 7, 13, 21—23). А поскольку необрезанные мужчины не могли участвовать в трапезе, то, что касается первенцев, обрезание имело решающее значение для тех, кто был обречен на гибель, и тех, кому было гарантировано выживание. Вполне возможно, что кровь жертвенного животного на косяках и косяках домов израильтян должна была символизировать кровь обрезания. Первенец Моисея, не прошедший эту процедуру, был неотличим в этом важном отношении от первенцев египтян, включая сына фараона, которого Яхве только что пообещал убить. С точки зрения более широкого повествования об Исходе, это было честной игрой – то есть, до тех пор, пока Сепфора не спасла ему жизнь, отрезав крайнюю плоть сына любым инструментом, который она могла найти за такое короткое время. Конечно, это все еще не объясняет, почему на него напали задолго до того, как начались казни в Египте, не говоря уже о том, что их кульминацией стало убийство первенцев. Но по всей видимости, Яхве таким образом пытался предупредить Моисея и спасти его сына, напоминая о столь важном условии Завета.

Удивительно, но обрезание играет очень важную роль во многих текстах Библии. Сыновья Иакова делают вид, что примут Сихем в своей семье при условии, что он и все его подданные будут обрезаны (Бытие 34: 13—17). Давид завоевывает руку дочери Саула, Михала, не только выплачивая причудливый выкуп за невесту, установленную царем – сотню крайних плотей филистимлян, – но и удваивая ее (1 Царств. 18: 24—27).

Согласно Книге Бытия, практика обрезания среди евреев началась с Авраама, которому было сказано обрезать всех мужчин, включая рабов, в своем доме (Бытие 17:10—14). Обрезание стало отличительным знаком всех потомков Авраама, а позже стало физическим маркером для народа Израиля, а так же признаком завета с Яхве.

В Бытие 34 принц Сихем хочет жениться на девушке из семье Иакова. Но по их утверждение, брак их сестры с человеком, который необрезан (соответствующее еврейское слово имеет и значение «нечист»), являлся бы бесчестием (хэрпах – «укор» или «позор») для семьи: «не можем этого сделать, выдать сестру нашу за человека, который необрезан, ибо это бесчестно для нас» (Бытие 34:14).

Сепфора, жена Моисея, спасает свою семью, обрезая своего сына, но жалуется, что Моисей был для нее «женихом» (семитское слово, относящееся к обрезанию) крови. Израильтяне презирают Филистимлян, которые жили в земле Ханаанской, за то, что они были необрезанными (Книга Судей 14: 3).

Нельзя упускать из виду сексуальный аспект обрезания, поскольку знак завета специально нанесен на орган деторождения, что обеспечит продолжение завета в следующем поколении. Только обрезанные мужчины могут участвовать в национальном празднике Пасхи. Те, кто отказывается от обрезания, будут «отрезаны» от народа и потеряют благословения плодородия и земли (Исход 12:43—49). Точно так же только обрезанный народ может унаследовать обетованную землю (Навин 5:2—9).

Так же акт обрезания связан с освобождением из рабства. Войдя в землю обетованную все евреи прошли обряд обрезания, на что Яхве ответил: «ныне Я снял с вас посрамление Египетское.» (Навин 5:9)

Пламенный гнев

Мрачными красками написаны ветхозаветные картины воспламенения гнева Бога:

«И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба, и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и все произрастания земли» (Бытие 19:24—25).

«Величием славы Твоей Ты низложил восставших против Тебя. Ты послал гнев свой, и он попалил их как солому» (Исход 15: 7)

«Народ стал роптать вслух Господа; и Господь услышал, и воспламенился гнев Его, и возгорелся у них огонь Господень, и начал истреблять край стана. И возопил народ к Моисею; и помолился Моисей Господу, и утих огонь. И нарекли имя месту сему: Тавера, потому что возгорелся у них огонь Господень». (Числа 11:1—3)

«И вышел огонь от Господа и пожрал тех двести пятьдесят мужей, которые принесли курение»  (Числа 16:35)

Столь же суровы и казни египетские:

«И простер Моисей жезл свой к небу, и Господь произвел гром и град, и огонь разливался по земле» (Исход 9:23—24).

Между описаниями в Песне грехов Израиля и Божьих наказаний Второзаконие предлагает антропоморфное объяснение сурового Божьего суда (32: 19—21): «ибо огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего, и поядает землю и произведения ее, и попаляет основания гор; соберу на них бедствия и истощу на них стрелы Мои»

Согласно этим стихам, люди возбудили гнев Бога своим идолопоклонством, и тем самым зажгли в нем горящий огонь. Почти все переводы переводят данный термин как «гнев», таким образом переводя: «Ибо в Моем гневе вспыхнул огонь.» Этот перевод не полностью отражает портрет Бога в этом отрывке. Данный термин – это самый распространенный корень в Библии для обозначения гнева. Примечательно, что он также означает «нос». Многие отрывки в других местах изображают Бога с ноздрями, из которых исходит огонь. Например, в Псалме 18:9 лицо Бога в огне: «Дым исходил из его ноздрей, из его уст – всепожирающий огонь». 42

Пророки также связывают огонь Бога с выходом из его носа. Например, в Иезекииля 22:20—22 Бог наказывает Израиль, направляя огонь гнева на Иерусалим, чтобы растопить его: «Как в горнило кладут вместе серебро, и медь, и железо, и свинец, и олово, чтобы раздуть на них огонь и расплавить; так Я во гневе Моем и в ярости Моей соберу, и положу, и расплавлю вас. Соберу вас и дохну на вас огнем негодования Моего, и расплавитесь среди него. Как серебро расплавляется в горниле, так расплавитесь и вы среди него, и узнаете, что Я, Господь, излил ярость Мою на вас.»

Божественный огонь имеет множество ролей, помимо того, что он просто дыхание в носу Бога. Огонь Бога служит его образным ртом, которым он пожирает жертвы. Например, в 3 Царств 18:38 Илия доказывает людям, что Бог есть Господь, когда Бог спускается «пожирать» жертвы своим огнем: «И ниспал огонь Господень и пожрал всесожжение, и дрова, и камни, и прах, и поглотил воду, которая во рве.»

Из Библии так же известны огненные служители Яхве – драконоподобные духи «серафимы» или «Огненный змей» (Сараф, «огненный», «огненный змей», «серафим», «серафим»). Эти «пылающие змеи» наводнили великое и ужасное место пустыни (Числа 21: 4—9; Второзаконие 8:15). Еврейское слово «ядовитый» буквально означает «огненный», «пылающий» или «горящий», метафора огненного гнева Бога (Числа 11:1). Книга Исаии истолковывает описания этих огненных змей, как «летающих saraphs», или «летающих драконов», в стране скорби и страданий (Исаия 30:6). Пророк Исаия также видит видение серафимов в самом Храме, но это божественные агенты с крыльями и человеческими лицами, и их, вероятно, следует интерпретировать не столько как змееподобные, сколько как «пламенеподобные».

Ученые исследовали ассоциацию между огнем Яхве и священной военной традицией, согласно которой божественный огонь олицетворяет пожары, которые сжигают города во время войны.43Так же Бог способен защитить целые города своим огнем: «буду для него, говорит Господь, огненною стеною вокруг него и прославлюсь посреди него» (Захария 2:4—5). Мотив ограды сверхъестественного огня для целого города восходит к древнему преданию о спасительном огне, даруемом Яхве своим избранным поклонникам.

Согласно Библии, огонь Яхве имеет еще и другую функцию – карательную: «Он сказал: Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шел со тьмами святых; одесную Его огонь закона.» (Второзаконие 33:2)

«Огонь закона» – карающая сила Яхве, что еще раз подтверждает, что изначально он был огненным божеством. Пожар (вместе с соответствующими изображениями шторма) является нормой для изображения активных действий Яхве: «Такое видение открыл мне Господь Бог: вот, Господь Бог произвел для суда огонь, – и он пожрал великую пучину, пожрал и часть земли.» (Амос 7:4) «Ибо вот, придет Господь в огне, и колесницы Его – как вихрь, чтобы излить гнев Свой с яростью и прещение Свое с пылающим огнем. Ибо Господь с огнем и мечом Своим произведет суд над всякою плотью, и много будет пораженных Господом.» (Исаия 66:15—16)

По всей видимости, Огонь является карающим инструментом Яхве, либо же, под «пожирающим огнем» имеется в виду демоническая свита, сопровождающая Яхве на войне: «Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими – огонь пылающий.» (Псалтирь 103:4)

Судя по тексту Библии, Яхве «судит огнем», что подразумевает либо буквальное наказание огнем, либо же испытание огнем: «Господь Саваоф посетит тебя громом и землетрясением, и сильным гласом, бурею и вихрем, и пламенем всепожирающего огня.» (Исаия 29:6)

Карающая сила Бога связана с огнем, которым он поражает нечестивых. Псалмы, которые считаются гимнами Яхве, так же наполнены огненными метафорами, подтверждающими его изначально вулканическую природу:

«Дождем прольет Он на нечестивых горящие угли, огонь и серу; и палящий ветер – их доля из чаши» (Псалтырь 10:6)

«грядет Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним огонь поядающий, и вокруг Его сильная буря.» (Псалтырь 49:3)

«Пред Ним идёт огонь и вокруг попаляет врагов Его.» (Псалтырь 96:3)

«Во время гнева Твоего Ты сделаешь их, как печь огненную; во гневе Своем Господь погубит их, и пожрет их огонь» (Псалтырь 20:10)

«Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими – огонь пылающий.» (Псалтырь 103:4)

«Глас Господа высекает пламень огня.» (Псалтырь 28:7)

«И возгорелся огонь в скопище их, пламень попалил нечестивых.» (Псалтырь 105:18)

Здесь присутствие Яхве несет гибель и разрушение. Огонь – карающий меч Яхве. Сам Яхве – «огонь поядающий». Огню сопутствует град и сера, Господу Богу – Сатана.

Сатан

Сатана (от ивр. satan – «противник») – олицетворение зла и карающая сила Бога в Ветхом Завете. Первоначально в библейских текстах это слово употребляется для обозначения «политического противника» (1 Царcтв 5:18), обвинителя на суде (Псалтырь 108:6, Захария 3:1), а сам образ появляется достаточно редко. В более поздних текстах Сатан изображают как одного из ангелов – «сынов Бога» (Иов 1:6).

В Талмуде Сатан – олицетворение зла мира, царь ада и повелитель демонов. В каббалистической традиции Сатан нередко рассматривался как порождение гнева Бога, его соотносили с «левой» эманацией божества (зло интегрировано в Божественной полноте). В литературе таннаев Сатана упоминается нечасто, и почти всюду он выступает лишь как безличная сила зла.

Первоначальный еврейский термин satan – это родовое существительное, означающее «обвинитель» или «противник», которое используется в Библии для обозначения обычных человеческих противников, а также конкретного сверхъестественного существа. Слово происходит от глагола, означающего прежде всего «препятствовать, противодействовать». Когда оно используется без определенного артикля (Satan), это слово может относиться к любому обвинителю, но когда оно используется с определенным артиклем (ha-satan), это обычно относится конкретно к небесному обвинителю.44

Первое появление слова «сатана» в Библии в отношении сверхъестественной фигуры происходит из Числа 22:22, где описывается Ангел Яхве, противостоящий Валааму на его осле. «И воспылал гнев Элохим (или „гнев Яхве“ – встречаются оба имени) за то, что он пошёл, и стал Ангел Яхве на дороге, как Cатана, чтобы воспрепятствовать ему» (Числа 22:22). Это важное обстоятельство. Бог препятствовал действиям людей и раньше, но в данном случае в первый раз Он или Его ангельское проявление характеризуется как противник, Сатана.