Библейская Демонология и Колдовство

«Сатаной» в смысле военного противника называется Давид в рассказе о его службе у филистимского царя города Гефа Анхуса: «И вознегодовали на него (Анхуса) князья Филистимские, и сказали ему князья Филистимские: отпусти ты этого человека, пусть он сидит в своём месте, которое ты ему назначил, чтобы он не шёл с нами на войну и не сделался противником (satan) нашим на войне» (1 Царств 29:4). Следующие отрывки включают другие случаи употребления слова satan в том же смысле: «И сказал Давид: что мне и вам, сыны Саруины, что вы делаетесь ныне мне противником (satan)?» (2 Царcтв 19:22); «Послал Соломон к Хираму сказать: … „Ныне же мой бог Яхве даровал мне покой отовсюду: нет противника (satan) и нет более препон“» (3 Царств 5:2—4); «Воздвиг Яхве противника (satan) на Соломона, Адера Идумеянина, из царского идумейского рода» (3 Царств 11:14); «И воздвиг Бог против Соломона ещё противника (satan), Разона, сына Елиады» (3 Царств 11:23); «И был он (Разон) противником (satan) Израиля во все дни Соломона» (3 Царств 11:25).

Книга Чисел получила своё название из-за того, что в её начале сообщается, что Яхве приказал Моисею провести перепись израильтян. Но в другом сюжете в конце Второй книги Царств Яхве повелевает Давиду устроить ещё одну перепись, а потом порицает его за это. Вначале мы читаем: «Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду» (2 Царств 24:1). Но, после того как Давид делает согласно сказанному, он обращается к Яхве: «Тяжко согрешил я, поступив так; и ныне молю Тебя, Яхве, прости грех раба Твоего, ибо крайне неразумно поступил я» (2 Царств 24:10).

В Книгах Паралипоменон, автор приписывает это злое деяние уже не Яхве, а Сатане: «И восстал противник (satan) на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян» (1 Паралипоменон 21:1—7). Слово satan здесь без артикля, и может пониматься уже как имя собственное, а не как обозначение должности. Это очень странный сюжет, и, как мы увидим, автор книг Паралипоменон (Chronicles) тоже так думал, поэтому снял с Яхве ответственность за «провокацию» и переложил её на Сатану. Здесь именно он инициирует перепись.

В книге Иова Сатан уже выступает не как суровое проявление самого Бога или его посланник, а как один из его сыновей: «И был день, когда пришли Сыны Божии (Bene ha-Elohim) предстать пред Яхве; между ними пришёл и сатана (ha-satan). И сказал Яхве сатане: откуда ты пришёл? И отвечал сатана Яхве, и сказал: я ходил по земле, и обошёл её.» (Иов 1:6).

Автор пролога к Книге Иова, вероятно, связывает слово satan со словом sut «хождение», то есть полагает обход земли обязанностью обвинителя. Обвинитель никоим образом не является самостоятельной злой силой – он действует целиком в рамках полномочий и согласно указаниям Яхве.

В книге Иова Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинён Богу, и является одним из его слуг (Bene ha-Elohim – «сынов Божьих», в древнегреческой версии – ангелов) и не может действовать без его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю (Иов 1:15—17), а также влиять на атмосферные явления (Иов 1:19), насылать болезни (Иов 2:7).

Слово satan встречается в текстах Еврейской Библии 23 раза, из них 13 раз (10 раз в Книге Иова и 3 раза в Книге пророка Захарии) с артиклем и 10 раз – без артикля. Из лиц, к которым применяется это слово, 6 являются людьми и 4 – божествами. Во всех случаях употребления слова satan оно является именем нарицательным, обозначающим «противник» (в военном контексте) или «обвинитель» (в судебном контексте). В Псалмах это слово употребляется единственный раз, в очевидно судебном контексте. Молящийся просит Яхве послать беды на голову своего врага: «Поставь над ним неправого, и обвинитель (satan) да станет справа от него. Когда будет судиться, да выйдет неправым» (Псалтырь 108:6—7).

Еще одно значение корня слова Сатана (син-тэт-вав) – «обвинять», «взыскивать». Очень часто встречается выражение Сатан мекатрег (Сатана-обвинитель; Берешит Рабба 38:9; Талмуд, Брахот 1:1; Шаббат 2:6). Однокоренной глагол используется для обозначения обвинения в суде (Псалтырь 108:6, Захария 3:1). В традиции иудаизма считается, что Сатан выступает обвинителем человека на небесном суде. (Многие исследователи библии после обзора использования существительного satan и глагола в Еврейских Писаниях утверждают, что эти слова никогда не означают «обвинение» в этой литературе, а относятся исключительно к физическому «нападению», что представляет Сатану не как небесного прокурора, а как карающую силу Бога.45)

Сатана и его воинство сравнительно редко упоминаются в Талмуде и Мидраше, хотя материал по этому вопросу не лишен важности. Талмуд утверждает, что наказание осуществляется ангелами, а не Сатаной. Таким образом, Сам грех, а не Сатана, является обвинителем (трактат Авот IV, II). Рамхаль в книге «Путь Творца» (2, 6) пишет: «Одно из проявлений качества доброты Всевышнего заключается в том, что человек не привлекается к суду, пока не обвинит обвинитель, хотя грехи грешника открыты перед Ним».

В других раввинских трудах Сатану отождествляют с ангелом Смерти. Реш Лакиш сказал: «Сатана, злое начало и Ангел Смерти – все одно». Зоар придерживается такого же мнения:

«И это Сатан, это злое начало, это ангел смерти. И называется он Сатан потому, что поднимается в небеса и обвиняет (мастин). И называется ангелом смерти потому, что он забирает затем душу его» (Зоар, глава Берешит 167)

А в день Искупления (Йом-Кипур) его власть полностью уничтожается. Это объясняют с помощью гематрии: сумма цифровых значений букв имени а-Сатан (эй, син, тэт, нун) – 364, следовательно, один день в году свободен от его власти (Талмуд, Йома 20а).

Эволюция Сатаны идет вместе с развитием еврейской ангелологии и демонологии. В Книге Премудрости Соломона (2:24) он представлен как виновник всего зла. Сирах, напротив, не верит, по-видимому, в существование Сатаны, Он говорит: «Когда нечестивый проклинает сатану, то проклинает свою душу.» (Сираха 21:30). Сатана был соблазнителем и любовником Евы, и был сброшен с небес вместе с другими ангелами из-за своего беззакония (Славянская Книга Еноха, XXIX.). С тех пор его называли «Сатаной», хотя раньше его называли «Сатанелом» (XXXI). Сатана правит целым сонмом ангелов (Мученичество Исаии, II, 2; Vita Adami et Еvае, XVI). Согласно тексту Мидраша (Ялкут Брейшит XXIII), Сатана был сотворён одновременно с Евой. Он способен летать, принимает образ птицы или женщины и подстерегает своих жертв.

Книга Багир (первый каббалистический текст, который появляется в Провансе в XII веке) говорит, что Сатана – это левая рука Бога. Его так же называют «эль зар» (чужой бог, чужая сила). На иврите термин «сатана» обычно переводится как «противник», и он часто понимается как символ греховного импульса (ивр. йецер а-ра – дурное стремление) или, в более общем смысле, сил, которые мешают человеческим существам подчиняться божественной воле.

Трудно идентифицировать Сатану в каких-либо других отрывках Апокрифов, поскольку оригиналы, в которых встречается его имя, утеряны, а в переводах используются различные эквиваленты. Скорее, следует предположить, что ссылка на него и его царство подразумевается в упоминании злых духов любого рода. Мотив дуализма, присущий представлениям о Сатане как самостоятельном злом начале, диалектически преодолевается в каббалистическом учении об «изнанке мироздания» – области темной эманации (Ситра Ахра).

Согласно Библии, можно выделить две основные концепции понимания образа Сатаны: Сатана (ha satan) – как сын Бога, исполняющий роль искусителя и обвинителя, и Сатан (Satan) – как проявление другой стороны самого Бога.

То, что мы подразумеваем под «злом», Ветхий Завет принимает как неотъемлемую часть космоса. Таким образом, в некоторых текстах появляется сам Яхве с «демоническими» характеристиками, а в других «злой дух» исходит от него (1 Царств 16:14), или «лживый дух» является частью его двора (3 Царств 22: 22—24).

Злой Дух упоминается в нескольких эпизодах Еврейской Библии, причём в обоих случаях его источником является Яхве: «напал злой дух от Бога на Саула, и он бесновался в доме своем» (1 Царств 18:10); «И злой дух от Бога напал на Саула» (1 Царств 19:9); «И послал бог Злого Духа между Авимелехом и между господами Сихема» (Книга Судей 9:23).

Ветхозаветные тексты не признают автономию зла, поэтому Сатане отводится роль полностью подчиненной Богу силе, либо же изображают Сатану как другой лик самого Бога. В Ветхом Завете Сатана не имеет отношения к преисподней как к месту наказания грешников, на нее распространяется власть Яхве: «Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит» (1 Царств, 2:6). «Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты» (Псалтырь 138:8). Он повелевает злыми духами, ангелами и демонами. Это еще раз указывает на его амбивалентную природу: «Не из уст ли Вышнего исходят зло и добро?» (Плач Иеремии 3:37—38)

«Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это» (Исаия 45:7)

Мастема

Мастема – в еврейской мифологии ангел, преследующий зло, от имени Бога осуществляющий наказание, искушающий людей, проверяя их веру. В «Дамасском документе» (CD 1-xvi:4—5) и в Кумранских рукописях выступает в качестве ангела бедствия и «отца всех зол». Персонаж впервые появляется в псевдоэпиграфической и апокрифической еврейской литературе периода Второго храма, как персонификация библейского термина др.-евр. mastemah, означающего «ненависть», «противоречие», «враждебность», «неприязнь», «преследование», и восходящего вероятно к существительному др.-евр. mastim – «тот, кто противостоит», «тот, кто враждебен», которое в свою очередь происходит от др.-евр. глагола – «ненавидеть», «питать неприязнь».

Это слово появляется в качестве имени нарицательного в одном месте Библии, а именно в Книге пророка Осии (9:7—8): из-за великого беззакония израильтян их mastema велика и заметна даже в Доме Бога. Так как данное слово имеет корень STM, который лексически близок к корню слова Satan, STN, возможно, оно было отнесено к последнему в качестве имени собственного в результате игры слов.

Наиболее полно мифологический образ персонажа раскрыт в псевдоэпиграфе II века до н. э. «Книге Юбилеев», согласно которой Мастема – злой князь духов (демонов), порожденных душами гигантов-потомков дочерей Каина и сынов Божиих (Bene ha-Elohim). Он обращается к Яхве и говорит: «Господи, Творец, нельзя ли некоторым из них остаться у меня, чтобы они слушались моего голоса и делали всё, что я скажу им? Ибо если ни одного из них не останется у меня, то я не смогу являть могущества своей воли над сынами человеческими; ибо они существуют для того, чтобы развращать и обольщать по моему повелению перед моим судом, так как злоба людей велика» (Книга Юбилеев 10:8).

Яхве соглашается с его предложением и говорит: «Десятая часть их пусть останется у него, а девять частей пусть сойдут в место суда!» Соответственно Ангелы Божественного Присутствия заточают большинство духов в месте суда, а десятую часть оставляют, «чтобы они подчинялись Сатане на земле» (Книга Юбилеев 10:9—11).

В кумранской литературе термин mastema встречается десять раз. В свитке 6Q18 9 (DJD III c. 135) содержится лишь слово mastema, которое позволяет переводить его как «враждебность», так и « (Ангел) Мастема» (так же как и hammastema в свитке 4Q 525 4 5:4).

Во время раскопок, проводимых в Масаде с 1963 по 1965 год, было найдено пятнадцать свитков на иврите. Среди них был небольшой фрагмент, который содержит отрывки из Книги Юбилеев. Идентификацию текста основана на упоминании в нем словосочетания «принц Мастема». Имя Мастема появляется отдельно от книги Осии, которая, кажется, не связана с этим фрагментом, главным образом в книге Юбилеев. Оно также появляется в других текстах, найденных в Кумране, таких как 1QM, 1QS, 4QBer и CD. Этот значимый термин встречается дважды в кумранском фрагменте «Псевдо-юбилеев» (4Q225 2 I, 9—10).46

Несмотря на плохую сохранность свитка, можно прочесть некоторые ясные слова. Становится понятно что речь идет о сцене борьбы между Моисеем и князем Мастемой в ночном лагере по пути из Мидиама в Египет, когда он пытался убить Моисея. Это отождествление основано на Юбилеев 48:2—3. Согласно Книге Юбилеев, Мастема активно принимал участие в шести событиях: В дни Ноя, когда Мастема просит Бога не уничтожать всех злых духов, которые беспокоят потомков Ноя, но оставить одну десятую часть под его командованием (Юбилеев 10:8—9); во времена Уры, сына Кеседа (Юбилей 11: 5—6); во дни Фарры (Книга Юбилеев 11:10—12); и жертвы Исаака (Книга Юбилеев 17:16). Последние два эпизода произошли во времена Моисея: первый – его борьба с Моисеем на пути в Египет, а второй (и самый подробный) – его помощь египтянам и их магам (Книга Юбилеев 48: 9—18) во время Исхода.

После того, как Бог повелел Моисею покинуть Мадианитян и вернуться в Египет для выполнения своей настоящей миссии с Моисеем и его семьей произошло неожиданное событие. Это событие кратко описывается в Исходе 4:24—26, но там главным агентом нападения является сам Яхве:

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.