Русская философия. Анализ истории. Том 3

3-2.3.-25. Человек, обретший Божественность, обретает непобедимость. Но как это вписывается в образ мышления древнего сообщества? Да просто. Только хороший воин мог сказать своё последнее решающее слово, выбирая себе веру. То есть он искал именно то, что более всего ему родное, в чём он мог по максимуму реализоваться бойцом, где более всего ясно он мог увидеть самого себя, как победителя. И он нашел. В процессе развития истории русское Православие наиболее сильно стимулировало именно эту составляющую у живого тела народной жизни на протяжении тысячи лет после Крещения Руси. Живой прекрасный национальный лик народа теперь уже выкристаллизовывается в данной реалии исповеди о Боге, то есть остается тем же, только жертва Богу стала иной. В то же время принципы общежития тоже дали свой характерный национальный отпечаток в православном мировосприятии – оное более строже, чем греческое. Вот, не вникая в технические стороны вопроса о язычестве, мы увидели общий критерий того, как могло все быть и того, как оно стало.

По этой причине, приведённое ниже, может быть, не важно для тех, кто воин, ибо Православие для него и так понятно. Но важно для тех, кто хочет знать то, во что он хочет верить.

Надо сказать ещё одно важное, что мы имеем дело с борьбой внутри каждого человека (два «я» один говорит надо, а другой – отдохни или отложи на потом – плыви по течению), обусловленной границей двух природ: постоянство берега и течение реки. Так как условия проживания людей были тяжёлыми, то это противостояние внутри каждого из них было сильно стимулировано. Отсюда следует, что всё в природе вещей, всякое даже малое действие человека было культовым, религиозно осмысленным, несущим цель – достичь только победы одного «я» над другим, то есть дойти до спасительного берега161. Тут нет смыла как-то выделять что-то особенно, что-то не очень, ибо всё подстраивалось под достижение этой священной Цели, поэтому государственный строй, и само государство, и всевозможные строительства, физиология и даже исполнение естественных надобностей – словом, все это было заточено под одно единственное достижение цели торжества над самим собой, было одним культовым действием, опосредовано которого люди стремились приобщиться Божественных Сущностей. Всё сослужит душе в её стремлении служить Богу. То есть мир служит человеку, когда он служит Богу. Женщина любит своего мужа за его любовь Богу и служит своему мужу за то, что он служит Богу. Таким образом, каждый вздох и взгляд неизбежно заточен, востребован и ориентирован на Божественное Царствие Небесное. Это самое священное и самое важное качество в жизни людей остаётся образцом, главным ориентиром, мерой всего. И так будет во все времена. Это то, с чем мы пришли к рубежу Новой Эры и это то, с чем мы должны остаться, как с самым важным условием выживания. Общество постоянно развивается, а вместе с этим развитием оное не может постоянно жить в каких-то утвердившихся рамках закона, меняются условия жизни, люди обогащаются опытом ведения хозяйства, все сильнее обуздывают материю, но так как ценности остаются в той же значимости, то привычные формы выражения того же самого, Истины, постоянно дополняются – какие-то уходят на второй план, какие-то выступают на первый. Поэтому важно богословию, как науке, постоянно поспевать за новыми веяниями мира и держать свою господствующую высоту, адаптируя под себя новый опыт.

Что такое движение и почему мир в постоянном изменении? Всякое бытие без Божественной полноты не может существовать. Но полнота полноте рознь. Полнота элементарная отличается от Божественной полноты с Её всеобъемлющей многогранностью. А так как Бог абсолютно велик во всеобъемлющей многогранности, то всей многогранностью полноты Его одновременно ничто во Вселенной обладать не может. Одновременно не может, но так как бытие все-таки существует, то приобщение ко всей многогранности Творца всё же есть. Причастие к многогранности есть, только происходит постепенно и нежно, не создавая критическое напряжение, последовательно, поочередно к каждому следующему свойству, чем и постоянно постигается полнота с её многогранностью выраженной в устойчивости форм и просто реальностью. Если учесть ещё одно свойство Творца – Он всегда в будущем, то ясно почему мир находится в движении в совершенствовании к нераздельной полноте, которая всегда где-то в будущем пребывает и которой всегда не достает до полного подобия Абсолюту. Стремлением постоянным выразить Божественное, Вселенная движется к Его Образу в будущее. Этим объясняется тот факт, что Образ Божий всегда имеет подобие единству, а потому существует эта нераздельность всякой последовательности – появился разрыв – будущее не наступило и мы уже ничего не узнаем о том, что разделилось и хоть раз прервалось, ибо утратило образ Божий, а именно единство Его в данном виде. Стремлением постоянным выразить Божественное, Его полноту (которая всегда в будущем) Вселенная движется к Его Образу в будущее, из абсолютной стесненности бездны к абсолютной свободе в Нем, в противном случае, никакого движения не могло быть. Если есть движение, то есть и будущее. Поэтому живая душа становится источником движения, ибо несёт в себе многогранное Божественное. Именно по этой причине жизнь не может стоять в рамках только данным уникальным образом сформированного Божественного, что и обусловливает всякое движение. Эволюция постоянно усложняет богообщение, делает её всеобъемлющей многогранностью.

3-2.3.-26. Как формировался древний славянский миф и что конкретно мы можем сказать о наших народах? Напомню, что отвечать на этот вопрос мы можем не только на основе разобранной в этой главе природы физиологии человека и на основе того, что дошло до наших дней. И при этом, даже не зная многого, но ведая об естестве человека можно примерно выстроить некоторые моменты, то есть можно дать адекватный ответ о том, как все должно было быть. Следует изначально стать готовым к тому, что мы должны увидеть в древних славянских традициях. На основе этого утвердительно понять о том, как должны были повести себя древние.

Так-то всё просто, общество делится на два типа людей: умный гору обойдёт стороной, а дурень гору перейдёт. Сначала, нужно утвердительно поделить всех людей на тех, кто принимает на себя удар, выдерживает перегрузки и на тех, кто только мыслит в поисках легкого и избегает удара. Оба варианта единовременно и гармонично востребованы для победы, но в то же время, друг с другом плохо совместимо и очень часто по природе не совместимо совсем, ибо это согласуется и может иметь совместимость только в Творце. То есть недостаток в подобии Богу и приобщении к Благодати Божьей восполняется инстинктом самосохранения – работой мысли. Во время испытаний встает вопрос о самопожертвовании, а мыслящий так не думает, а ищет выход из положения. Понятно, что нужно кое-где ценой своей жизни спасти остальных. Так как в те времена жизни угрожало много опасностей, то жертвовать собой – было обыденным и наиболее востребованным. Для хитрости в те далекие времена нет функционального простора.

3-2.3.-27. Хорошо наш вопрос освящён Голгофой Христовой. Возле святого Распятия было ещё два распинаемых. То, как повёл себя который справа, говорит о том, что все в этой жизни он делал ради окружающих или может быть ради тех, кого любил. Тот, который слева жаждал собственной выгоды. И вот тот, что слева умозрительно подходит к той ситуации, в которой пребывал Сын Божий, ибо окажись на Его месте, а именно в Его возможностях Силы, он поступил именно так, как он это делал всегда, о чём высказался злословя – сбежал бы с Креста. И наоборот, тот, что справа поступал как Иисус всегда, а потому был подготовлен распознать во Христе Сына Божьего, пожелал остаться с Ним. Две психологии и два образа мышления, и два образа жизни адаптировались в истории северных народов.

Таким образом, в той же ситуации испытаний на Кресте неизбежно люди оказывались во времена до Рождества Христова. Мировое похолодание и прочие катаклизмы постоянно разделяли общества народов Севера на тех, кто справа и тех, кто слева. Это аксиома. Одни искали лучшей участи, а другие уже находили радость бытия с теми, кто в трудную минуту жертвовал собой не ради себя. Поверьте, что жить с такими людьми тоже большое счастье. И это состояние психики, наполненной совершенной любовью, может быть стимулированным только и только самыми трудными условиями жизни. В то же время, трудность жизни для другой категории людей (мыслителей), о которой уже сказано, оказалось бы стимулирующей причиной для переселения в те края, где жизнь более облегчена. И действительно люди расселялись. И, так как они прошли через серьёзные испытания и тяготы жизни, то осваиваться на новых землях им было легко, подавляя всякое сопротивление местного населения. В виду их высокой строгости к себе, они могли выглядеть дикими племенами – варварами.

3-2.3.-28. Итак, к чему мы пришли. Во-первых, конечно, всё дело в самой психике людей, которая, в силу своей слабости или наоборот её силы, может или не может идти на подвижничество и самопожертвование. Во-вторых, как свидетельствуют археологи, славянский мир около пяти тысяч лет назад раскололся в результате Великого Переселения на две составляющие: одни ринулись на Юг, Юго-Запад и Юго-восток и дошли даже до берегов Индийского океана; другие остались на своей исторической Родине. И именно это качество общественного раздвоения на умников и героев, стало семенем, давшим свои всходы в последствии – современное раздвоение общества по религиозному восприятию мира. В индуизме много разумного, гениального и даже сверхгениального. Христианство для них стало одной из многих форм богословия, ещё одним мнением о Боге. А для северных – это самый главный путеводитель в образе жизни. Это образ правильного подвига.

Иными словами, образ жизни мог стимулировать в умах людей только то, что было наиболее востребовано жизнью в данных реалиях природы и философия начала раздваиваться. Или ещё точнее люди верят по-разному: кто-то принимает веру больше умом, а кто-то сердцем, предпочитает непосредственное единство с Богом в молитве. И то и другое важно и является значимым дополнением друг другу, но вне Благодати одно противостоит другому. Это стало определяющим моментом в формировании решений судьбоносных вопросов народа. (Это сформировало вообще человека, как личность). Часть людей, которая в вере держалась приоритетов чистоты сердца, легко переживает любой кризис в обществе, легче смиряется с лишениями. Более того, кризисы усиливают Божественное торжество духовной чистоты, что наделяет человека желанным счастьем, скрадывая всякую физическую боль и утраты. Соответственно оные, наделённые счастьем, не ищут лучшей участи и смиряются с любым положением дел. Автоматически, эта часть народа осталась в северных районах и при этом утверждала только жертвенное служение ради жизни вообще.

3-2.3.-29. Джордано Бруно утверждал одну важную для нашего обсуждения мысль – люди путают начало с причиной. Точка – начало прямой линии, но не причина её. То есть надо брать за причину не точку, а то, что эту прямую прочертило. Линия просто стала формой выражения каких-то доступных для восприятия свойств причины. Но движителем может быть только то, что эту линию чертит. Примерно в этом соотношение Творца и творения. Поэтому важно верно исповедовать Бога, ибо эта причина становится стимулятором высокого трудолюбия, но никак не усилие воли. А начало – это лишь характеристика, которая по природе вещей – только лишь описательный факт, то есть не имеет движущей силы. Говоря иначе, только степень активного творчества человека соответствует степени приобщения к Божественному. Поэтому доктрина, какая бы она сверхгениальная не была, оная не становится причиной, стимулятором движения, активатором трудолюбия человека, но несёт в себе лишь важные информативные свойства. Точно также вера измеряется не количеством икон в доме, а промыслом Божьим на человеке и степенью его трудолюбия, приобщения к подвигу. По этой причине северным народам, со свойственным для них интенсивным трудолюбием, Православие оказалось естественно вписывающимся в образ жизни. В то время как переселенцы на территории современной Индии так и не смогли Христианство принять даже в наши дни в той реалии, в какой оное имеет место быть в России. Теория, какой бы оная сверх гениальностью не обладала, на подвиг подтолкнуть человека не может. Именно это формирует поведение многих миллионов индусов – просто прожигают свою жизнь в безделье в постоянном лежании и попрошайничестве. В России это называют нигилизмом.

Мифология тех древних арийских народов, населявших наши земли, дошедшая до нас в современном индуизме, отличается мощью и глубиной мысли. И сильнее философии этой религии найти ныне, думается мне, невозможно. В результате, так как в истории Индии много было учителей об Истине, то Иисус Христос оказался одним из них, причём на равных. Никакого конфликта, никакой войны на религиозной почве – добро пожаловать к нам теперь уже и вы со своей спецификой исповеди Бога, со своими интересными воззрениями. По этой причине проповедь апостола Фомы просто «утонула» в этом океане мысли, стала ещё одним интересным мнением о Боге в виде новой даршаны. Но есть одно «но» и для пояснения опять обратимся к православной антропологии.

Как уже сказано, человек всегда делиться тем, что у него в переизбытке. Если чего-то нет, то он не может этим делиться. Женщина хочет рожать не ради какой-то выгоды, а просто так, чтобы было дитя, от переизбытка любви своей. Это возникло не на ровном месте, а имеет место быть изначально в самом Акте зарождения мира. Из этого следует некий критерий – точка отсчета.

3-2.3.-20а Точка отсчета в любой религии

Бог наделён высочайшей степенью счастья, Он абсолютно счастлив и настолько в переизбытке, что просто возжелал поделиться им – так Бог сотворил Вселенную и человека в ней. У этого всего вокруг нет смысла и какого-то предназначения, а просто пусть всё будет и будет хорошо, и красиво. Пусть всё это будет вечно и в абсолютной радости. Пусть всё живет вечно в радости и счастье. Подобно Ему для того, чтобы творить, человеку в первую очередь нужна радость и счастье. Без этого самого главного он не может ни творить, ни устраивать, не способен на подвиг самопожертвования. Без этого он не может прощать и идет по легкому пути – ищет справедливости. Понятно, что взять эту радость жизни человек может только в одном месте – у Бога. И достижению этой самой важной цели или, если так можно сказать, кондиции духа подчинено всё в природе людей, каждая фибра души и каждый орган его тела, и даже сослужит ему в постижении этих целей вся Вселенная со всеми её насельниками.

«…20 И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему.

21 И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию.» (Быт.2:20,21)

Этот критерий жизни не утратил своей значимости и после грехопадения, изменилась только среда обитания и образ жизни, обусловленный грехопадением и также формально изменились образы приобщения к Божественному опосредовано сослужения Вселенной человеку. Форма сущностью не обладает, а потому действие греха чисто формальное. Ведь то, что сотворено Богом остается вечным и замысел о мире и человеке в нём не потеряет значимости и ничто более не может разрушить Его Волю. То есть в самых первых страницах священного Писания задана константа единицы измерения, с помощью которой измеряют мир и вне её нет смысла вести какие-то определения. В этой константе мы видим, что Бог творит не из формального человека, а из внутренней природы Адама, что указует на важное – женщина является внутренним миром мужа.

3-2.3.-30. Если говорить о познании Истины, то, как уже сказано, оное всегда несёт с собой много побочного продукта и радость – один из них. Природа человека многогранна и, следовательно, каждая грань его естества наделена каким-то особенным, уникально сложенным для неё образом полноты и свойственной для неё путем к радости приобщения ко всему Божественному. Позволю себе немного отклониться от хода мысли и дадим определение мере. Над чем мы обычно проводим измерения? Над тем, что востребовано. Что нам востребовано? Нам востребовано то, что животворит, то есть это какое-то Божественное свойство, каким-то особым образом выраженное на природе. То есть мы соизмеряем то, что является проводником Божественного и несёт в себе Божественное или, другими словами, специфически выраженное проявление счастья, своеобразно адаптированное на вещественном. Тогда что есть Истина? Тогда Истина – это полнота счастья, явленная в Божественном, опосредовано всех видов проводников Его Естества. Теперь становится ясным, где может быть проявлена логика и её анализ. Просто мерой счастья становится теперь не количество муки или продукта питания. Мерой счастья становится факт Воскресения Христова в Его Божественной полноте и возможно только в Божественной полноте вобравшей в себя прошлое, настоящее и будущее. На самом деле в истории человечества было бесконечно много случаев, когда люди чудным образом возвращались с того света, но это всё только множественные степени подобия тому Счастью. А когда мы требуем от простых людей данной полноты радости – воскресения в том его проявлении, как это было во Христе, то этого просто быть не может. То есть теоретически всегда нужно предположить, что присутствует некоторая лазейка, через которую возможно Воскресение во плоти и что самое интересное, так как через неё может пройти только Бог, то это значит, что сие не есть извращение, не есть противоестественное или противозаконное. В данном случае, надо сказать, что само по себе Священное Писание может быть анализировано совершенно иными мерками счастья. Оное было задано ещё во Царствии Небесном, и оное не мерится пудами золота, сала, леса и полезных ископаемых. Мы читаем сказки народные и очень часто там осуждается именно этот аспект, когда Царствие Небесное измеряется тем, что не сопоставимо Ему, также как не сопоставимы многие вещи, совершаемые в культовых действиях и даже сам язык Священного Писания не вписывается в Образы исповеди о Божественных Обителях. Это можно сравнить примерно со следующим: Царствие Небесное – это сто тон сала. Вот насколько это хорошо. Просто иных образов счастья, кроме сала, нет. Хотя само по себе счастье – это есть неподчинение законам природы, они не владеют нами, во Христе мы не закрепощены оковами греховного естества, нет судьбы, нет вообще ничего уже, что хоть как-то скрадывало бы нашу свободу личности. Таким образом, Истиной называется все то, что несёт в себе радость и счастьем оная измеряется, но только не в том смысле, в каком нам несёт итальянский мыслитель эпохи возрождения Лоренцо де Вала и не количеством тон сала. Если знание несёт радость – это истина. В то же время, мы не ломаем мир, мы следуем его законам, потому что сами хотим жить по ним, ибо знаем истину. Вот какими критериями измеряется влияние или присутствие Бога в Священном Писании. Изначально, задана мера и потом этой мерой Царствия Небесного измеряются все события. Примечательно, что скиния и Ноев Ковчег измерялись не мертвой единицей измерения, а локтями, то есть жизнью. Иными словами, мы видим, что если мера живая, то это творчество спасает жизнь. Не хочу подвергнуть сомнению современные единицы измерения, но в суждениях они привязаны к смерти. Это есть элемент сатанинского культа древних – надо заметить. Так как эти грани стимулировались в культе древними обществами, живущими в благоприятных природных условиях Ханаана, Индии, Греции, Месопотамии, то возникнут течения мысли хоть как-то пытающихся оправдать приобщение к ним, чтобы жить во грехе. Вопрос лишь в том, какая именно радость наиболее приоритетная в Божественной субординации. А для этого уже нужны очищающие от греха испытания.

3-2.3.-31. Божественное дыхание, как основная составляющая внутреннего мира человека так и остаётся сутью его жизни, самой наиважнейшей и определяющей всё в самом человеке. В ней происходят все самые важные события Вселенной, ибо оная остается единящим началом всякой реалии. Оная, как носительница Истины, удерживает то, что совместить, казалось бы невозможно – огонь и воду, воздух и землю, тепло и холод бездны, радость и страдание Голгофы. Радость прикоснулась земли и соединило в себе то, что когда-то распалось на эти составляющие. Божественная радость косвенно адаптируется на самых разнообразных формах мировосприятия. Если доктрина выражает сие максимально верно, применительно к внешним условиям жизни людей, то народ живет в мире долго. Истина остается Истиной везде, различный только этот образ её трансформации в окружающую среду, придает ей какие-то уникальные черты. И ни что с исповедующим Её порядком вещей не сопоставить по значимости и ничто не должно его нарушить. Этот жизненный порядок вещей, свидетельствующий о Божественном, об Его Истине, обязан оставаться неприкосновенностью в любых условиях жизни, подстраиваясь под среду в любых условиях её пребывания, ибо Оная есть условие живого и ничто не должно её выталкивать из этого бытия163. А ведь жизнь полна экстрима, особенно в те далекие времена. Опасных или тяжёлых ситуаций может быть слишком много, а может быть слишком мало, а это означает что-то либо сильно стимулирует высшие приоритеты духа по отношению ко второстепенному, либо вообще слабо (когда приоритет отдаётся второстепенному, то есть плотскому). В зависимости от того, в чем более всего стимулировано естество человека в образе повседневной жизни, в том выкристаллизовываются ценности, исповедующие Правду163 в уникально сложившейся философско-мифологической доктрина народов.

3-2.3.-32. Это сделало нас разными по отношению к современному населению Индии: философия сильного духа противопоставлена сильной мысли. Хотя семя этих противоречий присутствует в любом обществе и зародилось ещё вначале времён в грехопадении и уж тем более присутствовало до великого переселения арийских народов. Скорее всего в решающий момент этот клубок противоречий назрел особенно. В любом случае, много мудрости, много форм исповеди Истины, но Голгофа остаётся тем Местом, где ради бытия радости наиболее сильно востребовано соблюдение естественного порядка вещей с максимально стимулированной природой духа ради единства оной с Божественным. Это Место, на котором сходятся абсолютно все противоречия воедино. И боль и радость; Правда и ложь; Земля и Небо. Более того, Голгофа всегда есть и будет судным моментом для всех исключительно форм исповеди о Боге, всех теорий и учений когда-либо возникших и возникающих, всех форм представлений об Истине. Все то, что радовало плоть и разум в философских системах, всё, что хоть как-то имело вид разумности и считалось полезным с точки зрения ублажения плоти, все это теряет свою значимость на Голгофе и остается то, что дарует радость в её страшных объятиях. Физиология людей одинакова, а потому максимум тяжести жизни по всем критериям, явленный на Голгофе, становится судом или экзаменом для всех религиозных систем, ибо дает возможность проявиться только Божественной Истине. Ведь ад и Рай – это сфера не мыслимая абстрактно, а в первую очередь духовная часть природы, а так как болезни духа гораздо более болезненны по отношению к логическим ошибкам или физическим страданиям, то Голгофа дает Правде проявиться без всякого Её осмысления, без оправдания плотских радостей – нет смешения мирского с Божественным. Уходит догматическая путаница. Остается чисто Божественное и в духе, и душе, и в разуме и это перевешивает всякое физическое страдание. И если радость остается не тронутой – это первый признак того, что вера ваша истинная. Если доктрина исповедует плотские удовольствия, оправдывает разнузданность, то на Голгофе оная не уместна. Также много интересного и захватывающего в разум привносит нам наука, но только одна Правда наделяет нас радостью полноты счастья Царствия Небесного, всё остальное правдоподобное есть. Поэтому сие ясно и понятно принимается только там, где много опасности, где каждый день борьба за жизнь. По этой причине, северные славяне приняли Христа иначе, чем их соплеменники современной Индии – они приняли Его за Сына Божьего, ибо Он им близок (отвергли всякое заумное), он им понятен.

3-2.3.-33. Повторюсь. Для того, чтобы жить в тяжёлых природных условиях, где один день год кормит нужно непосредственное единение с Божественной Сущностью, важно сущностно-существенное Его присутствие, а не философская доктрина или математические красоты – это остается формальностью. А южные приняли Его учение, Его мысль, как ещё одно новое интересное мнение, ибо страдание для них не являлось опосредованностью распознания Истины, одним из свойств которой был и есть Рай Царствия Небесного независимо от любых обстоятельств, в кои попал человек. Так как Царствие Небесное – естественная сфера жизни человека, а тело, по слову святых отцов каппадокийцев, призвано сослужить душе Богу, чтобы пребывать в прежней кондиции арствия Небесного159, то это сослужение в тяжёлых условиях Севера, какими бы высотами святости люди не обладали, каким бы они молитвенниками не были, всегда будет недостаточно, то есть в конфликте, в противоречии с требованиями души. Душа всегда будет требовать большего, лучшего и более качественного, ибо мы наделены греховной плотью – темницей души. Так как мутации – это есть распознанная наукой реальность, то обозначенное противоречие обусловило эволюционные процессы в самом организме людей, а также вкупе с устройством быта, что и, в конце концов, дало толчок научному прогрессу. Счастье человека везде одинаковое – это такое состояние духа, что на Севере, что в близи Экватора, но различны только формы адаптации праздника Царствия Небесного в этих частях Света. В Индии условия жизни в такой остроте противопоставления не находятся с природой людей – там уже можно сказать рай. Следовательно, северянам приходилось исследовать свойства материи с большей активностью, поэтому они по крупицам собирали рай, вспомоществующий богообщению, как естественное условие жизни человека, что стимулировало более всеобъемлющее мышление в поисках лучшего, определив развитие научно-технического прогресса. А южане и так уже жили в окружающем раю земном, ибо жизнь в таких климатических условиях намного проще, а так как нет противоречия, то и нет эволюции технической мысли – не востребована. Именно по этому южане ограничились созерцательностью явлений природы. Ведь что есть печь в избе – шедевр человеческой мысли и даже революция. Затащить огонь в дом! Это надо научиться обжигать глину, знать свойства огня и так далее, но в первую очередь нужна победа над смертью, победа над собой, что позволило бы бесстрашно подойти к огню и даже взять его в руки, приручить огонь и внести его в жилище и жить, но сначала победа над смертью. Над собой. Та же ситуация с приручением лошади и других домашних животных. Радость единит противоположности и побеждает смерть.