Союз культуры, науки, религии

По учению христианской церкви, на 8-й день после рождения Христа над новорожденным был совершен древнеиудейский обряд обрезания и ему дали имя Иисус. Обрезание Господне – один из так называемых праздников в православии, отмечается 1 (14) января. Праздник был введен в середине 4 в. В первобытном обществе обрезание входило как составная часть в обрядовый комплекс возрастных инициаций – посвящения юношей в группу взрослых мужчин. Обрезание зафиксировано у племен Австралии, Океании, ряда народов Африки. Христианство, порвав с иудаизмом, где обрезание стало одним из основных признаков конфессиональной принадлежности, отменило этот обряд, заменив его обрядом крещения.

Одним из так называемых дванадесятых праздников Русской православной церкви (РПЦ), отмечаемый (6) 19 января, является крещение Господне, Богоявление. Установлен в память описанного в Евангелиях крещения Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан. Другое название – Богоявление – происходит от того, что, согласно Евангелиям, во время крещения Иисуса на него сошел Дух Святой в виде голубя. В церковный календарь крещение Господне вошло не ранее второй половины 2в., причем в начале оно праздновалось 6 января – вместе с Рождеством и Богоявлением. После того как в 4 в. празднование Рождества было перенесено на 25 декабря, за крещением Господнем сохранилась прежняя дата. На Руси дата празднования крещения Господня совпала с окончанием многодневного древнеславянского праздника святки (период зимнего солнцеворота); святки продолжались 12 дней с Рождества (25 декабря) 7 января до крещения Господня (6) 19 января. Многие святочные обычаи: народные игрища, гадания сохранились в бытовой обрядности христианского праздника. Древние верования об очистительных свойствах воды, предохраняющей от нечистой силы, является крещенский обряд «великого освящения воды на Иордане», который чаще всего совершался в проруби в естественных водоемах, а ныне по большей части – в храмах. Духовенство нередко называет крещение Господне «праздником световым; праздником просвещения», ибо именно после своего крещения Иисус начал «просвещать» людей, озаряя их своим светом. По христианским представлениям, люди рождаются запятнанными первородным грехом прародителей человечества. Крещение призвано «смыть» этот грех, открыть перед ними перспективу спасения. Ритуал крещения состоит в погружении новорожденных в наполненную водой купель (в православии) или в окроплении их водой (в католицизме). В протестантских церквях, как правило, крестят уже совершеннолетних. Во всех случаях крещение рассматривается как акт приобщения человека к христианской религии.

Вторым названием христианского праздника Крещения является Богоявление. По словам христианских проповедников, этим названием подчеркивается, что при крещении Иисуса «было особое явление всех лиц Божественной Троицы».

Одним из главных праздников католической церкви, отмечаемым 6 января является Праздник 3-х царей (Богоявление), возникший на Востоке в первые века христианства. На Западе стал отмечаться с 4 в. как праздник Света или Богоявления. В основании Праздника 3-х царей лежит церковное сказание о том, что младенцу Иисусу пришли поклониться и принесли дары языческие цари-волхвы Каспар, Мелхиор и Валтасар, предупреждённые ангелом о рождении Божественного Младенца. Это сказание, вероятно, сложилось под влиянием пророчеств Ветхого завета, особенно псалма 71, приписываемого царю Давиду. Давид говорит о величии и благодеяниях своего будущего сына, которым в представлении христиан являлся Иисус Христос: «Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему; ибо он избавит нищего, вопиющего и угнетённого, у которого нет помощника». В память о явлении Иисуса Христа язычникам и о поклонении ему 3-х царей в католических храмах совершаются благодарственные молебны; Иисусу Христу приносятся в жертву как царю – золото, как Богу – кадило, как человеку – миро. День 3-х царей в народе называют «щедрым днем», вечер накануне праздника – «щедрым вечером»: детям и родственникам дарят подарки, раздают пироги. «Щедрым вечером» заканчиваются «святые вечера», т.е. вечера от Рождества Христова до Праздника 3-х царей.

Богородица, Богоматерь – в христианстве – богиня-мать, дева Мария, мать Иисуса Христа, родившая его в результате непорочного зачатия во исполнение «божественного плана» спасения человечества. Культ Богородицы сложился под влиянием языческих культов богинь плодородия, матерей «божественных младенцев», таких, как египетская Исида, вавилонская Иштар, финикийская Астарта и др. Он был тесно связан с представлениями об умирающем и воскрешающем божестве. За несколько веков до н.э. в буддизме уже существовал миф о непорочном зачатии Гаутамы (странствующего проповедника) девою Марией. Христианскими богословами дева Мария была объявлена «пречистой; вечной девственницей» (вопреки упоминанию в Новом завете о братьях Христа). На вселенском соборе 431 г. дева Мария была официально признана Богородицей. В католицизме, где культ Богородицы (мадонны) наиболее популярен, были провозглашены отсутствующие в православии догматы: в 1854 г. – о непорочном зачатии Марии её матерью Анной, в 1950 г. – о телесном вознесении Богородицы после её смерти на небо, 1964 г. папа Павел VI провозгласил Богородицу матерью церкви. Культ Богородицы получил широкое распространение среди верующих, т.к. оказался более понятным широким массам, чем абстрактная Троица. По свидетельству параклитов (так часто именуют себя приверженцы богородичного центра), образованного в России в 1990 г. В конце 1984 г. в г. Смоленске от иконы «Одигитрии» было дано откровение Божьей Матери отцу Иоанну (впоследствии – архиепископу). С тех пор, как утверждается, моменты прозрения у отца Иоанна периодически повторялись, постепенно отливаясь в форму пророческих книг, которых насчитывается более 20. Большинство этих книг собрано под общим названием «Слова Матери Божией и свидетельства Духа Святого». Параклитами подчеркивается совершенно особый характер этих книг, отличный от др. христианских откровений, например от книг библейских пророков. По мнению последователей отца Иоанна, книги являются провозвестием приближения «Третьего завета».

Течение в России, возникшее после поражения революции 1905 – 1907 гг. (В.Базаров, А.Луначарский в 1917 – 1929 гг. – нарком просвещения, академик с 1930 г., П.Юшкевич и др.) назвали богостроительством. Одно время к ним примыкал писатель М.Горький («Исповедь», 1907 г.; «Разрушение личности», 1909 г.), но под воздействием В.Ленина порвал с богостроительством. Целью богостроительства, тесно связанного с «философией коллективизма» А.Богданова, было, по словам В.Ленина, соединение научного социализма с религией, создание так называемого религиозного атеизма, т.е. религии без бога. А.Богданов (1873 – 1928 гг.) в т.ч. пытался создать так называемую тектологию – всеобщую организационную науку, цель которой заключалась в том, чтобы дать представление о формах и типах любых организаций, ибо весь мир, по Богданову, – та или иная организация опыта. В тектологии он высказал ряд идей (об изучении систем, моделировании, обратной связи и др.), позднее развитых в кибернетике и общей теории систем. А.Луначарский писал: «… Социалист религиознее старорелигиозного человека» («Религия и социализм», ч. 1, 1908 г. с. 45), ибо объекты поклонения социалиста реальны – человеческий коллектив и космос. Богостроители говорили о «расцвете социалистического религиозного сознания», а марксизм рассматривали главным образом религиозно-философскую систему, указывающую людям путь к новой жизни. Они полагали, что в религиозной форме марксистское учение будет легче усваиваться массами и эффективнее выполнять свою организующую роль. Идеи богостроительства особенно широко пропагандировались в организованной (А.Богдановым и др.) на острове Капри в 1909 г. школе. Резкую критику богостроительству дали В.Ленин и Г.Плеханов. В.Ленин писал: «… И в Европе и в России всякая, даже самая утонченная, самая благонамеренная защита или оправдание идеи бога есть оправдание реакции» (Полн. собр. соч. В.Ленина т. 48, с.232). Уже к началу 1-й мировой войны богостроительство как течение перестало существовать.

По религиозным представлениям, нарушение в мыслях или действием воли Бога, воплощенной в нравственных предписаниях, требованиях религиозных санкционированных норм поведения и образа жизни – есть грех. Социально-исторические корни представления о грехе, «скверне; чистом; нечистом», табу, характерные для первобытнообщинного строя. В иудаизме, исламе и христианстве возникновение греха связывается с первородным грехом, нарушением заповеди Бога первыми людьми Адамом и Евой, который стал передаваться по наследству последующим поколениям. Нарушение заповеди Бога об абсолютном повиновении – грехопадение, первородный грех, повлекло изгнание Адама и Евы из рая, утрату ими и их потомками богоподобия и появление в мире зла. В православии преобладающим и по ныне является учение об утере человеком в результате грехопадения богоподобия (бессмертия, абсолютной святости) и сохранении искаженного образа Бога, т.е. разума и свободной воли, употребляемых чаще всего во зло человеку и природу. Главной целью жизни, по православным представлениям, должно стать восстановление в человеке первоначально созданного образа и подобия, которые достигаются после смерти, но непременно в процессе христианской жизни. Первым условием прощения грехов объявляется принятие крещения, вторым – воскресение из мертвых. Догмат о грехе, испортившем человеческую природу, тесно связанный с учением о спасении, является предметом богословских споров в христианстве начиная со времен его возникновения, в т.ч. и в протестантизме. Согласно католицизму, грехопадение лишь привело к утрате сверхъестественных даров, которыми Бог наградил человека во время творения, ослабило человеческую природу, но не разрушило её окончательно. Человек, будучи греховным, остается свободной, социальной и разумной сущностью, состоящей из естественного и сверхъестественного начал. Религиозные реформаторы отклонили дуализм природы и сверхприроды в человеке. Природа человека как «образа и подобия» Бога совершенно разрушена грехом. Человек, по учению Ж.Кальвина (одного из деятелей Реформации), бесконечно греховное и бесконечно падшее существо, не является свободной личностью и утратил способность к добру и богопознанию. Его участь предопределена до сотворения мира. Против крайностей учения Ж.Кальвина выступил голландский богослов Я.Арминий (1560 – 1609 гг.), который признал за человеком свободу воли и возложил на человека моральную ответственность за своё спасение. Антитринитарии отвергли концепцию грехопадения. По мнению одного из идеологов социального евангелизма – американского теолога Ш.Мэтьюса, «Христос сохраняет полное молчание касательно всеобщей греховности». Представители диалектической теологии (К.Барт, Р.Нибур и др.) в различных вариантах воспроизводят традиционно протестантскую концепцию греха.

Категория христианской антропологии (учение о человеке), согласно которой Бог сотворил человека по своему образу и подобию называется богоподобием. Это изначальное богоподобие было разрушено грехопадением. Надежду на восстановление богоподобия (так называемое обожение) даёт, по христианскому учению, Христос своим вочеловечением, смертью, воскресением и победой над грехом.

7 смертных грехов – человеческие грехи, которые, согласно патристической традиции, произошли от «корня всякого зла – гордости»: тщеславие, зависть, гнев, уныние, скупость, чревоугодие, расточительность. Эти грехи в свою очередь порождают ряд других: от тщеславия происходит непослушание и чванство, от зависти – ненависть и т.д. Для освобождения людей от этих 7 зол понадобились 7 даров благодати. Сохраняя патристическое разделение грехов на простительные и тяжкие (в т.ч. и смертные), теология 16 – 20 вв. неоднократно предлагала новые варианты их разграничения.

69. По религиозным представлениям особая божественная сила называется благодатью, ниспосылаемой человеку свыше с целью преодоления внутренне присущей ему греховности и достижения спасения в загробном мире. В христианстве западные отцы церкви считали благодать единственным условием спасения, а восточные допускали наряду с благодатью и свободу воли (осознанный выбор). Первая точка зрения была обоснована в 5 в. Августином Блаженным. Ей противостояло учение Пелагия, допускающее возможность спасения без помощи благодати. Христианство приняло точку зрения Августина, но с признанием определенного участия в процессе спасения и человеческой воли. Католики и православные считают носителем и передатчиком благодати духовенство, чем обосновывается решающая роль иерархии церкви в процессе спасения. Протестанты признают возможность непосредственного получения благодати любым верующим.

Первоначально епископов христианских общин называли отцы церкви, но с конца 4 в. (особенно в сочинениях Василия Великого и Григория Богослова /Назианзина/) наименование отца церкви стали применять к тем церковным авторам прошлого, которые имели особый вес в богословии. В конце 5 в. закрепляется практика причисления к отцам церкви не только епископов, но и др. лиц духовного звания (например, Иеронима), а в 6 в. список отцов церкви включал и мирянина Проспера Аквитанского (5 в.). Условиями причисления к отцам церкви являются ортодоксальность учения, святость жизни, заслуги перед церковью и древность. В начале 18 в. время деятельности отцов церкви на Западе было ограничено Исидором Севильским (ум. 636 г.), а на Востоке – Иоанном Дамаскином (ум. ок. 749 г.). Те церковные авторы, учение которых не признается церковью полностью ортодоксальным (например, Ориген и Тертуллиан), именуются в католицизме церковными писателями, хотя в нецерковной практике часто называются отцами церкви.

Краткий свод главных догматов, составляющих основу вероучения какого-либо религиозного течения или церкви, называют символ веры, который должен приниматься на веру, без доказательств. Общехристианский (апостольский) символ веры состоит из 12 частей или «членов». В первых 8 говориться о троичности Бога, «вочеловечении» Иисуса Христа и искуплении грехов; 4 последних посвящены церкви, крещению и «вечной жизни». Символ веры составлен отцами церкви и утвержден на Никейском (325 г.) и Константинопольском (381 г.) вселенских соборах. Символ веры читается как молитва на богослужениях и в домашних условиях, а также исполняется хором присутствующими в храме.

Совокупность вероучительных положений, выработанных устной и письменной внебиблейской традицией христианской церкви, называют священным преданием (апостольским преданием, традицией). Наряду со Священным писанием (Библией) считается средоточием божественного откровения, которое передавалось апостолами устно и было унаследовано церковными общинами и соборами 2 – 4 вв. К священному преданию относятся: символ веры, сочинения отцов церкви, «Правила апостольские», решения вселенских и некоторых поместных соборов. Католицизм считает носителями священного предания памятники христианского античного и средневекового искусства (эпиграфика, живопись, скульптура) придает особое значение в этом плане папским декреталиям (решениям). В священном предании зафиксированы нормы и догматы, отсутствующие в Священном писании, возникшие в процессе эволюции христианского вероучения и организации церкви, но закрепленные как незыблемые по «божественному праву» церкви (например, догмат о Троице, о непогрешимости пап и др.). После Тридентского собора (1545 – 1563 гг.) наметилась тенденция подчинять Святое писание священному преданию (у иезуитов). На I Ватиканском соборе (1869 – 1870 гг.) Пий IX объявил себя олицетворением священного предания. II Ватиканский собор (1962 – 1965 гг.) рассмотрел проблемы священного предания в догматической конституции «Деи вербум», с учетом экуменической деятельности христианских церквей (православие относит к священному преданию значительно меньше церковных материалов; протестантизм не признает священное предание средоточием божественного откровения).

В христианстве во 2 в. возникло понятие ортодоксия – твердая последовательность, приверженность к традициям, основам какого-либо учения, мировоззрения, полностью исключающая даже незначительные отклонения.

Обрядовые действия в христианстве, в которых «видимым образом сообщается верующим невидимая благодать божья», называются таинства. В православии и католицизме признается 7 таинств: крещение, причащение, священство, покаяние (исповедь), миропомазание, брак, елеосвящение (соборование). В большинстве протестантских течений совершаются лишь крещение и причащение, которые рассматриваются просто как символические обряды, не отличающиеся от всех др. Таинства вводились в христианский культ на протяжении длительного времени. В начале крещение и причащение, затем священство и только в 4 – 5 вв. остальные. Истоки таинств следует искать в древнейших верованиях, в магических действиях наших далеких предков, которые были убеждены в возможности непосредственного общения со сверхъестественными силами, воздействия на них. При установлении таинств христианство заимствовало немало элементов и из мистерий восточных религий, в частности митраизма. Большое значение церковь придает «правильному» совершению таинств, подразумевая при этом непременное участие в нем «законного» духовного лица и следование установленному порядку. Это условие не признается протестантскими церквами, отвергающими идею посредничества церкви в общении человека с Богом.

Одним из 7 христианских таинств, которое знаменует принятие человека в лоно церкви, является крещение. По утверждениям духовенства в результате крещения «человек умирает для жизни плотской, греховной и возрождается в жизнь духовную, святую». По христианским представлениям, люди рождаются запятнанными первородным грехом прародителей человечества. Крещение призвано «смыть» этот грех, открыть перед ними перспективу спасения. Ритуал крещения состоит либо в погружении новорожденных в наполненную водой купель (в православии), либо в окроплении их водой (в католицизме). В протестантских церквах, как правило, крестят уже совершеннолетних. Во всех случаях крещение рассматривается как акт приобщения человека к христианской религии. Однако истоки его лежат в дохристианских культах. Известно, что водные очистительные обряды совершались во многих религиях древнего мира и были связаны с представлениями первобытных людей об очистительной силе воды.

Одним из главных христианских праздников является Рождество Христово, которое отмечается (25 декабря) 7 января. Временное несовпадение празднования Рождества Христова западными и восточными церквами объясняется принятыми ими различными системами летосчисления. Основу праздника по Библии представляет рождение сына божьего девой Марией. В Древнем Египте отмечался день рождения бога Осириса (6 января), в Древней Греции в этот же день праздновалось рождение Диониса. 25 декабря отмечалось рождение древнеиранского бога Митры. Праздники эти совпадали по времени с днем зимнего солнцестояния, с которым связывался «поворот к весне». Рождение богов ассоциировалось с весенним возрождением природы. Первоначально Рождество Христово отмечалось 6 января вместе с крещением и богоявлением, лишь в 4 в. оно было перенесено на 25 декабря, что было обусловлено попытками вытеснить широко распространенный в римской империи культ Митры. Утверждаясь в разных странах, Рождество Христово впитывало в себя многие обряды и обычаи существовавших народных празднеств, которые получали новое толкование в соответствии с христианским вероучением. В частности, на Руси, где оно совпало с древнеславянским праздником – святками с 25 декабря (7 января) по 6 (19) января, т.е. 12 дней. На эти дни (период зимнего солнцеворота) у древних славян приходились праздники, связанные с культом природы, которые сопровождались религиозно-магическими обрядами, заклинаниями об урожае, приплоде скота, гаданиями, ряжением и т.п. В католицизме Рождество Христово наиболее торжественный праздник, отмечаемый 3 богослужениями: в полночь, на заре и днем, что символизирует Рождество Христово в лоне Отца, во чреве Богоматери и в душе верующего. Со времени Франциска Ассизского (1181 или 1182 – 1226 гг.) – религиозного деятеля, в католических храмах на Рождество Христово выставляют для поклонения верующих ясли с фигурой младенца Христа. В день Рождества Христова с церковных амвонов звучат проповеди (классового) мира, способствующие примирению верующих с социальными несправедливостями эксплуататорского общества, внушается мысль о полной зависимости человека от Бога, без упований на которого нельзя рассчитывать на достижение счастья.

Еженедельный христианский праздник – воскресенье, заменивший большинству приверженцев данной религии ранее праздновавшуюся субботу. Семидневная неделя восходит к халдейско-вавилонским астрономическим исчислениям, она была заимствована древними иудеями, которые отмечали в качестве праздничного дня субботу в честь окончания божественного творения мира, когда по Библии, Бог «почил от всех дел своих». По Евангелию именно на следующий после субботы день воскрес Иисус Христос, что и дало основание христианам называть этот день воскресением и считать его праздником. Некоторые христиане протестантских направлений и эзотерики верят, что Спастель воскрес в «эфирном», либо «огненном; тонком» теле, состоящем из некой духовной лучистой энергии. Адепты Агни Йоги, теософии и др. учений считают, что человек 6-й (либо 7-й) расы будет иметь такое же «огненное» тело, но этого состояния достигнут не все, а избранные, добившиеся этого праведной жизнью во многих инкарнациях.

В христианстве впервые зафиксировано в 4 – 5 вв. празднование вознесения – отмечается на 40-й день после Пасхи. В основе его лежит «евангельская легенда» о вознесении Иисуса Христа на небо в присутствии его учеников. В верованиях древних финикийцев, иудеев и др. народов боги возносились на небо. Русское православие трактует вознесение как напоминание о приоритете духовного перед телесным, идеального перед материальным, возвышенного перед низменным.

Главным христианским праздником, в основе которого лежит сказание о воскресении Иисуса Христа, распятого на кресте по приговору иудейского суда – синедриона, утвержденному римским наместником Понтием Пилатом, – есть Пасха. Учитывая, что идея воскресения является центральной в христианстве, особая роль отводится и празднику в честь этого события. Православные богословы называют его «праздником праздников и торжеством из торжеств».

Перед Пасхой последнюю неделю Великого поста называют страстной неделей, которую христианская церковь посвящает памяти страданий и смерти Христа. Истоки Пасхи лежат в иудейском празднике, установленном в память об исходе иудеев из Египта и связанном с ожиданием прихода «небесного освободителя» – мессии. В свою очередь этот праздник ведет начало от древнеиудейского празднества скотоводческих, а затем земледельческих племен, совершавших жертвоприношения духам природы, чтобы получить у них поддержку в хозяйственных заботах и нуждах. Непременным ритуалом было приготовление пресных лепешек – мацы, откуда произошел обычай выпекать на христианскую Пасху куличи. Первоначально христианская Пасха отмечалась одновременно с иудейской. Однако на 1 Вселенском церковном соборе в 325 г. в Никее было решено отмечать её в 1-е воскресение после весеннего равноденствия и полнолуния при условии, чтобы она никогда не совпадала с иудейской пасхой. Таким образом, Пасха является «кочующим» праздником, выпадающим каждый год на разные числа. Церковь составляет специальные таблицы – пасхалии, определяя даты Пасхи на много лет вперед.

В христианском вероучении предстоящее в «конце времен» окончательное воздаяние в виде суда вторично пришедшего Иисуса Христа над всеми когда-либо жившими людьми, называют страшным судом, для которого телесно воскреснут и по приговору высшего судии получат каждый по делам его (или, как считают протестанты, по его вере): вечное блаженство в раю или вечные муки в аду. Представление о страшном суде, восходящее к египетской религии и Ветхому завету о судном дне, оснащено картинами о трубе страшного суда, отделении «козлищ от агнцев», явлении Христа на облаках небесных, восседании его на престол, перед которым соберутся все народы и оправданные станут по правую, осужденные же по левую руки судии, и т.д. содержится в основном в Евангелии от Матфея (13:30; 24:30 – 31; 25:32 – 46), от Иоанна (5:28 – 29) и Апокалипсисе, где живописуется вселенская катастрофа, сопутствующая концу мира (6:12 – 14). В общехристианский эсхатологический арсенал вошли также образы, созданные раннехристианскими писателями, в частности Ефремом Сирином (4 в.): «книга судеб», возвращение землёю и морем тел мертвецов, процедура приговора и приведения его в исполнение ангелами и бесами и пр. В символе веры представление о страшном суде предписано в 7-м его члене: вера в Христа, «паки грядущаго со славою судити живым и мертвым». Протестантизм в общем разделяет эти представления о страшном суде, но некоторые его направления склонны толковать страшный суд символически и аллегорически. Эсхатологические и апокалипсические картины и взгляды в настоящее время тесно переплетаются с так называемым «экологическим катастрофизмом» выраженным, в частности, в теологически окрашенных протестантских концепциях Р. Нибура (1892 – 1971 гг.), Г. Ваханяна (род. 1927 г.) и др.