Союз культуры, науки, религии

Идею нового договора, завета Бога и людей выражает Новый завет – часть Библии, почитаемая христианами в качестве Священного писания. В Новый завет входят 27 книг (от Матфея, Марка, Луки, Иоанна), Деяния апостолов, 21 послание (послание Иакова, 2 послания Петра, 3 послания Иоанна, Послание Иуды, и 14 посланий Павла) и Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис). Новый завет в таком составе почитают все христианские церкви как основной источник вероучения о воплощении сына божия Иисуса Христа, искупившего своей смертью первородный грех, воскресшего на 3-й день и вознесшегося на небо, об ожидаемом 2-м пришествии его, о проповеднической деятельности и поучениях учеников Иисуса – апостолов: Симон (Петр), Андрей, Варфоломей, Иоанн, Матфей, Симон Зелот (по другой версии – Симон Кананит), Фаддей (или Иуда, сын Иакова), Филипп, Фома, Иаков – сын Алфея, Иаков – сын Заведея и брат Иоанна, Иуда Искариот, предавший Иисуса. Согласно Деяниям святых апостолов, после смерти Иисуса его ученики, чтобы сохранить число 12, считавшееся у иудеев священным, вместо Иуды Искариота избрали Матфия. Апостолом называл себя Павел, хотя он не был учеником Иисуса. К концу 1 в. относится создание евангелий и Деяний апостолов, на рубеже 1 – 2 вв. написано большинство посланий (одно из самых поздних – Второе послание Петра – в начале 2в.). Состав Нового завета складывался постепенно. До 4 в. среди христиан имели хождения многие писания, почитавшиеся священными разными христианскими группами: евангелия, написанные от имени различных апостолов (Петра, Андрея, Фомы, Филиппа и др.), откровения, деяния отдельных апостолов, послания. В разных общинах складывались свои списки христианского канона (в Риме, Александрии, Сирии). В рукописи 4 в. в новозаветный канон включен «Пастырь» Гермы (жанр откровения), впоследствии не признанный богодухновенным. В 363 г. на Лаодикейском соборе был утвержден состав Нового завета, затем он рассматривался еще на нескольких соборах. Очень долго шли споры по поводу включения в канон Откровения Иоанна; окончательно его включение в Новый завет было подтверждено в 7 в. на Константинопольском соборе. Не вошедшие в канон писания были причислены к апокрифам.

Книги ранних христиан, повествующие об учении Иисуса Христа и об отдельных эпизодах его жизни, называют Евангелия. Первоначально слово «евангелие» относилось к устной проповеди христианского учения (в таком смысле оно было употреблено в посланиях Павла). Затем, по-видимому, были записаны отдельные речения, приписывавшиеся Иисусу. Из этих речений, а также из устных рассказов о его жизни стали создаваться более развернутые повествования, получившие название Евангелия. Авторство приписывалось ученикам Иисуса или их ближайшим соратникам. Евангелия записывались в различных христианских группах примерно со 2-й половины 1 в. по 3 в. включительно. Кроме 4 Евангелий, вошедших в Новый завет, известно о существовании многих других Евангелий (от Петра, Андрея, 2 – от Фомы и др.). Археологи обнаружили в Египте библиотеку христиан-гностиков, в которой были полные тексты Евангелий от Фомы, от Филиппа, Евангелие Истины. В Новый завет включены Евангелии от Матфея, Марка, Лука, Иоанна. Матфей и Иоанн, согласно христианскому преданию, – ученики Иисуса Христа, Марк – спутник апостола Петра, Лука – Павла. Первые 3 Евангелия схожи, они восходят к общим источникам, в науке их называют синоптическими. Самое краткое и самое раннее из этих Евангелий – Евангелие от Марка, в нем нет рассказа о непорочном зачатии и чудесном рождении Иисуса. От синоптических Евангелий отличается по содержанию и стилю Евангелие от Иоанна, где Иисус провозглашён Словом божием (Логосом). Евангелии Нового завета написаны на греческом языке, вне Палестины. В Египте был найден фрагмент Евангелия от Иоанна на папирусе, относящийся к 1-й трети 2в.; оригинал его был создан на рубеже 1 и 2 вв.; остальные 3 Евангелия были написаны, вероятно, в конце 1 в. В Евангелии от Матфея заметно влияние иудеохристиан. Евангелие от Луки написано для неиудеев, в нем резче звучит осуждение богатства. Отдельные события в Евангелиях излагаются по-разному: по Луке, Иисус рождается в яслях, по Матфею – в доме; заповеди блаженства даны в разных вариантах и т.д.

В протестантизме Евангелия считаются ядром всего Священного писания, содержащим христианское вероучение в его полном и «подлинном» виде. Текст первых 4 книг Нового завета (Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна), отпечатанный большим форматом («в лист») и изданный в одной книге, называется Евангелие напрестольное (служебное Евангелие). Чтение Евангелия входит в состав христианского богослужения. Оклады некоторых напрестольных Евангелий являются высокохудожественными памятниками русского прикладного искусства.

Религиозную концепцию, утверждающую, что «святые книги» даны людям Богом или богами в виде откровения, называют богодухновенностью. Сторонники иудаизма считают богодухновенным Ветхий Завет, христиане – Ветхий и Новый заветы, мусульмане – Коран, буддисты – тексты Трипитаки (откровения Будды) и т.д. В христианском богословии высказывались различные точки зрения на богодухновенность Библии. Часть богословов (Афинагор, Юстин Мученик, Тертуллиан) считали, что в Библии богодухновенно не только содержание, но и каждое слово, каждая буква. Древние богословы (Ориген, Епифаний, Иероним, Василий Великий, Иоанн Златоуст) аллегорически толковали некоторые места Библии. Третья точка зрения высказывается богословами-модернистами, стремящимися ограничить богодухновенность библейских книг их общим содержанием.

Религиозно-идеологическое течение, возникшее в начале 20 в. в России, называют богоискательством. Его представляли различные круги либеральной интеллигенции: литераторы, философы, религиозно-церковные деятели (Д.Мережковский, Н Минский, П.Перцов, В.Розанов, С.Булгаков, Н.Бердяев, В.Тернавцев и др.). Богоискатели критиковали социалистические теории, прежде всего марксизм и его философские принципы, отстаивали религиозно-идеалистическое миросозерцание. Понимая, что христианская церковь (в т.ч. и православная) скомпрометировала себя апологией господства порядков, богоискатели стали говорить о необходимости выработать новое религиозное сознание, неохристианство, о поисках бога, соответствующего современности. Появились теории мистического реализма, анархизма, соборного индивидуализма и т.п. По мнению сторонников богоискательства, социальные движения, вся культура могут быть плодотворны только в том случае, если через них будет осуществляться идеал христианской общественности, т.е. идеал богочеловечества, если дело социального преобразования освободится от «политической окраски» и станет делом религии. Идеи богоискателей изложены в сборниках «Вехи» (1909 г.) и «Из глубины» (1918 г.). Идеи богоискательства стали особенно популярны в буржуазно-интеллигентской среде после поражения революции 1905 –1907 гг. Они широко обсуждались в литературе и возродившемся в 1907г. религиозно-философском обществе. Представители богоискательства говорили, что цель жизни заключается в поисках бога, что назначение истории – реализация божественного в человечестве, создание богочеловечества, т.е. социальной организации, покоящейся на религиозных основах. В отличие от традиционного христианства с его потусторонним царством божьим, богоискатели полагали, что религиозные идеалы (вечная жизнь, «святая общественность» и т.д.) могут быть воплощены здесь, на земле. Они отстаивали иррационализм, в мистическом познании, в откровении видели наиболее верный способ достижения истины. После Октябрьской революции 1917 г. большинство богоискателей покинули Россию и выступили против советской власти.

Богословским и религиозно-философским понятием, означающим возможность, пределы и пути постижения божественной сущности человеком, является богопознание. Традиционно христианская точка зрения по этому вопросу сводится к утверждению, что бог непостижим для человеческого разума и может быть познан только в той мере, в какой он сам раскрывает себя в посюстороннем мире. Различные концепции богопознания имеют целью восполнить недостаточность так называемых рациональных доказательств бытия бога, которые в конечном счёте сводятся к онтологическому доказательству, содержащему ту логическую ошибку, что существование бога выводится из наличия представлений о его существовании. Главной задачей всех разновидностей богопознания является утверждение бытия бога посредством определения его основных качественных особенностей. Христианская теология выделяет естественный и откровенный путь богопознания. Первый сводится к рационалистическому обоснованию божественных свойств, построенных на извращенном истолковании различных аспектов реальной действительности. Второй (называется также путем опытного богопознания) опирается на признании библейских рассказов о боге непререкаемой истиной, на переживании верующими «божественного присутствия», на «озарение», чувстве благоговения человека перед божественным величием, на наличие самой веры. Современные теологи ввиду неудовлетворенности верующих ортодоксальными схемами теизма предлагают перейти к новым символам выражения божественной реальности. Они предпринимают попытки разработать новый язык богопознания, адекватный представлениям человека нашего времени, сформулировать новые принципы герменевтики (толкование текстов), понятные миру, где господствуют секулярные идеи. В этом вопросе богословы апеллируют к религиозной философии, берут на вооружение ранее осуждавшийся пантеизм, поддерживают такие представления в которых бог перестает быть статичным, потусторонним, антропоморфным существом, а выступает в роли динамичного начала, имманентного всем сферам социальной и духовной жизни общества и человека. Возможность сколько-нибудь полного и исчерпывающего познания бога отрицается православием. С многочисленными оговорками признается лишь частичное постижение бога по плодам его деятельности, каковыми объявляются природа и общество, либо по средствам мистического «общения с богом» – путем «непосредственного боговидения». В современном русском православии возобладал 2-й вариант богопознания, разработанный в средние века Григорием Паламой, а в наше время поддержанный и развитый дальше П.А.Флоренским, Н.О.Лосским, архиепископом Григорием (Лебедевым) и др.

Согласно христианской догматике богочеловек – Бог, воплощенный в человеке, это Иисус Христос. Догмат о двуединой природе Бога-Сына утверждался в течение длительного времени в ожесточенной церковной борьбе. В середине 3 в. было объявлено еретическим учение Оригена о субординационизме, признавшего Бога-Сына ниже Бога-Отца, его созданием. В начале 4 в. александрийский священник Арий был осужден и изгнан за признание Божьего Сына только подобием Бога, от природы не наделенным божественными свойствами, а получившим их от божества. Сирийский священник Аполлинарий указывал на логическую невозможность соединения неизменного (божественного) и изменяемого (человеческого). Константинопольский патриарх Несторий отверг представление о возможности рождения Бога-Сына от женщины. Против догмата о двойственной природе Христа выступили в начале 5 в. монофизиты, признававшие в нем одну божественную природу. Представления о богочеловеке свойственны многим религиям древности и выражены в мифах об умирающих и воскресающих богах. В христианстве это Иисус Христос, который является одновременно Богом-Сыном и смертным человеком. Догмат о богочеловеке, зафиксированный в символе вере, призван подтвердить богословские утверждения о божественном происхождении христианства, о его абсолютной истинности как божественного откровения, данного людям самим Богом в образе человека. Противоречивость догмата о богочеловеке стала идейной основой различных ересей: арианства, докетизма, монофизитства. В современной протестантской теологии богочеловек рассматривается как единство двух миров. У других народов также есть понятие богочеловека: это будды или аватары, великие Учителя и гуру в Индии, имеющие титул Бхагаван или Шри Сатья. В теософии богочеловек – это человек 6-й или 7-й расы, который будет силой мысли изменять своё тело, передвигаться в различных измерениях, пространствах, питаться почти или полностью энергией Солнца или окружающего пространства. Герметики называют богочеловека «звездным человеком», но им станут не все автоматически, а только самые достойные и праведные люди.

Согласно христианскому вероучению Иисус Христос – основатель христианства. Слово «Христос» – греч. перевод древнееврейского «машиах» («помазанник»). Согласно Новому завету Иисус Христос был сыном Божьим, родился в Вифлееме от Марии, жены плотника Иосифа. Мария зачала чудесным образом от Духа святого. Иосиф и Мария с младенцем бежали в Египет от преследований царя Ирода; затем они вернулись в Галилею и Иисус Христос начал проповедническую деятельность, был крещен Иоанном Крестителем, собрал вокруг себя 12 учеников (апостолов). В Иерусалиме он был выдан одним из своих учеников – Иудой – за 30 сребренников властям, был осужден иудейским судом – синедрионом – на смертную казнь; римский наместник Понтий Пилат утвердил этот приговор и Иисус Христос был распят на кресте, а затем в пятницу похоронен. Но «по прошествии субботы» в воскресенье (на 3-й день) он воскрес и явился своим ученикам. Христиане верят, что наступит день «второго пришествия» Иисуса Христа. У писателя 2 в. Цельса и в Талмуде сохранилась враждебная христианству версия биографии Иисуса Христа. Согласно ей он был незаконным сыном пряхи Марии и беглого римского солдата Пантеры, занимался чародейством, был объявлен вне закона и побит камнями. Многие из деталей биографии Иисуса Христа считаются предсказанными в Ветхом завете, благодаря чему образуется преемственная связь между Ветхим и Новым заветами. Проблема существования или несуществования Иисуса Христа как реальной исторической личности до сих пор остается для историографии нерешенной, о чем свидетельствует начавшаяся в 19 в. полемика в христологии между исторической школой и мифологической школой. Историческая школа – направление в историографии раннего христианства, ставящее целью обоснование или допущение историчности Иисуса Христа, т.е. его существования как реальной исторической личности. Историческая школа – явление по преимуществу протестантское, хотя к ней примыкали и некоторые католики (А.Луази, М.Гогель, Л.Дюшен и др.). Историческая школа сложилась в конце 19 в. – начале 20 в. в русле либерально-модернистских традиций, идущих от Д.Штрауса (1808 – 1874 гг.) и Тюбингенской школы (отрицавшей большинство посланий апостола Павла и подлинность всех 4-х Евангелий – не как рассказов очевидцев, а как позднейшие переработки утерянных писаний). Для ортодоксальной протестантской теологии вопрос об историчности Христа вообще не возникает. По Гегелю, развитие идеи божества в христианстве состоит в том, что истинный Богочеловек – не Христос, а все человечество, и Христа следует понимать символически, как осуществление абсолютной идеи или духа гегелевской философии. Человек – единство конечного и бесконечного, духа и природы, а человечество в целом движется по пути прогресса, символически обозначенному в Новом завете понятиями «смерть; воскресение; вознесение». Выступая против мифологической школы, историческая школа применяет к Новому завету текстологические методы изучения, приведшие к установлению подлинной хронологической последовательности его книг (Ю.Вельхаузен). К исторической школе относятся также П.Вернле, В.Вреде, А.Гарнак, Э.Ренан, А.Ритчль, В.Вейс. Согласно исторической школе, развитие образа Христа шло так, что в истории первоначального христианства происходило обожествление реального исторического лица, действительно существовавшего проповедника Иисуса из Назарета, образ которого по мере роста числа его приверженцев все более мифологизировался. Протестантские теологи, принадлежащие к исторической школе, отбросив из Нового завета всё фантастическое (прежде всего рассказы о чудесах), настаивают на том, что после этого в новозаветных текстах сохраняется главное содержание христианской проповеди (керигма). В этом, в частности, состоит предложенная немецким протестантским теологом Р.Бультманом (1884 – 1976 гг.) демифологизация Священного писания, одним из результатов которой является противопоставление «исторического Христа», о котором почти ничего не известно, Христу, с которым имеет дело вера. В современной исторической литературе после длительного господства идей мифологической школы с 1950-х гг. признается справедливость некоторых аргументов и тезисов исторической школы, т.е. допускается возможность исторического существования галилейского проповедника Иисуса, образ которого в Новом завете приобрел мифологические черты. Мифологическая школа – направление в неортодоксальной историографии раннего христианства, отрицающее историчность Иисуса Христа и считающее его мифическим образом, сложившимся в первые века новой эры под влиянием более ранних религий – иудаизма, митраизма, буддизма, египетской, греческой и др. мифологий, вплоть до тотемических верований и астральных представлений доисторической древности. Мифологическая школа восходит к 18 в., когда французские просветители Ш. Дюпюи и К. Вольней высказали мысль, что образ Христа – это аллегория Солнца. Митраизм – религия, связанная с поклонением богу Митре. Возникла в последние века до н.э. в Иране и распространилась на территории Римской империи и в Передней Азии. Митраизм порожден кризисом рабовладельческого общества и его идеологии. Культ Митры существовал в Древней Индии и в Древнем Иране еще задолго до возникновения митраизма, но играл там второстепенную роль. Митра считался посредником между людьми и богами.

Протестанты считают, что Иисус Христос своею крестною жертвой гарантировал всем верующим в него божественное прощение и вечное спасение, чем сделал излишними принятые в католицизме и православии таинства, литургию, паломничества, поклонение святым, кресту, иконам и т.п. Несмотря на значительный разброс конфессиональных мнений в протестантизме и разногласия среди протестантских теологов, для протестантизма в целом характерен больший христоцентризм, нежели в католицизме и православии. Образ Иисуса Христа в протестантизме выступает с большим акцентом на его человеческую природу: Иисус Христос понимается как вседержитель и чудотворец, как предельно авторитетный моралист, совершенный учитель, жизнь и смерть которого полностью сливаются с его всеспасающей миссией.

Центральный догмат христианской, в т.ч. католической, теологии, согласно которому единый Бог существует в 3-х неслиянных и неразделенных лицах: Отца, Сына и Духа Святого, – это Троица. По ортодоксальной традиции, учение о Троице «прикровенно» дано в Ветхом завете и окончательно «открыто» в Новом завете. Относительную теологическую завершенность догмат Троицы получает на Востоке в 4 в. у каппадокийцев в период I и II Вселенских соборов, на Западе – у Августина, давшего «психологическую» интерпретацию Троицы как вечного божественного самопознания и любви. В отличие от православия католицизм учит об исхождении Духа Святого не только от Отца, но и от Сына. Христианская Троица является не заимствованием из других религий и философских систем, а оригинальным учением имеющим для церкви важнейшее практическое значение. Представления о божественной троице сложились в глубокой древности. Троицы существовали в религиях Древнего Египта (Осирис, Исида, Гор), Древней Индии (Брахма, Вишну, Шива), Вавилонии (Ану, Эа, Бэл) и др.; считают, что это отражение факта существования моногамной семьи. По мнению ряда исследователей, троицы богов возникли как связующее звено между многобожием и единобожием в период перехода от политеизма к монотеизму. «Единосущность» и «ипостасность» лиц Троицы обосновывает единство и равную значимость 3-х источников Откровения – Ветхого завета, Нового завета и Священного Предания – и тем самым авторитет церкви, как хранительницы Откровения, вне которой невозможно обрести спасение. В конце 4 в. возник праздник Троицы после того, как в 381 г. на церковном соборе в Константинополе был официально принят догмат о Троице. Праздник Троица, входит в число двунадесятых в русском православии. В основе праздника – рассказ о сошедствии Святого Духа на апостолов на 50-й день после Пасхи (отсюда др. название – пятидесятница), почерпнутый в новозаветной книге Деяния апостолов.

Третьем членом христианской божественной Троицы, наряду с Богом-Отцом и Богом-Сыном, есть Дух Святой. Вопрос об «исхождении Святого Духа» (т.н. спор о филиокве) с давних пор является одним из расхождений между католиками и православными. Католическая церковь учит, что Дух Святой исходит «от Отца и Сына». Православная церковь считает, что Дух Святой выполняет волю только Бога-Отца. В протестантизме в разных вариантах можно встретить обе эти точки зрения, но в целом Духу Святому здесь придается несравненно большое значение. Особенно такая позиция характерна для пятидесятников, движения святости, ривайвелизма. Ривайвелистические общества считают, что для успешного «духовного роста» верующего недостаточно одного водного крещения. Для этого необходима ещё одна ступень – крещение Духом Святым, которое должно сопровождаться различными «знамениями»: говорением на «иноязыках», чудесными исцелениями, чудотворениями, пророчествами и т.д. Дух Святой изливает на принявших его особые пятидесятнические дары и духовные плоды, с помощью которых они и служат церкви. Этих плодов, как и даров Святого Духа, ссылаясь на Послание апостола Павла к Галатам, обычно насчитывают 9: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (5:22 – 23). Дух (греч. pneuma – «дух, дуновение, дыхание») – понятие, означающее невещественное начало, в отличие от материального, природного начала; религиозное понятие, означающие сверхъестественную сущность, один из основных объектов религиозной веры. В идеалистических учениях дух – первоначало мира. Вера в дух возникла в первобытном обществе; дух либо отождествлялся с вещами (фетишизм), либо отделялся от них (анимизм). В древнегреческой философии дух: пневма, нус, логос. В средние века дух представлялся существующим прежде и раньше Земли, природы, космоса и творящим их из ничего. Представители различных течений домарксистской философии выделяют субъективный дух (субъект, личность, индивид), абсолютизация которого ведет к субъективному идеализму, и объективный дух (сознание, оторванное от человека и мистифицированное в качестве самостоятельной силы), признание первичности которого ведет к объективному идеализму. Античная философия рассматривала дух как теоретическую деятельность (например, для Аристотеля высшей формой деятельности духа является мышление о мышлении, наслаждение теорией). Однако дух понимался и как сверхразумное начало, познаваемое непосредственно, интуитивно (Плотин). Такая точка зрения внешне близка религиозной идеологии, согласно которой дух – Бог, сверхъестественная сущность, могущая быть лишь предметом веры. Представители немецкого классического идеализма подчеркивали активность духа, рассматривая его прежде всего с точки зрения деятельности самосознания. Так, Гегель понимал дух как единство самосознания и сознания, осуществляемое в разуме, как единство практической и теоретической деятельности: бытиё духа есть его деяние, хотя это деяние понимается только как познание. Дух, по Гегелю, преодолевает природное, чувственное и поднимается до самого себя в процессе самопознания. Материализм рассматривает дух как вторичное по отношению к природе. Для античных материалистов дух есть наиболее разумная часть души, разлитая по всему телу. Материалисты 17 – 18 вв. (Гоббс, Локк, Ламетри) понимали дух лишь как комбинацию ощущений или общее чувство, в целом – как разновидность чувственного познания. Духовное есть функция высокоорганизованной материи, результат материальной, общественно-исторической практики людей; по слова Ф. Энгельса, мыслящий дух – «высший цвет» материи (соч. т. 20, с.363). Духовная жизнь общества – общественное сознание – выступает как отражение общественного бытия. В то же время она активно воздействует на общественное бытие, на практическую деятельность человечества. Дух понимается и как сама жизнь (отсюда выражение «испустил дух», т.е. жизненная сила – дух – покинула тело). В трактате В.Шмакова «Основы пневматологии» рассматриваются основы эзотерической философии и космологии. В философии идеализма (спиритуализма) дух понимается как нечто противоположное природе, материальному миру, особенно в религиях. Многие философы-идеалисты и все эзотерики считают дух и духовные сферы, миры и сущности состоящими из сверхтонких праматерий, духовной материи. Дух выступает в 3 формах: как дух отдельного индивида (личный субъективный дух); как общий дух (объективный); как совокупность завершенных творений духа (т.е. Бог-Дух, Абсолют, Единое и т.п.). Дух развивается в материи и с материей, рождая в каждом новом воплощении симбиоз духа и материи – душу. Потребности души поэтому делятся на высшие и низшие, т.е. духовные, возвышенные и плотские, «земные». Духовное различие между людьми больше, нежели физические потребности, поэтому и браки «по расчету» прочнее, чем «по любви», «по духу». Есть еще значение духа как явление призрака, приведения или контрагента медиумов, спиритистов и контактеров. Дух – это искра Божественного начала, Абсолюта; окутана более грубыми «телами» – оболочками. Бессмертное духовное начало человека – монада духа, инкарнирующая в плотное тело для обретения опыта жизни и развития, эволюции и возвращающаяся через ряд воплощений к Источнику Богу, как его часть. Месту и роли Святого Духа в жизни церкви и мира посвящена энциклика (послание папы римского) Иоанна Павла П «Божественный и животворящий» («Дивинум эт вивификантем»), опубликованная 31.05.1986г. Вместе с энцикликами «Редемптор хоминис» и «Дивес ин мизерикордиа» она составляет трилогию, посвященную христианскому учению о Святой Троице. «Дивес ин мизерикордиа» являлось одной из акций укреплению церкви накануне 2000 юбилея христианства, имеет определенное экуменическое значение, так как единый Бог в трех ипостасях признается всеми основными направлениями христианства и может служить основой для их сближения. В энциклике за мистифицированным противопоставлением плоти и духа скрываются реальные проблемы современности. В основном связанные с развитием научно-технической цивилизации, называемые «знаками и сигналами смерти» – войны, терроризма и угрозы ядерного самоуничтожения человечества, голода и нищеты во многих регионах и др. Однако причины реальных проблем сводятся к греховности природы человека, его сопротивлению Святому Духу, к распространению материализма, которому приписывается примитивный редукционизм – простое сведение сознания к материи. В этой энциклике материальность, телесность характеризуется в основном в негативном смысле; ряд положение можно расценить как отход от традиционной философской доктрины католицизма – томистского реализма в сторону традиции спиритуализма; теории и практике светского гуманизма противопоставляется действие «животворящего Святого Духа», который составляет основу жизни человека, ею руководит, её одухотворяет и спасает. Иудейского Бога Иегову как Бога – создателя видимого мира, Бога воздаяния людям за грехи от Бога-Отца, Бога Любви, сыном которого является Иисус, отличал Маркион – создатель гностической, христианского толка, секты в Риме во 2 в. н.э. Бог-Отец – создатель духовного мира, дух пленён в материальном мире. Освобождение духа человеческого от власти материи (или иудейского Бога) произведено распятием и смертью Иисуса. Некоторые последователи идей Маркиона отождествляли еврейского Бога (Иегову – Яхве) с Князем Мира Сего – Люцифером, и это утверждение дошло до наших дней в некоторых герметических школах, как и то, что у греков его называли Зевсом (Юпитером), владыкой материальной части на нашей планете, а Бог-Отец через своё Слово – Сына Христа направляет духовное развитие человечества.