bannerbanner
Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
На страницу:
79 из 122

По религиозным представлениям душа – духовная сущность человека, особое начало, противопоставленное телесному и определяющее жизнь, способности и личность человека. В представлениях первобытных людей душа рассматривалась как нечто материальное (кровь, дыхание и т.п.). Понятие о душе эволюционирует от наивных представлений о душе как уменьшенной и утонченной копии или тени человека к более абстрактному представлению о ней, как о чем-то сугубо нематериальном, бесплотном и автономном. В позднейших религиях представление о душе связывается с учением о даровании души Богом при рождении и об отторжении её от тела после смерти. Учение о душе лежит в основе всей религиозной морали, т.к. все нравственные нормы соотносит со спасением души от греха и смерти. В идеалистической философии душа отождествляется с тем или иным элементом сознания. У Платона это вечная идея, у Гегеля – низшее, чувственное проявление духа в его связи с материей (чувствующая и деятельная душа). В дуалистических учениях душа понимается как нечто изначальное и существующее наряду с телом (Декарт, Спенсер, Вундт, Джемс). В домарксистском материализме (Демокрит, метафизический материализм) душа понималась как производное, вторичное, зависимое от тела, но при этом душа, психическая деятельность, сводилась к механическим или физико-химическим процессам. Отдельные философы-материалисты допускали всеобщую одушевленность мира (гилозоизм). Религия рассматривает тело человека как вместилище его души, которая продолжает самостоятельно существовать в потустороннем мире, пребывая в раю или аду в зависимости от его поведения в «этом мире». Наука рассматривает смерть как естественный процесс – прекращение жизнедеятельности организма, в результате чего заканчивается его индивидуальное существование. По словам Ф.Энгельса, «отрицание жизни по существу содержится в самой жизни, так что жизнь всегда мыслится в соотношении со своим необходимым результатом, заключающимся в ней постоянно в зародыше, – смертью» (соч. т. 20, с. 610). Смерть, означающая конец жизни, вовсе не обесценивает реальную земную жизнь, которая приобретает особую ценность как период плодотворной деятельности человека, имеющей общественную значимость. Истинное бессмертие – в делах человека, оставляющего свой неповторимый след в жизни. Вера в бессмертие является иллюзорной компенсацией ограниченности и конечности человеческого существования, бессилия человека классово-антагонистического общества перед стихийными и социальными силами, эксплуатацией и классовым угнетением. В диалектическом материализме на основе данных естествознания опровергаются идеалистические представления о душе.

Равное сечение круга на 3 части, сегмента, т.е. разделение на 3 главные части: тело, душа, дух; Отец, Сын и Дух Святой; физический мир, астральный и ментальный (или физический, тонкий и духовный) и т.п. называют трихотомией. В эзотеризме душа разделяется на 2 части: 1) уничтожимая, разлагающаяся после смерти тела (эфирный дубликат, астральное тело и низший ментал – ум); 2) бессознательная часть: триада (монада): а) высший ментал (манас) – интуиция, б) будхическое тело – память, в) атмическое – воля, которая реинкарнирует и развивается. Некоторые эзотерики считают эфирное тело вторым после физического тела, энергетическим двойником, «каркасом» физического. Другие (Айванхов) считают его одним целым с физическим телом, не выделяют особо, а вторым считают тело астральное (в теософии – оно третье). В некоторых оккультных источниках смешивают понятия эфирного и астрального тел (принципов) человека. У животных эти 2 тела, вероятно, и составляют единое целое, но у человека это всё же 2 отдельных принципа. Астральное тело – мыслящая субстанция, способная отделяться от физического тела, одно из 4 так называемых низших тел человека (по оккультной анатомии). Синонимы: биоплазменный двойник, витальное тело, эфирное тело, духовное тело, флюидный дубликат, душа, Кама Рупа. В оккультизме, эзотеризме ментал (лат. «разум, ум») – план тонкой материи, следующий по плотности после астрального (мира эмоций, чувств). В Агни Йоге – это «мир мысли, огненный мир» или мир психической энергии. Ментальное тело – тело разума, мысли, вместе с эфирным и астральным составляет низшую триаду человеческой души. Монада (от греч. – один, единство) – одно из главных понятий теософии, наиболее полно разработанное Лейбницем, одушевленная жизненная индивидуальность, «Божья искра», бессмертная триада, зерно духа (души), атма-буддхи-манас, которая в эволюционных переходах от низших «царств» природы (растения, камень и др.) к высшим достигает состояния человека, затем бого-человека и сливается с Создателем, обогащенная опытом жизни в материи. Монада – результат циклов инволюции – эволюции индивидуальных частей Единого Духа, многочисленных инкарнаций. Каждая монада имеет своего творца – Логос, принадлежащий к единой для Космоса Лестнице Иакова – Небесной Иерархии Света. Монада – истинное Я, индивид, в отличие от личности, которая всегда связана с телом в данной инкарнации и которая есть лишь одежда, оболочка, футляр монады – истинного человека. Различают низший и высший манас (саскр. «ум, разум»). Низший манас (или ментальный план, принцип, тело) – рассудок, интеллект личности, данного воплощения духа. Высший манас – это мудрость, синтез знания, опыта и разума многих воплощений, работает на удовлетворение не материальных, а духовных потребностей души на пути эволюции. Это и 3-й аспект монадической троицы – Высшего, бессмертного Я (Атма-Буддхи-Манас) – искра Божья, высшее сознание человека, индивидуальность.

Реинкарнация или закон перевоплощения – понятие восточной мистической философии, тесно связанное с законом кармы (причины и следствия), который означает переселение душ человека либо появление духов, святых, божественных сущностей в теле, образе человека. Этот закон отрицает смерть, т.к. тело – это оболочка, одежда для духа (души), который переселяется, перевоплощается многократно в различные тела для совершенствования, восхождения по лестнице эволюции к источнику, Творцу, обогащения опытом взаимодействия и творчества в материи. Человек – Это множественная энергетическо-полевая субстанция, симбиоз 7 тел (принципов), в котором низшие тела отмирают, а высшие 3 принципа – монада Духа, искра Божья, наше Я и Человек истинный – реинкарнируют, живут в физических телах до слияния их в определенное время с Единым Духом – Источником всего, после опыта жизни в различных планах, сферах, планетах и т.п., проходя по кругу перевоплощений. (+ см. Буддизм – учения Китая, Индии). Учение о переселение душ своих единоверцев разделяют и друзы – приверженцы мусульманской шиитской секты; одно из ответвлений исмаилизма. Секта друзов возникла в начале 11 в. Друзы верят в единого бога, многократно являвшегося в человеческом образе. Друзы делятся на посвященных – украль (умные, знающие) и непосвященных, основную массу верующих, – джуххаль (невежественные). Друзы живут главным образов в Ливане и Сирии. Некоторые исследователи полагают, что душа (или дух) человека, сохраняющая самосознание и в потустороннем мире, но не у всех людей и не всегда, а только у наиболее развитых духовно, развивающих свое информационное поле (душу). Гипотетическое внешнее биополе, управляющее развитием клеток и всего организма, которое образуется в момент оплодотворения – это морфогенетическое поле. Это как бы голографический проект, форма, по которой строится организм. После смерти человека оно не исчезает полностью, а существует в виде ИРС (информационно-распорядительной структуры по Ю. Фомину) или энергоинформационного поля, сгустка памяти. Без подпитки энергией тела консервируется, возможно до нового воплощения в тело. Образ человека или биообъекта, имеющего вид туманного свечения, фантома, силуэта некоего существа, называют привидением, призраком. Считают, что это разновидность энергетического двойника человека или одна из его оболочек (тел), не растворившаяся по каким-либо причинам в иных мирах (астральном, метальном и т.п.), способная проникать в наш физический, плотный мир (из тонких миров) и появляться, используя энергию живого существа, на спиритических сеансах или иных ситуациях. Некоторые считают, что аура, душа человека (плазменная теория) – это «структурно-энергетическое поле; биополе», состоящее из особого рода плазмы. Эта плазма является продуктом взаимодействия триединства физических полей: электрического, магнитного и гравитационного в узлах их пересечения. Она и образует биоэнергетические полевые структуры человека и иных живых существ (или ПИС – плазменно-информационные структуры объектов природы). Расширенное в теософии, оккультизме, биоэнергетике понятие вибрации, которым выражают принадлежность к низшим или высшим сферам (планам, измерениям, мирам) живых существ, душ и духов. Вибрации бывают низкие, высокие, грубые, тонкие. Чем выше (тоньше, интенсивнее по частоте колебаний) вибрации данной сущности, материи, духа и т.п., тем к более высокому плану они принадлежат. Различают ещё вибрации физического тела в виде дрожи, боли, озноба, покалывания, вызываемые воздействием на человека психической, космической энергий или состоянием организма. Обычно такие вибрации связывают в эзотерике с потоком высокой энергии и вибрации Космоса в процессе трансмутации тела и сей сущности человека, переходом на более высокую ступень развития тела и сознания (духа). Последователи Агни Йоги и некоторые др. эзотерики применяют термин трансмутация для обозначения преображения, трансформации в иное, более духовное, тонкое качество психических свойств человека под действием внутренней работы по самосовершенствованию, очищению души и тела от шлаков, плохих мыслей и эмоций. Психическая (огненная) энергия и др. излучения идут из Космоса для содействия трансмутации и иным переменам на Земле в период смены эпох и прихода Сатья Юги, эпохи Любви, Света и нового человека. Трансмутация души и духа предполагает и трансмутацию физического тела, которое должно трансформироваться на уровне атомов и клеток в более тонкое состояние, чтобы человек выдержал огромные потоки очищающей энергии переходного периода. Считается, что мясоедам это не под силу, и даже не всякий вегетарианец, а только стремящийся к духовно-нравственному очищению, имеет шансы благополучно пройти трансмутацию. Трансмутация также может раскрывать различные скрытие силы и способности «естественным» путем, без особых тренировок и оккультных медитаций, у того, кто готов духовно и нравственно не применять их во зло. Последователи Агни Йоги, теософии, герметизма и др. в том или ином виде верят в возможность трансмутации души и тела и, исходя из этого, строят свой образ жизни, переходят на вегетарианскую пищу и стараются жить согласно соответствующим морально-нравственным заповедям и нормам, о которых говорил Иисус и др. Учителя человечества.

Гипотетический вид поля, в котором отображена вся история развития планеты и всей Вселенной, называют единым энергоинформационным полем, подключаясь к которому экстрасенсы могут получать знания о прошлом, настоящем и будущем, чем и «объясняются» феномены: спиритизм, ясновидение, пророчества. Наука работает над созданием единой теории поля, пытается найти объяснение различным силам, действующим во Вселенной (гравитация, электромагнитные поля, биополя и т.п.), найти некое единое поле (субстанцию), связывающее все виды полей вместе или порождающее их, определить свойства и взаимодействия полей в природе, материи. Эти теории и проблемы связаны с определением глубинных структур Вселенной, её происхождением и развитием и решаются по-разному в религии, эзотерике и классической науке, хотя в 20 в. позиции этих 3 основных направлений человеческой мысли всё более сближаются. Философы-мистики, идеалисты знали, что источник всего в мире один, из единого поля (Создатель, Абсолют) всё происходит, и развиваются во множестве видов вся материя, энергия и поля.

Эзотерика учит, что первая триада (тело + эфирное тело + астральное тело и ментальное после смерти) постепенно разлагаются (отсюда правила поминовения усопших в 9, 40 дней и через 1 год после смерти). Монада (духа), истинная душа и дух человека его высшее Я: каузальный принцип, будхический и атмический являются бессмертной, реинкарнирующей частью человеческого существа. Это и есть основа Человека истинного, который, набравшись опыта жизни в материи, возвращается к источнику и Творцу, Мировому Духу. Именно о судьбе этой триады – монады духа и надлежит заботиться, а не о проблемах физического тела с его в основном корыстными, эгоистическими устремлениями. Организм человека (микрокосмос-человека) составляют его тела: физическое или плотное тело, видимая оболочка, одежда духа (Стхула Шарира); эфирное тело, энергетический двойник, носитель и проводник жизненной силы, праны (Линга Шарира); астральное тело, проводник эмоций, желаний (Кама Рапа); ментальное тело – тело мысли, ум (низший манас); чистый разум интуиция или каузальное тело (высший Манас); духовное тело (принцип, начало; будхическое тело, тело памяти); божественное начало – божья искра – бессмертное, высшее Я человека, Высший Принцип, высшая воля (Атма, дух души). Связь 7 основных энергетических центров человека – центров сознания: муладхара – с физическим планом; свадхистхана – эфирным; манипура – астральным; анахата – ментальным (поэтому сердечная чакра – это второй разум человека, который должен стать первым в Новую эпоху); вишудха – с каузальным, высшим манасом; аджна – «третий глаз», с будхическим духовным планом (поэтому её «открытие» дает ясновидение, телепатию и т.п. сверхспособности); сахасрара – с божественным духом, Атмой.

Доказательства бытия Бога – выдвинутые идеалистами логические доказательства главного догмата религии: веры в существование Бога. Известны 3 основные доказательства бытия Бога: 1) Космологическое (учение о Вселенной встречается уже у Платона и Аристотеля; в новое время его отстаивали Лейбниц и Вольф) – Бог существует как первопричина всех вещей и явлений. Это основано на допущении конечности мира во времени и существования его нематериальной причины. 2) Теологическое (богословское) доказательство (было выдвинуто Сократом и Платоном, затем развивалось стоиками) – в природе всё устроено настолько целесообразно, что это можно объяснить, лишь допустив существование сверхъестественного разумного существа, упорядочивающего все явления. Эволюционная теория Дарвина, доказывает, что целесообразность в живой природе имеет естественные причины. 3) Онтологическое (греч. – сущее учение) доказательство было выдвинуто Августином, который утверждал, будто у всех людей имеется понятие о Боге как о совершенном существе. Но понятие не может возникнуть, если нет совершенного существа в действительности. Следовательно, Бог существует. В средние века это доказательство отстаивал Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109 гг.). Против выступали философы-материалисты и многие теологи (его, например, отклонял Фома Аквинский, 1225 – 1274 гг.).

В различных идеалистических учениях приняты и др. доказательства бытия Бога – гносеологическое, психологическое, нравственное. Опровержение доказательству бытия Бога в рамках идеализма принадлежит Канту (1724 – 1804 гг.), который утверждал, что Бог является сверхопытным умопостигаемым существом и поэтому его существование недоказуемо. Материалисты считают, что доказательства бытия Бога содержат логическую ошибку (круг в доказательстве /по лат. – порочный круг/ – состоящий в том, что в качестве аргумента доказательства используется положение, доказанное с помощью самого доказываемого тезиса). Православная теология, как и католическая, использует доказательства бытия Бога «для приведения к сознательной вере», но, в отличие от католической теологии, считает, что они не могут убедить людей в бытии Бога и что истинно верующий не нуждается в доказательствах бытия Бога, ибо имеет в душе внутреннее чувство божества – это нравственное обоснование, т.к. необходимо существо, которое наказывает за грехи и награждает за добродетели.

Из философии процесса англо-американского математика и философа Алфреда Норта Уайтхеда (1861 – 1947 гг.) и современного американского философа Чарлза Хартшорна содержащего концептуальный аппарат, с помощью которого можно осуществить принципиально новую интерпретацию всех традиционных христианских положений, исходят представители теологии процесса Д.Кобб, Ш.Огден, Д.Гриффин, Р.Джеймс в США, Н.Питиндорф, П.Гамильтон в Англии. В «процессуальном» истолковании мира и бога, данном в философии А.Уайтхеда и Ч.Хартшорна, природа рассматривается как процесс, сущность которого состоит в переходе «вечных объектов» или «чистых возможностей» в мир пространства и времени, в «события» внешнего мира. Сущность процесса по Уайтхеду, заключается в непрерывной актуализации возможностей, которые, представляя собой невидимые реальности, регулируют и направляют развитие мира. Взгляд на процесс развития мира как на последовательную цепь реализации возможностей, заложенных в предшествующем, по мысли Уайтхеда, неизбежно ведет к признанию существа, являющегося основанием «вечных объектов» и всего актуального – Бога. Представление о космическом процессе как жизни, т.е. о превращении возможного в действительное, приводит Уайтхеда к провозглашению так называемой биполярной концепции Бога, к утверждению различия в природе Бога первичной и вторичной сторон. С его точки зрения божественная природа имеет первичный аспект, который характеризует чисто умозрительную сторону бытия Бога, и вторичный, характеризующий бытие Бога во всей его конкретной полноте. Первичное есть подлинный источник или основание всего непервичного или последующего. Но в своей полной действительности Бог есть и первичное (несотворение) и последующее (сотворение). Поэтому Бог и мир взаимозависимы. Согласно Уайтхеду, Бог есть основание процесса развития мира и в то же время этот существующий во всей своей конкретности процесс является «телом» самого Бога. Получается, что Бог не что иное, как процесс развития космоса, Вселенной, природы вообще, жизнь мирового процесса, включающая в себя его прошлое, настоящее и будущее. Таким образом, Бог является одновременно и трансцендентным, т.е. потусторонним по отношению к миру, ибо он его основание, следовательно, нечто совершенно отличное от него, и имманентным, т.е. посюсторонним, ибо сам мир есть не что иное, как «физическое тело» Бога. Этот подход Уайтхеда к интерпретации идей Бога лег в основу теологии процесса. Все её представители убеждены, что только такое космологическое, панентеистическое определение Бога преодолевает ограниченность и неполноту определений сущности Бога, даваемых другими протестантскими модернистами. Процесс развития природы как космического организма, который включает в себя в качестве составных частей историю и человека, есть проявление вечного самотворчества Бога. С помощью такой интерпретации сущности Бога эти теологи стремятся предать вере в Бога универсальный характер. С их точки зрения, вера в панентеистического Бога реализуется в различных творческих актах человека, которые охватывают буквально все сферы его жизнедеятельности. Поэтому все люди, независимо от того, считают они себя религиозными или нет, являются верующими. Всякая деятельность человека, независимо от того, осознает это человек или не осознает объявляется ими религиозной, ибо в ней реализуются божественные цели и замыслы. С точки зрения представителей теологии процесса космологический Бог требует от человека не подчинения, а свободных творческих устремлений и действий. Поэтому они считают, что религия, объектом которой является такой Бог, есть религия освобождения, раскрепощения человека, ибо она призывает его к свободной активной творческой деятельности, рассматривая ее как приобщение к Богу, как выражение служения ему. В Клермонте (Калифорния, США) создан специальный центр по изучению философии процесса и использованию её в сочетании с идеями экзистенциализма, тейярдизма, буддизма для развития христианской теологической мысли, для обоснования нового вида теизма – натуралистического, который мыслится основой новой секулярной формы христианства. В 1971 г. при этом центре Д. Коббом и Л. Фордом начал издаваться специальный журнал «Process Studies», ставящий своей целью осмысление христианской веры не только при помощи философии процесса Уайтхеда и Хартшорна, но и идей других философов, для которых характерно так называемое «процессуальное» видение мира (Гегель, Фехнер, Бергсон, Александер, Бердяев, Тейяр де Шарден). Журнал призван пропагандировать использование идей Уайтхеда в теологии и во многих других областях – в эстетике, литературной критике, биологии, физике, истории религии, политической науке.

В начале 5 в. в Византии возникло течение в христианстве – несторианство. Основатель его константинопольский патриарх Несторий, признававший Христа человеком, который преодолел человеческую слабость и стал мессией. На этом основании считал деву Марию не богородицей, а человекородицей. В отличие от ортодоксального учения, Несторий показал, что в Христе человеческие и божественные начала пребывают лишь в относительном соединении, никогда полностью не сливаясь. Несторианство было осуждено как ересь на Эфесском вселенском соборе (431 г.). Подвергавшиеся гонению несториане стали расселяться к востоку от Византийской империи. На начало 21 в. западные богословы пытались доказывать, что несторианство не выходит за рамки ортодоксального учения.

Защитой и оправданием своего вероучения в христианском богословии занимается апологетика (греч. – защищаю). Но главные догматы вероучения принятые разумом доказаны быть не могут и принимаются только на веру. Наибольшее развитие христианская апологетика получила в католицизме и православии. В официальном доктринальном протестантизме апологетика как отдельная отрасль теологии обычно отрицается, заменяясь «учением о принципах», т.к. считается, что основанная на вере и чувстве религия не нуждается в оправдании с помощью рациональных средства. Уже Мартин Лютер (1483 – 1546 гг.), выступив против католической схоластики, утверждал веру как непосредственный дар божий, категорически возражая против использования разума для её обоснования. Попытки некоторых богословов 18 в. (И.Землер, В.Теллер) ввести рационалистические методы для очищения вероучения от наиболее грубых суеверий вызвали решительное противодействие протестантских мистиков (пиетизм) и догматиков (ортодоксов) и в конце концов привели к окончательному отказу основных направлений протестантизма от рационалистического обоснования религии. Через С.Кьеркегора, Э.Трёльча и неоортодоксию (К.Барт, Р.Бультман) современные протестантская теология, несмотря на отдельные отступления (П.Тиллих) всё больше проникается мистицизмом и рационализмом, что равносильно отказу от апологетики и базированию теологической аргументации на вере, чувстве, интуиции, озарении, т.е. на иррациональных средствах убеждения. Противостоящим ортодоксальному протестантизму был пиетизм – мистическое течение конца 17 – 18 вв., появившееся в Германии и отличавшееся антиинтеллектуалистическим характером. Основатель пиетизма немецкий теолог Ф.Шпенер из Франкфурта ставил религиозные чувства выше религиозных догматов, отвергал церковную обрядность, подчеркивал необходимость для верующих личного переживания Бога, которое позволяет утвердить высоконравственные принципы жизни и обрести «божественную благодать». Подобно Ж.Кальвину в период его правления в Женеве 1540 – 1560-е гг., сторонники пиетизма объявили греховными театр, танцы, песни, игры, даже смех и шутки. Они выступали против науки, разума, прогресса, травили ученых и философов, отличались ханжеством и лицемерием. В 18 в. их идеи были использованы в борьбе против идей Просвещения.

Преимущество новой религии по сравнению с политеистическими верованиями Римской империи и обосновывающие её высокие нравственные принципы и полезность для общества пропагандировали апологеты – ранеехристианские богословы и философы. В сочинениях апологетов доказывалось, что христианство не противоречит античной философии и науке, что оно во многом сходно с господствующими официальными воззрениями. Наиболее известными апологетами были Юстин (ум. ок. 165 г.) – автор таких сочинений, как «Апология», «Беседы с Трифоном-иудеем» и др., Татиан, Афинагор (ум. ок. 177 г.). Древнее течение в раннехристианской апологетике, возглавляемое Тертуллианом, утверждало принцип несовместимости веры и языческой мудрости, призывало к решительной борьбе церкви с античной наукой и культурой, пропагандировало последовательный аскетизм, отрицательное отношение к искусству, к гедонизму и эпикуреизму.

Системой обоснования и защиты религиозных учений о боге, его качествах, признаках и свойствах, комплекса доказательств истинности догматики, религиозной нравственности, правил и норм жизни верующих и духовенства, установленных той или иной религией, занимается богословие, теология. Богословие включает в себя доказательства сверхъестественного происхождения святого писания, богодухновенности святого предания, божественной сущности церкви, а также ряд практических дисциплин, связанных с проведением богослужения. Все системы богословия исходят из признания личного бога, сотворившего мир и управляющего им по непознаваемым законам. Основные истоки официального богословия христианства – учения Платона, Аристотеля и неоплатонизма. Христианское богословие никогда не было единым учением. Есть богословие православное, протестантское, католическое и др. Каждое имеет свои специфические особенности, отличающие одну систему от другой. И тем не менее у них есть немало общего. Под системой богословия понимается набор различных богословских дисциплин, каждая из которых излагает различные стороны вероучения и культа. Так, православное богословие состоит из основного богословия или апологетики, которое излагает и защищает в апологетических спорах с инаковерующими и неверующими некоторую сумму исходных тезисов; догматическое богословие, в котором доказывается богоустановленность, истинность основных догматов, принятых двумя первыми Вселенскими соборами; нравственное или практическое богословие, которое учит тому, как должен действовать христианин в земной жизни, чтобы последняя стала средством для достижения вечного блаженства; обличительное или сравнительное богословие, которое доказывает преимущество православия перед другими христианскими вероисповеданиями; экзегетики (толкование Библии); пастырского богословия, освещающего практические вопросы деятельности священника; к нему примыкают литургика (теория богослужения), гомилетика (раздел богословия, рассматривающий вопросы теории и практики проповеднической деятельности), каноника (теория церковного права).

На страницу:
79 из 122