Союз культуры, науки, религии

Согласно Библии, место сбора сил Сатаны для решающего сражения с Богом (Откровения 16:16), в более широком теологическом смысле – символ последней битвы добра и зла, является Армагеддон – горная местность вблизи Хайфы. Согласно Откровению Иоанна Богослова, зверь Апокалипсиса, олицетворяющий Рим и зло вообще, будет побежден посланником Бога – мессией и брошен в преисподнюю. После этого начнётся тысячелетнее царство воскресших святых и мучеников. По истечении этого срока произойдет последняя схватка неба с силами зла, т.е. Армагеддон. Она завершится окончательной победой Христа и Страшным судом, на котором определится посмертная судьба всех воскресших людей: непрощенные грешники отправятся в ад, в то время как спасенные будут жить в «небесном Иерусалиме». В протестантизме смысл Армагеддона определяется в контексте доктрин предопределения и эсхатологии. В эпоху Реформации и ранних буржуазных революций Армагеддон часто отождествлялся со священной войной с земным злом, кладущей начало эпохе добра и справедливости. В американском протестантизме он становится символом-указателем координат божьего царства: в начале 18 в. бостонский пуританин С.Сьюолл доказывал, что решающая битва с Антихристом произойдет не в Старом Свете, а в Америке, самим провидением предназначенной быть Новым Иерусалимом и лидером всех народов. В более позднем протестантизме изначальный смысл Армагеддона сохраняется преимущественно в сектантстве. Так, вера в близкое 2-е пришествие Христа и Армагеддон присуща адвентистам, которые несколько раз определяли и вынужденно переносили срок наступления «конца света». Сходная точка зрения у свидетелей Иеговы, рассматривающих историю человечества как арену постоянного противоборства Сатаны и Бога, которое завершится Армагеддоном. В результате всё грешное человечество – за исключением иеговистов – погибнет. Теологи-иеговисты считают, что эпоха Армагеддона уже началась: её ранним этапом была 1-я мировая война, настоящее время – «переходный период», а кульминацией будет грядущая ядерная война. Понимание Армагеддона как неизбежной мировой войны присуще и новым религиозным правым.

70. Адам – Ева.       Согласно Библии, 1-й человек на Земле был Адам (др.-евр. – человек), созданный Богом по своему образу и подобию из праха земного на 6-й день творения после создания всего сущего (Бытие, 1:26-27; 2:7; 5:1-2). В еврейском языке, если у слова Адам нет артикля, которым обозначается конкретный мужчина Адам, то значит, Адам обозначает человека вообще, т.е. человечество. Писание об Адаме восходит к мифам Древней Месопотамии. В свою очередь образ Адама как первочеловека и прародителя рода человеческого перешел в ислам. По космологии Мартинуса и ряда эзотерических теорий, Адам – это общее название существ духовного плана, андрогинов, двуполых, как и всех духовных сущностей. Существа типа Адама – это предшествующая стадия развития в эволюции человеческого духа (собственно человек). Затем Адам-дух получил дело, стал реинкарнировать на Земле, и тогда уже появилось иное существо – Ева и возникли все люди на Земле (мужчины и женщины). Согласно Библии Ева (др.-евр. Хава – источник жизни) – первая женщина на Земле, жена Адама, праматерь человечества. По теософским, эзотерическим теориям, Ева – символ, олицетворение всех женщин и женского начала, материи в любом человеке. В то же время Адам – олицетворение мужской части человечества и его духовного начала. Космология Мартинуса трактует понятие «Ева» в мистических учениях как существо – нынешний человек, включая мужчин и женщин в отличие от существа Адам, который обитал в иных измерениях, был духом и соответственно двуполым, андрогинным существом, как и все существа духовного мира. Затем Адам-существо получили плотное тело для развития и эволюции в земных, трудных условиях материи, и это уже были Ева-существа. Поэтому не было никакого грехопадения, а это естественный необходимый процесс эволюции Духа, Жизни и Евы, т.е. все мы, люди должны превратиться в Человека совершенного в духовном, тонком теле, совмещающем в себе и Адама (духа) и Еву (тело), но на новом, высоком, божественном уровне, который не дается автоматическим всем, а достигается путем праведной жизни, следования законам эволюции Духа.

Совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских писателей 2 – 8 вв. обозначает термин патристика. Во 2 – 3 вв. патристика выполняла по преимуществу апологетические функции. Юстин (2 в.), Афиногор (ум. ок. 1777 г.), Тертуллиан (ок. 160 – после 220 гг.) изображали христианство самой совершенной религией, защищали его от нападок властей и сторонников античного политеизма. Климент Александрийский и Ориген предприняли 1-ю попытку создать теологическую систему христианства. Они пропагандировали идею единства веры и знания, союза теологии и философии. Христианство они рассматривали как завершение античной философии, хотя при этом активно боролись с античным материализмом. Признавая огромные заслуги Климента и Оригена в разработке христианского богословия церковь отвергла как еретическое учение Оригена о бесконечности миров, о предсуществовании душ, о приоритете первой божественной ипостаси (сущности) над второй. После Никейского вселенского собора (325 г.), конституировавшего основные догматы, в патристике главное внимание стало уделяться систематизации христианского вероучения, борьбе с многочисленными еретическими учениями (арианством, монтамизмом, докетизмом, монофизитством и др.). Высшей точки патристика достигает в деятельности кружка «каппадокийцев» (Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский) на Востоке и Августина на Западе. Их сочинения были признаны важнейшей составной частью «святого предания» и в течение многих веков наделялись статусом непогрешимости. Заключительный период патристики связан с деятельностью Иоанна Дамаскина, систематизировавшего христианское вероучение и заложившего основы схоластики. На начало 21 в. католические и православные богословы широко использовали различные идеи восточной и западной патристики, рассматривая её в качестве неоспоримого авторитета.

Предустановленностью жизни и поведения человека, его спасения и осуждения в вечности волей Бога является предопределение, провидение. В иудаизме, христианстве, исламе – один из основных догматов предопределения – объект борьбы различных религиозных течений, пытающихся преодолеть противоречие между представлениями об абсолютном предопределении и свободы воли человека, его моральной ответственности за поступки. В христианстве борьба вокруг предопределения шла особенно остро в период патристики и Реформации. В противовес признанному еретическим учению пелагианства (возникшего в 4 – 5 вв.) о возможности спасения человека собственными силами Августин утверждал, что получения благодати и спасение целиком зависят от воли Бога. Кальвинизм выдвинул учение об абсолютном предопределении. Ислам, сохраняя ориентацию на фатализм, сочетает предопределение с допущением в известных рамках свободы воли. Православие и католицизм обосновывают совмещение свободы воли с божественным предопределением, провидящим пути использования человеком дарованной ему Богом свободной воли.

В религиозных направлениях, разделяющих идею божественного предопределения, практически отрицается свобода воли. Отрицание свободы воли фактически снимает с человека ответственность за его грехи и православные, католические, исламские теологи стремясь сочетать веру в божественное предопределение с признанием обладания человеком свободы воли, которая понимается как свобода выбора между добром и злом; т.е. человек оказывается ответственным за греховные поступки. Со свободой воли человека не согласуется идея всемогущества Бога. Если человек обладает свободой, то Бог не всемогущ; если же свободы нет, то человек не ответствен за поступки, а зло в мире исходит от Бога. Католицизм опирается на учение Августина о том, что человек не свободен в добре, поскольку на этом пути в нем действует благодать, но свободен во зле, к которому влечет его греховная природа. В протестантизме доминирует идея предопределения всех судеб волей Бога, что превращает свободу в иллюзию. Марксистская философия исходит из того, что деятельность людей детерминирована внешними условиями, но при этом человек обладает свободой выбора. Познавая закономерности окружающего мира, он может принимать решения с учетом всех внешних факторов. Как отмечал Ф. Энгельс, свобода воли – это способность принимать решения со знанием дела. Отсюда следует вывод о моральной и социальной ответственности личности за свои поступки. В восточных философиях свобода духа – это освобождение от земных привязанностей и цепи перерождений и смертей. По Кришнамурти, учителя Ошо Раджнеша (1931 – 1990 гг.) и некоторым другим учениям, свобода – это осознанное проживание каждого момента настоящей жизни, отказ от поклонения чему-либо, от слепой веры, авторитетов, догм, страхов, любых кумиров, пристрастий и невежества, эгоизма и алчности. Свобода – это принятие мира и себя как он есть, но при осознании себя частицей великой Всемирной Души и Духа, чувство единения со Вселенной и всеми людьми. Это осознанная необходимость, но не вседозволенность, не анархия или нигилизм.

После 1-й мировой войны в Германии получил распространение экзистенциализм; в период 2-й мировой войны – во Франции. Центральной проблемой философии экзистенциализм считает поиск смысла жизни, существование человека, который раскрывается через столкновение со смертью в пограничных ситуациях (борьба, страдание, угроза смерти). Постигая смысл экзистенции, человек обретает свободу, которая накладывает на него ответственность за все происходящее в мире. Теоретическими источниками экзистенциализма были идеи Паскаля, Кьеркегора, Достоевского, Унамуно, отчасти Ницше; формирование экзистенциализма как философского учения происходит в первой трети 20 в. в России (Шестов, Бердяев), в Германии (Хайдеггер, Ясперс), Испании (Ортега-и-Гасет), позже он распространяется во Франции, Италии, США и др. странах. Согласно экзистенциализму абсолютно реально только непосредственно переживаемое существование, которое нельзя осмыслить рациональными средствами. Оно характеризуется тем, что личность утрачивает свою идентичность, воспринимает мир через призму состояния страха и тревоги, осознания своей конечности и неминуемого приближения смерти, причем это состояние усугубляется непониманием других людей, утратой идеалов и веры, чуждостью мира. Такая интерпретация человеческого существования сближает экзистенциализм со всеми главными вероучениями (иудаизмом, католицизмом, исламским модернизмом), и в особенности с протестантизмом, делающим упор на иррациональность человека, его неискоренимую греховность и неприкаенность. Внутри экзистенциализма различают 2 течения: атеистическое (М.Хайдеггер, Ж.П.Сартр, А.Камю) и религиозное (К.Ясперс, Г.Марсель, Н.А.Бердяев, Л.Шестов, М.Бубер). Большая часть представителей экзистенциализма принадлежит к религиозному течению. Так, философия К.Ясперса отличается открыто выраженной религиозной направленностью; Г.Марсель с помощью основных принципов экзистенциализма обосновывает вероучение католицизма; М.Бубер ищет точки соприкосновения экзистенциализма и иудаизма в хасидистском варианте. Интуитивизм и иррационализм экзистенциализма берутся на вооружение школой протестантской неортодоксии (К.Барт, Р.Нибур, Э.Бруннер) и диалектической теологии (Р.Бультман). Камю и Баррет считают, что вера в Бога является средством снятия или смягчения абсурдности бытия, а Хайдеггер рассматривает идею трансцендентного имманентную черту человеческого существования. Для экзистенциализма характерны пессимизм, субъективистское истолкования свободы, отрицание рационального познания и предпочтение в пользу интуитивного (непосредственного) понимания действительности.

Образ мыслей и поступков, соответствующий догматам и требованиям определенного вероисповедания, называют конфессионализмом, то же, что и вероисповедание, которое определяет принадлежность к какой-либо религии, церкви, деноминации; это религиозное объединение, имеющее своё разработанное вероучение, культ и устойчивую организационную структуру.

В церковной практике используются богослужебные книги, в которых содержатся правила и описания порядка богослужений, а также тексты для них. Согласно церковному уставу, богослужения разрешено совершать только по соответствующим книгам. В число богослужебных книг входят: Служебник, содержащий порядок проведения литургий, Часослов, Минеи, Триодь, Типикон или Устав, Требник. Во время церковных служб используются и библейские книги, приспособленные для богослужебной практики, в частности Евангелие напрестольное и богослужебный «Апостол». Используется во время церковных служб и Псалтирь.

Совокупность продиктованных требованиями вероучения культовых обрядов и действий, которые воспринимаются верующими как непосредственное общение с Богом и др. силами небесными, называют богослужением – обязательный компонент православного и католического культа, занимающий в нем центральное место и доминирующее положение. Совершается священнослужителями при активном участии верующих главным образов в храме по давно разработанному ритуалу. Православное богослужение, состоящее из славословия, благодарения и прощения, включает в себя молитвы, поклоны, осенение крестным знамением, зажигание лампад и свечей, прикладывание к иконам и кресту, песнопения и пр. Богослужение подразделяется на общественное, главным компонентом которого является литургия, и частное: требы (молитвы; за исключением евхаристии, совершаемой только во время литургии), молебны, заупокойные службы и т.п. Регламентируется богослужение церковным Уставом (Типиконом); внеуставных богослужений православие не признает. Совершается православное богослужение на национальных языках, используются и мертвые языки (в РПЦ – церковнославянский).

Главным христианским богослужением, на котором совершается таинство причащения или евхаристии является литургия. Во время литургии «таинство причащения приносится Богу как умилостивительная жертва за грехи… всех людей – живых и умерших и вместе как благодарственная – за спасение». Литургия разделяется на 3 части: проскомидию, литургию оглашенных и литургию верных. Первая состоит в специальном ритуальном приготовлении из просфор и разбавленного красного вина «вещества для святой евхаристии». Литургия оглашенных – это 2-я часть литургии, на которой, по церковным правилам, могут присутствовать оглашенные, т.е. готовящиеся к крещению и кающиеся в грехах, отлученные за свои прегрешения от причащения. На литургии верных, на которой совершается таинство причащения, могут присутствовать только христиане.

Одним из таинств христианской церкви, состоящим в том, что во время богослужения верующие вкушают хлеб и вино, в которых «воплощены тело и кровь» Христа, является евхаристия, причащение. Евхаристия в христианстве обосновывается словами Христа: «хлеб… ядите, сие есть Тело Моё, за вас ломимое; сие творите в Моё воспоминание» (1 Кор. 11:24); «сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Лук. 22:20). Евхаристические споры продолжают оставаться одной из самых острых проблем в христианской теологии. Они являлись центром религиозно-философской борьбы на Западе в 9 – 15 вв., приняли бурные формы в эпоху Реформации, имели общественный резонанс в 17 – 18 вв. в связи внутренней оппозицией католицизму (Янсенизм). В отличие от католицизма и православия, протестанты, признавая реальное присутствие Христа в хлебе и вине, отвергают их пресуществление (изменение субстанции). В то время как католики и православные утверждают, что жертва в евхаристии совершается каждый раз священником, получившим дар совершения таинства в силу своего посвящения в сан, протестанты не признают священного характера литургии, полагая, что Христос принес свое тело в жертву на кресте лишь однажды, раз и навсегда, и потому евхаристия воспринимается ими как символическое действие, а не как таинство.

Согласно Фоме Аквинскому, священство – наиболее возвышенное из 7 христианских таинств в католицизме и православии, посредством которого совершается возведение в сан священнослужителя. Служители культа в православной и некоторых других христианских церквах, имеющие духовный сан, т.е. посвященные в ту или иную степень священства, – это священнослужители. Существуют 3 степени священнослужителей: 1) низшая – диакон (диакон, протодиакон, архидиакон; в монашестве – иеродиакон, архидиакон); 2) средняя – пресвитер (священник, протоиерей, протопресвитер; в монашестве – иеромонах, игумен, архимандрит); 3) высшая – епископ (викарный епископ, правящий епископ, архиепископ, митрополит, экзарх, патриарх). В совокупности священнослужители составляют церковную иерархию, становление и формирование которой в христианстве относится к 1 – 4 вв. Тогда же был выработан и особый обряд посвящения в эти должности – хиротония. Через это таинство, согласно учению церкви, в момент возложения рук архиерея на голову посвящаемого в пресвитера или диакона, последнему «передается» божественная благодать, делающая его посредником между Богом и людьми.

Здания, в которых происходит отправление религиозного культа, называют храмами. В разных религиях храмы имеют свои наименования: в христианстве – собор, костел, кирха; в исламе – мечеть; в иудаизме – синагога; в буддизме нет единого термина и каждая страна имеет свой – тэра в Японии, вихара в Шри-Ланке, хурэ в Монголии, дацан в Бурятии и т.д. В христианстве и буддизме храм – это модель Вселенной, ориентированная по сторонам света. Каждая его деталь (архитектурная, живописная и др.) строго регламентирована каноном данной религии. Несмотря на жесткость канона, храмовое зодчество любой страны имеет национальную специфику, и его шедевры вошли в сокровищницу мировой культуры. Православный храм делится на 3 основные зоны: притвор (западная часть храма), собственно храм и алтарь, отделенной стеной иконостаса (стена с иконами). Алтарь – важнейшая зона, символизирующая царствие небесное. Мирянам вход в алтарь запрещен. В центре алтаря находится престол, на котором лежит Евангелие, стоят сосуды и принадлежности для принесения «бескровной жертвы» и др. культовые предметы, употребляемые в богослужении. При православном храме имеется колокольня (стоящая перед ним или архитектурно объединенная с ним в одно целое) с набором колоколов, различные звоны которых являются сигналами к церковной службе. Храм в религиозной трактовке – «земное небо; дом молитвы». В прошлом храмы, особенно соборные, нередко выполняли светские функции: с амвона (возвышенное место) оглашались правительственные манифесты и указы, объявлялось о внутри- и внешнеполитических событиях. Храм в средние века был часто местом хранения важнейших документов, грамот и договоров, хранилищем казны, эталонов меры и веса и т.п. Это придавало храму общественную значимость, что, в свою очередь, повышало и его религиозный авторитет. В храме велась запись актов гражданского состояния; совершавшиеся в храме таинства (крещение, исповедь, венчание и т.д.) фиксировались в специальных книгах. Многочисленные формы католического храмового зодчества сводятся главным образом к 2 типам сооружений: базиликальному храму (сложился в 4 в.) и купольному (сложился в 5 в.). Базиликальный храм многое заимствовал от римского общественного здания. К основному вытянутому прямоугольному объему примыкала полукруглая алтарная часть – апсида (ориентация её на восток в католицизме соблюдается редко), а с противоположной стороны располагался двор, окруженный галереями. Интерьер разделялся колоннадами на несколько нефов (от 3 до 5), при этом центральный был выше остальных. В апсиде помещались скамьи для клира, а перед нею – алтарь и кафедра. В середине 4 в. на Западе, следуя византийским образцам, начали строить поперечные нефы (трансепты), что придавало храму форму вытянутого (латинского) креста и олицетворяло триумфальную силу христианства. Купольные храмы получили распространение на Западе в 5 – 6 вв. и только в областях, зависимых от Византии (например, в Равенне). В 6 – 9 вв. господствующим типом католического храма была базилика – прямоугольное пространство, разделенное рядами колонн или столбов на продольные части – нефы; только в каролингскую эпоху встречались отдельные купольные постройки. Романская церковная архитектура 11 – 12 вв., заимствуя тип базилики в форме латинского креста, характеризуется более толстыми стенами, на которых опирались своды, сменившие плоские перекрытия. Рядом с главным трансептом располагался другой, малый, что позволяло строить перед апсидой поднятые над полом хоры. Под ними помещалась подземная церковь – крипта. Появление в 13 – 15 вв. готической церковной архитектуры было вызвано условиями развития городской жизни, в 1-ю очередь ростом населения, что диктовало необходимость увеличения размеров храма. В готическом храме появляются боковые капеллы, в которые вели вход из крайних нефов. Для украшения храмов широко использовалась фресковая живопись. В эпоху классицизма широко использовали тип храма в форме равноконечного (греч.) креста, увенчанного куполом ренессансного типа, барабан которого окружался колоннадой.

Обращением священнослужителя или мирянина к Богу или святым с просьбой о ниспослании милости или отвращении зла, с хвалой или благодарностью, является молитва, составная часть богослужения и повседневной религиозной жизни. Истоки молитвы лежат в глубокой древности в вере наших далеких предков в магическую силу слова, с помощью которого можно воздействовать на сверхъестественные силы. Молитвы подразделяются на 2 типа: мысленные, заключающиеся в восхождении ума к Богу, и изустные, выражающиеся в подобающем словесном обращении к нему. Изустные молитвы бывают общие и личные. Наиболее ярким примером общей молитвы может служить католическая месса. Имеются и др. формы общей молитвы, в частности литания. Основными источниками текстов молитв являются Псалтырь и Евангелия. Существует также множество молитв, особенно мысленных, которые написаны видными церковными деятелями. Имеются строгие правила исполнения молитв. Большое место отводится ритуальным действиям во время молитв (коленопреклонения, воздевание рук, закрывание глаз и т.п.). В протестантизме ритуальная сторона молитв отходит на 2-й план. Здесь молитва носит характер импровизации, подчеркивающей личность, интимность обращения к Богу. У баптистов, например, выдвигается требования молиться «определенно, четко и ясно», не перегружать молитвы просьбами, не допускать при обращении к Богу эгоистических помыслов. Молитва является сильным средством эмоционально-психологического воздействия на верующих, воспроизводства и сохранения религиозного сознания и самосознания.

Религиозным символом, почитаемым в христианстве, является крест. На кресте, согласно Евангелиям, был казнен Иисус Христос, освятивший его своей кровью, что и послужило основанием для превращения креста из орудия казни в символ искупления и объект почитания. Установлено, что преступников в Древнем Риме казнили не на кресте, а на столбе с перекладиной. Как свидетельствуют данные, крест почитался в дохристианских культах. Его изображения обнаружены при археологических раскопках в разных районах земного шара, в частности в Южной Америке, Новой Зеландии. Установлено, что он служил объектом поклонения древних народов как символ огня, который первоначально добывался путем трения 2-х перекрещивающих палочек, символ солнца и вечной жизни. В раннем христианстве почитание «языческого символа» отвергалось. Лишь в 4 в., после того как мать римского императора Константина Елена, совершая паломничество в Палестину, «нашла крест», на котором был распят Христос, в христианстве вводится официальное его почитание. Изображение же Иисуса, распятым на кресте, впервые встречаются в 8 в. В разных христианских течениях почитаются разные кресты: у католиков – четырехконечные, у православных – четырех-, шести-, восьмиконечные, у старообрядцев – восьмиконечные. В некоторых христианских течениях отвергается культ креста (баптисты, адвентисты, др. протестантские церкви).

В христианстве движением руки совершают крестное знамение – воспроизведение креста. В православии крестное знамение совершается «троеперстием», т.е. сложенными вместе пальцами (большим, указательным и средним). Старообрядцы признают крестное знамение, совершаемое «двоеперстием» (указательным и средним пальцами), в католицизме – всей ладонью.

Шествие духовенства и верующих с иконами, хоругвями и др. священными предметами называют крестным ходом, которым усиливают эмоциональное воздействие религии на людей. Крестные хода бывают обычными (на Пасху, Богоявление, престольные праздники) и чрезвычайными (при стихийных бедствиях, значительных событиях).

Принадлежностью богослужения, восходящей к древним представлениям об очистительной силе огня, являются свечи церковные. В православном культе предписывается возжигание свечей при крещении, погребении, причащении и др. обрядах. Свечи церковные символизируют свет христианской веры и освобождение души от мрака.