Союз культуры, науки, религии

В Египте задолго до прихода Иисуса существовал культ божественного Эго. Во 2 в. н.э. в Египте было гностическое Братство или «Братство Змея» – офиты. Змей олицетворял у них перевоплощающуюся божественную монаду Христа – символ мудрости и блага. Их Христос был не Богом, но «Вечным Посвящённым». Слова офит и неофит происходят от слова «офис», означающего «добрый, мудрый змей», символ Логоса, Божественного Разума. Неофит – первоначально новокрещённый, последователь учения Христа или священник, монах, принявший обет и постриг; затем – новообращённый адепт любой религии, учения, культа и т.п.

В Ветхом Завете Иегова (Яхве) – имя древнееврейского бога. В древнем иудаизме Яхве был родовым богом племени Иуды, одним из главных в древнем пантеоне божеств, но позже в Библии его стали трактовать не как еврейского, но «общечеловеческого» Бога-Творца. По представлениям иудаизма, Яхве связан с народом Израиля «заветом», договором, в котором закреплён «богоизбранный» статус еврейского народа. Название части Библии – Новый Завет связано с учением о новом договоре («завете») Бога с людьми через Иисуса Христа, и содержит 27 произведений: 4 Евангелия (Благая весть), Деяний Апостолов, 21 Послания, Откровения Иоанна (Апокалипсис).

Духовное восхождение, самосовершенствование, преодоление слабостей, пороков, суетных интересов у монахов, религиозных подвижников и в эзотерических учениях, следование высшим нравственным идеалам и целям, Путь к Высшему, к Богу, Отцу, Путь души назад, домой символизируют лестница – Иакова в Библии; браминская лестница Семи Миров в индуизме; каббалистическая лестница низших сефиротов (сфер), теологическая, розенкрейцеровская и другие лестницы, «ведущие к небесам».

Одним из ключевых понятий о человеке и обществе в религиях, эзотерических учениях, психологии, социологии и т.п. является – духовность. Это и один из самых спорных терминов, трактуемых по-разному в различных учениях и категориях: 1).В атеизме и социологии дух понимается как абстрактное, нематериальное нечто, и под духовностью понимается устремлённость к высокой морали, этике и эстетике, интерес ко всему возвышенному и прекрасному, особенно в поэзии, музыке, литературе и других видах искусства. Чем выше духовность человека, тем в большей степени он обладает положительными свойствами, служит примером для подражания. 2).Не отвергая тесной связи между духовностью и высокими морально-нравственными качествами, положительной идейностью человека, в религиях духовность понимается как устремлённость к Высшему Идеалу (Богу, Абсолюту, Единому, Святому Духу и т.п.), как следование заповедям, добродетели, аскетизму, отрешённости от земного, материального. 3).Понимание духовности в эзотеризме имеет множество вариантов толкования, но в основном признаётся и всё вышесказанное. При этом душа как «духовное тело», бессмертная и реинкарнирующая сущность (частичка Бога или Абсолюта) является тонкоматериальной субстанцией, а духовность является свойством и одной из составных частей Духа – бессмертной монады человека. Чем выше духовность, т.е. накопление добродетели и устремлённости на «духовном Пути» к Высшему Богу, Абсолюту, Источнику, тем больше «духовной ткани» в составе «монадической триады Духа-Души», и тем ближе Ищущий или адепт Тайной науки к постижению Высшей Истины, к пробуждению, просветлению, слиянию с Создателем или Высшим Разумом, состоянию Богочеловека, Творца и к Бессмертию. Высокая духовность – гарантия более счастливых реинкарнаций или перехода на более высокую ступень эволюции духа и сознания. Но нельзя жертвовать любыми материальными и людскими «ресурсами» за идею (вспомним «святую инквизицию», национал-социализм /фашизм/ и т.п.). Существуют понятия о прямой связи между духовностью человека и его здоровьем. Но если кого-то излечивают от тяжёлой болезни, то она может вернуться порой в ещё более острой форме, если этот человек обладает низкой духовностью, ведет неправедный образ жизни, постоянно нарушает основные заповеди, данные в Священных писаниях. Человек должен повышать свою духовность делами, поступками, мыслями, в соответствии с высшими морально-нравственными принципами. Если болеет благородный, нравственный человек, не выделяющий эманации зла, ненависти, негативных мыслей и эмоций, то это воспринимается как кармическое наказание, или испытание свыше, которое нужно пережить, перенести, тогда очистятся душа и тело, человек поднимется по лестнице духовности. Важное понятие как свойство человеческой души есть добродетель – постоянная направленность воли на делание добра, благие мысли, дела, поступки. При этом, по Аристотелю, главная добродетель человека должна заключаться в поиске «золотой середины» между крайними проявлениями человеческих свойств, качеств, эмоций и поступков. То же и в философии Востока, особенно у Конфуция (552-479 гг до н.э.), даосов в буддизме Махаяны, а также почти во всех эзотерических учениях. Достижение гармонии ума и тела, человека и природы, разума и воли, чувства меры, душевного покоя (равновесия). В религиях, особенно у католиков, важнейшими природными добродетелями являются Вера, Надежда, Любовь как высшие качества сознания верующего христианина, что тесно связано с духовностью. По Канту, добродетель есть моральная твёрдость в следовании долгу, которая не становится привычкой, а всегда вновь и вновь возникает из акта мышления; т.е. добродетель – это постоянный труд души, работа над собой, самосовершенствование и духовный рост. Как понятие о добродетелях человека, так и понятие добро (благо) относительное (как и зло). То, что для одних добро, для других может быть злом, особенно, когда добро насаждается силой, навязывается. Под знаменем и во имя добра совершаются тысячи преступлений, нарушений прав личности и т.п. Во время Варфоломеевской ночи 24 августа 1572 г. в Париже католики, подстрекаемые Екатериной Медичи, убили около 30 тыс. протестантов-гугенотов, сторонников Генриха Наварского. Гугеноты – приверженцы кальвинизма (христианская протестантская церковь), в 16-18 вв. боровшихся с засильем католической церкви во Франции. Древо познания (добра и зла) в эзотерике – пребывание Духа в материи, жизни на Земле в человеческом теле, разделённом на 2-е половинки: мужскую и женскую. В духовном мире нет понятий добра и зла, и там существа двуполы (андрогины). Эволюция и развитие души происходит лишь в физическом мире (в телах).

В науке познания различают: 1)теорию познания как исследование методов средств познания мира человеком; в 19-20 вв. это направление утратило своё самостоятельное значение, и от него отделилось множество направлений, в основном идеалистической философии: эмперизм, сенсуализм, скептицизм, позитивизм, экзистенциализм; 2)метафизику познания или гносеологию, дополняющую логические и психологические виды познания мира и исходящую из возможности познания, заключённой в бытии познающего и познаваемого. Метафизика познания более всего выражается в теологии, теософии, различных религиозно-мистических учениях 20 в.

Влияние на мировоззрение Лессинга, Гёте, Шопенгауэра и др. оказал Б.Спиноза (Барух, 1632-1677 гг.) – нидерландский философ-пантеист, потомок евреев-переселенцев из Португалии, изгнанный из еврейской общины за «ложное, еретическое учение», которое он создал и проповедовал. Согласно Спинозе природа отождествлялась с Богом, единая, вечная и бесконечная субстанция, обладающая формами и мышлением; душа есть часть природы. Чем больше мы познаём объекты материи или духа, тем больше познаём Бога, больше его любим. В познании и любви Бога и состоит наше счастье. Спиноза считал традиционные религии устаревшими, догматическими суевериями, основанными на невежестве; он был идеалистом, пантеистом и религиозным человеком.

До Н.Коперника (1473-1543 гг.) Земля считалась плоской и центром Вселенной, а звёзды неподвижными. Н.Коперник – польский астроном и философ, окончательно заменил геоцентрическую (Птолемееву) картину мира, на которой базировались все христианские (и ряд других представлений о строении Мироздания), на гелиоцентрическую. Выводы Коперника базировались на работах исследователей, известных ещё с 16 в., о строении Космоса. Астрономические знания до Коперника были тайными, эзотерическими знаниями, находясь под запретом католической церкви. Итальянский мыслитель Дж.Бруно (1548-1600 гг.) – ученый, теолог-еретик отстаивал гелиоцентрическую систему Коперника, за что был сожжён на костре папскими инквизиторами. Многие оккультисты, теософы, алхимики средневековья знали правду об устройстве Вселенной, но лишь немногие, подобно Галилею или Дж.Бруно, решались отстаивать и распространять её. Метафизические и космогонические теории Дж.Бруно близки к пантеизму и панпсихизму, согласно которым Вселенная в её многообразии, бесконечна во времени и пространстве не просто включает Бога-Творца, но сама есть «Бог в вещах природы», выражение его Бытия, его Души и Творчества. И всё это вместе есть Единое – неразделимая сущность Вселенной. Часть Вселенной, совокупность галактик – метагалактика, ныне доступная для наблюдения физическими средствами, приборами включает около миллиарда галактических систем, аналогичных нашей – Млечному Пути.

К пантеизму многих учений Запада и Востока, но ближе всего к космической доктрине Мартинуса близка космология К.Эккартгаузена (1752-1803 гг.) – одного из западноевропейских мистиков, немецкого писателя и философа, гуманиста 18 в.; был розенкрейцером, автором оккультного труда «Ключ к таинствам натуры», в котором раскрывал тайны природы и духовного мира человека, для постижения которых главное – это труд души, устремление к деланию добра людям. В природе («натуре» по-немецки) всё живёт и развивается, ничего мёртвого и смерти нет, а есть переход от одной формы бытия к другой. Эволюция физического тела и души идёт параллельно, но по разным законам.

Трактат Аристотеля – метафизика (греч.-после физики), о сверхчувственных (надприродных) «началах и причинах» всего сущего, называют ещё началом, «первофилософией», включая материлизм, изучающий мир видимый, и все идеалистические и мистические философии о незримом мире Духа. Для эзотерика, оккультиста, существование Высших Сил и миров, их деятельность и влияние на Землю и людей не подлежат сомнению, как аксиома, уверенность метафизическая (стоящая над всяким опытом, трансцендентная), в отличие от веры в Бога и мифологию писаний в различных религиях, где природа такой веры мистична, загадочна и не подлежит осмыслению, описанию. Правоверие, согласие с церковными учениями и догмами – ортодоксия, противостоящая ереси, иноверию, религиозному эзотеризму, тесно связана с обскурантизмом – противодействием процессу познания мира и просвещения во имя сохранения старых верований, мифов, уклада жизни и позиций в обществе.

В эзотерике певец, поэт, целитель и маг, персонаж древнегреческих мифов – Орфей считается одним из Великих Посвящённых своего времени (около 3 тыс. лет назад) и создателем религиозного течения «орфизма». Орфики выступали с проповедью искупления грехов, проповедовали аскетизм, высокие нравственные принципы, учили о душе как добром божественном начале и о теле как «темнице» души, о загробном воздаянии праведникам, признавали переселение душ. Позже эти идеи восприняли адепты (последователи) Пифагора, Платона и христиане. Пифагор (580-500 гг. до н.э.) – древнегреческий философ, математик, основатель религиозно-мистического братства и герметического учения – пифагореизма, в котором сочетались все известные в то время доктрины Востока и Египта, где он, по преданиям, бывал, изучал науки, в т.ч. тайные – эзотерические, с мистической нумерологией и требованиями морально-нравственного очищения души (греч.-катарсис) через вегетарианство, изучение «Гармонии сфер» – музыки и чисел. Катарсис служит примирению противоположных страстей, способствует развитию любви и других положительных чувств и эмоций. Катарсис служит антитезисом религиозного страха перед божеством, страхом за свою судьбу, своих близких и т.п. Пифагор проповедовал метемпсихоз – переселение (бессмертной) души, родство всех живых существ, ратуя за отмену кровавых жертвоприношений. Многое из его учений забыто, искажено, но оно послужило толчком к развитию античной философии и герметических наук через Сократа, Платона, Плотина и других мыслителей. Пифагор в свою очередь развивал идеи орфизма и наиболее передовые идеи того времени (т.е. когда началось разделение религиозно-мистических культов на собственно религию, независимую науку и тайные /герметические, эзотерические, для посвящённых/ знания). Пифагор впервые Мир назвал Космосом, обратив внимание на порядок и гармонию в природе; Мир, мыслимый как упорядоченное единство (антитеза хаосу – беспорядку; первобытному веществу, из которого возник /или создан Творцом/ мир). И пришло время соединить идеи вновь в одно целое, но на новом витке знаний о Вселенной и с новым сознанием, новых людей, о воспитании которых мечтал Пифагор (по эзотерической традиции Великий Посвящённый 4-5-й степени /из 7/; Христос имел 7 посвящений; – по книге Э.Шюре «Великие Посвящённые»). В средневековых легендах сосуд – Грааль, в который собрали кровь Христа и который пытались найти рыцари короля Артура. В эзотерике Грааль выступает и как символ «рога изобилия», и как символ тайных знаний, являемых избранным Посвящённым.

Платон Афинский (Аристокол, 427-347 гг. до н.э.) – древнегреческий философ, родоначальник платонизма – одной из 2-х главных философских школ (наряду со школой Аристотеля). Платон создал систему идеалистической философии «рационального мистицизма», оказавшую огромное влияние на многие религиозно-мистические философии эллинизма, средневековья, Возрождения и Нового времени. Мир идей – духовный мир, без наполнения которым невозможно существование материи, по Платону, и есть Бог, Демиург как идея высшего блага, творящая Мировую душу, как нетленную, но весь мир проникающую силу, дающую жизнь, движение всему. Наследие Платона огромно и, также как и у Пифагора, позднее было изменено, переработано неоплатониками в средневековье и т.д. Но хотя изменились детали, в целом философия идеализма и в нач.21 в. соответствовала учению Платона. Элементы учений Аристотеля, Пифагора, Платона, стоиков вобрала в себя позднеантичная философия – неоплатонизма, отождествлявшая познание Бога «единого», одухотворяющего всё живое, с самопознанием. Неоплатонизм представлял красоту и гармонию как выражение эманаций божества в мире (Плотин, Аммоний, Гермий); он частично повлиял на христианских теологов и мистиков (Августин, Фома Аквинский, Кеплер). Учителем Фомы Аквинского был Альберт Великий (1193-1280 гг.; граф Альберт фон Больштедт) – теолог, немецкий философ, мистик и алхимик; они оба считаются великими философами и оккультистами средневековой Европы. Томизм – философия Фомы Аквинского и его последователей, томистов (13-18 вв.) и неотомистов (19-20 вв.), соединение философии Аристотеля (с элементами неоплатонизма) и католической теологии.

Платоновский термин для обозначения Высшего Разума или Души – НОУС или НУС (греч.) означает Дух, в отличие от животной, смертной Души – психе; это божественное сознание, или разум в человеке. Ноус было названием, данным Верховному божеству (Третьему Логосу) Анаксагором. Заимствованный из Египта, где он назывался Ноут, этот термин был принят гностиками для обозначения их первого сознательного Зона, который у оккультистов является третьим Логосом – космически, и третьим «принципом» (сверху) или манасом – в человеке. Он также показывает, что «священная Тетрада пифагорейцев, оказывается, была известна древним китайцам». Как объяснено в «Разоблаченной Изиде» (I, с. XX), мистическая декада, сумма Тетрактиса (+см. термин) или 1+ 2+ 3+ 4=10, является способом выражения данной идеи: 1-есть безличный принцип, Бог; 2-материя; 3-(соединяя монаду и дуаду, и обладая природой их обеих), представляет мир явлений; 4-тетрада, или форма совершенства, выражает пустоту всего; 10-декада, или сумма всего, вмещает в себя весь Космос. ТЕТРАКТИС или ТЕТРАДА – Священная четвёрка, которой клялись пифагорейцы; это была их наиболее обязывающая клятва. Она имеет весьма мистическое и разнообразное значение, являясь тем же, что и Тетраграмматон. Прежде всего, это – Единство, или Единый в 4-х различных аспектах; затем это – фундаментальное число 4, Тетрада, содержащая в себе декаду или 10 – число совершенства; и, наконец, оно означает первичную триаду (или треугольник), слитую в божественную монаду; сумма Тетрактиса или 1+ 2+ 3+ 4=10. Кирхер, ученый каббалист-иезуит, в своем труде «CEdipus Aegypticus» (II, с. 267) представляет Неизреченное Имя IHVH (Йод Хе Bay Xe) – одну из каббалистических формул 72 имён – в виде пифагорейской Тетрады. И.Мейер даёт это таким образом:

*…………………1……………………………….[…..=10

* * 2 неизречённое [ ] = 15

* * * 3 имя тогда: [ ] [ =21

* * * * 4 [ ][ ] =26

10………………………………… 72

Тетрактис при многозначности интерпретаций означает, прежде всего «Единство» в четырёх аспектах: 4 стороны света, 4 времени года, 4 стихии и т.д. Другое значение тетрактиса – это первичная триада, погружённая в божественную монаду, форма пустоты и совершенства одновременно, а также сумма всего, содержащая в себе весь Космос. В современном оккультизме соответствует «каузальному» телу, низшему в бессмертной монаде Духа. Отсюда и названия: ноосфера – сфера Разума Земли (у Вернадского), и ноумен – постигаемая разумом, истинная часть (сторона) бытия, невидимая профанам (в эзотерике человек, не признающий ничего, кроме суеты материального мира), пребывающим в физическом мире феноменов (познание чувственным восприятием). Каузальное тело входит в бессмертную триаду (монаду) духа, реинкарнирующую часть души (эго, индивид) и является интуицией, Высшим Манасом (разумом, мудростью) вместе с будхическим и атмическими «телами» (по Айванхову). Семенной атом – так называют розенкрейцеры (и некоторые другие учения) Причинное (каузальное) тело, заключённое в объёме с атом, в котором заключены ещё будхический и атмический (божественный) принципы или «тела». По другим системам, это то же, что и «монада духа», реинкарнирующая бессмертная сущность человека, его высшее Эго, Индивидуальность.

Философию Аристотеля и неоплатонизм соединял в своих идеях Авиценна (980-1037 гг., в арабской транскрипции – Ибн-Сина) – учёный, философ, врач. Его энциклопедическая «Книга исцеления» и другие труды оказали большое влияние на западных философов и учёных средневековья и Возрождения. Он отмечал, что мир возникает из божества, но не по его воле, а в силу законов Космоса. Бог безличен, а мир материален, всё в мире взаимосвязано. Основатель Северного Возрождения – теологического рационализма Эразм Роттердамский (1469-1536 гг., псевдоним Герхарда Герхардса) – гуманист, философ, возрождал идеи античных философий и ранних христиан, проповедовал свободу личности, веротерпимость, уважение к разуму и достоинству человека.

Учение Платона развивал Плотин (205-270 гг.) – древнегреческий философ-платоник, создатель неоплатонизма. Он даёт понятие Единого, первосущности без разума, но с волей, которую выделяет из себя эманациями Мировой дух, а дух производит Мировую душу. Мир Единого (Абсолюта) – это мир идей, истинный мир, а не физический мир – иллюзорное, чувственное отражение мира идей. Мировая душа делится на отдельные души, а материя – низшая ступень эманации духа, идей и является «злом», отрицанием божественной первосути Единого (Отца, Творца, Бога). Высшая цель души – воссоединение с Единым через экстаз (просветление) и познание мира есть лишь ступень для этого, и вне этой цели не имеет смысла.

Соединить неоплатонизм с христианскими догмами, понятиями мироустройства пытался Ориген (185-254 гг.) – древнегреческий христианский теолог и философ, умерший в тюрьме за свою еретическую философию. Он разработал доктрину о 3-х смыслах Библии: телесном (буквальном), душевном (моральном) и «духовном» (философско-мистическом). Ориген признавал законы перевоплощения, причин и следствий, трактовал сотворение Мира не как единичный акт, но как длящийся вечно, написал около 200 работ по теологии и теософии. Религиозно-нравственные идеалы Пифагора, почитание мистики и магии чисел, нумерологические изыскания, орфическая поэзия и культ Диониса составляли основу неопифагореизма (Н.) – течения в древнегреческой философии, связанного с неоплатонизмом. Н. охватывал греческих и римских позднеантичных философов и писателей (Фигул, друг Цицерона, Ватиний, Аполлоний Тианский, Никомах, Филострат и др.). Н. считал, что человек – микрокосмос, самодвижущееся число, имеющее божественную нематериальную душу; что небесные светила – живые существа, монотеизм – Единое Божество, которое через демонов и более низших, подчинённых божеств управляет миром и людьми; что чистота нравов, аскетизм в жизни служат подготовкой к общению с Божеством. Позже неопифагорейская и неоплатоническая школы слились в одно направление, т.к. были очень близки в теории, что видно из произведений Плутарха, Апулея и Нумния.

Христианские теологи Августин (354-430 гг.), Бонавентура (1221-1274 гг.) утверждали, что естественной силы человеческого разума недостаточно для познания «вечной истины». Для этого нужно прозрение, которое является результатом освещения человеческого разума светом божественного откровения (святых писаний, преданий, озарений, знамений и т.п.). Это учение было положено иллюминатами (просветлёнными) в основу их представлений об общественном устройстве, о характере просвещения. Под названием иллюминаты существовало несколько религиозно-мистических тайных обществ в 16-18 вв. в Испании, Франции, Германии. Считается, что позже эти организации слились с масонами, т.к. преследовались инквизицией или властями разных стран.

Наука и мифология о происхождении богов – теогония, обычно имеет в виду богов, олицетворяющих силы и стихии природы в различных политеистических верованиях, особенно у древних греков и римлян. Эта мифология и символика расшифровываются эзотерически, как тайное учение о силах природы, её развитии и законах с точки зрения древних философов и мудрецов, когда обычной науки и различных космологических теорий ещё не существовало. Картина космоса, основанная на анимистических представлениях (веры в души и духов), представляется цепью божественных рождений и смертей. Ещё древне-греческий поэт Гесиод (8-7 вв. до н.э.) отмечал, что Гея, оплодотворённая Эросом, породила Урана, от брака с которым пошла целая плеяда богов, олицетворяющих силы природы, противоборствующих и побеждающих друг друга (Кронос – Урана, Зевс – Кроноса и т.д.).

Концепция – теоцентризм, по которой Бог понимается как абсолютное бытие и высшее благо (и источник блага и бытия – жизни). Подражание Богу – высшая цель и главный смысл жизни, а почитание Бога и служение ему, любовь к Богу есть основа нравственности.

Богословие или теология – система обоснования и защиты религиозных учений, церковных догматов, правил, норм конкретной религии, церкви, направления религиозно-мистической философии. Теология в оппозиции к метафизике, эзотерике, науке, т.к. (во имя господства над душами и умами верующих) не допускает других толкований, поисков истины и познания законов и структуры мироздания, кроме своего собственного мнения.

Учение – теодицея доказывает, что существование в мире зла не отменяет существование Бога как абсолютного добра. Лейбниц рассматривал мир как «творение Божие и совершенное». Он считал, подобно многим философам до и после него, что зло необходимо в мире, что оно связано с добром, как холод и тепло, плюс и минус, для приобретения необходимого опыта в жизни единства и борьбе противоположностей. Без борьбы зла и добра нет движения, развития духа и тела. Понятия добра и зла – категории субъективные, относительные и человеческие, а божественные критерии иные – абсолютные.

Земные, а также из астральных и иных миров тёмные силы и существа враждебного человеку деструктивного характера, стремящиеся к своему господству. Считается, что это и демоны зла (дьяволы, бесы), и часть НЛО, и силы под водительством Люцифера, иных Тёмных или Серых цивилизаций, которые используют тёмные, низкие эмоции человека, разжигая вражду и зло между людьми. Некоторые из этих сил считают людей на Земле чем-то вроде вредоносных, ни к чему не пригодных насекомых, полуживотных, которых нужно истреблять ради сохранения гармонии Вселенной, которую человечество нарушает своими делами и мыслями. Некоторые при этом руководствуются целесообразностью Космоса, а человеческое общество разумным и цивилизованным не считают. Есть версия, что в создании человека учавствовали как Светлые силы (давшие бессмертную душу, овладеть которой так стремятся Тёмные), так и Тёмные, в основном «курировавшие» создание и развитие физического и астрального тел, в чём они значительно преуспели, направив развитие человека по техногенному пути развития вместо духовного, нравственного и альтруистического пути.