Союз культуры, науки, религии

Подобно славянофилам Достоевский полагал, что у России есть особый исторический путь, отличный от западноевропейского. Необходимость собственного пути развития диктуется прежде всего национальными особенностями русского народа, душа которого срослась с высокими и святыми идеалами христианства. Дух русского народа, считает Достоевский, – это такая сила, которой никто в мире ещё не осознал. В статье «Два лагеря теоретиков» Достоевский обращает внимание на односторонность понимания народа и славянофилами, и западниками: славянофилы лелеют в душе один только идеал Руси православной, а западники судят об исторических явлениях русской жизни по немецким и французским книжкам. Задача же заключается в том, чтобы добиться более гармонического синтеза родной почвы и привнесённых элементов европейский культуры. В способности к синтезу своего и чужого, «всемирной отзывчивости» Достоевский видел особенность русской литературы, которая является выражением русского национального характера, Обосновывая историческую миссию русского народа, Достоевский в очерке «Пушкин» подчёркивал, что «стать настоящим русским, стать вполне русским… – значит стать братом для всех людей, всечеловеком» (там же т. 26, с.147). Он считал, что спасение человечеству придет из возрождённой России, поскольку в мире нет другого народа, «народа – богоносца», кроме русского, который бы мог стать духовной основой единения людей.

В СССР отмечали реакционную тенденциозность «Записки из подполья» 1864г., роман «Бесы»; с идеями Достоевского враждебными революции, боролись В.Ленин и М.Горький.

В России либерализм (лат. liberalis – свободный) претерпел значительную трансформацию. Возникнув в конце 18 в. в качестве политического ориентира царской власти (Просвещённый абсолютизм), он впоследствии стал идеологией западников и значительного слоя городской интеллигенции, которая начала формировать собственные политические партии: конституционно-демократическую, «Союз 17 октября», партию прогрессистов. Согласно либеральным идеям – социальная гармония и прогресс человечества достижимы лишь на базе частной собственности путём обеспечения свободы отдельного человека в экономике, политике, культуре и др. общественных сферах. Название либерализм вошло в употребление в нач. 19 в. Выступая в интересах буржуазии за конституционные преобразования, ограничение монархической власти, ликвидацию сословных привилегий, либерализм играл прогрессивную роль. Однако либералы уже в то время обнаруживали крайнюю боязнь самостоятельного движения народных масс и вражду к последовательной демократии. После прихода буржуазии к власти либерализм стал лишь прикрытием её классового господства. В России либералы в 1860-х гг. выступали за проведение буржуазных реформ, но, боясь движения масс, шли на соглашение с царизмом. В.Ленин указывал: «Либералы отличаются от консерваторов (черносотенцев) тем, что представляют интересы буржуазии, которой необходим прогресс и сколько-нибудь упорядоченный правовой строй, соблюдение законности, конституции, обеспечение некоторой политической свободы. Но эта прогрессивная буржуазия ещё более боится демократии и движения масс, чем реакции». В революции 1905 – 1907 гг. либералы выступили как контрреволюционная сила, созданная ими партия кадетов активно поддерживала царизм в борьбе с революционным движением. В феврале 1917 г. кадеты вошли во Временное правительство и активно боролись против большевиков. С обострением противоречий капитализма всё большие слои буржуазии переходят к консерваторам, к открытым реакционерам.

Эпоха усиленного роста капитализма и разорения патриархального крестьянства в 1861 – 1904 гг. нашла отражение в художественных сочинениях и в учении Л.Толстого (1828 – 1910 гг.) – русского писателя и мыслителя. В его воззрениях «кричащие» противоречия: с одной стороны, беспощадная критика капитализма с его разделением труда, официальной церкви, разоблачение антинародной сущности государства, с другой – проповедь смирения, непротивления злу насилием, утонченной формы религии. На религиозно-философские взгляды Толстого помимо христианства оказали влияние идеи конфуцианства и буддизма, а также Русо, Шопенгауэра и славянофилов. В основе учения Толстого – понятия веры, которую он во многом толкует этико-рационалистически: вера – знание того, что такое человек и в чём смысл его жизни, который Толстой видит в преодолении отчуждения людей, в свободном объединении их друг с другом на основе любви и в слиянии с Богом путём осознания в себе божественного духа. В этом, с его точки зрения, состоит достигаемый через личное самоусовершенствование идеал «истинного», освобожденного от исторических искажений вероучения Христа. За критику официальной религии Толстой в 1901 г. был отлучён синодом от церкви. Согласно Толстому, государство, частная собственность, церковь, вся чуждая народу современная цивилизация препятствуют осуществлению этого идеала, порождая социальные недуги. В итоге он приходит к отрицанию государственности (анархизм), достижений науки и культуры, призывает к опрощению, идеализирует крестьянский труд, общину. Человек, по Толстому, свободен лишь в сфере личностно-духовной, в служении Богу (добру или безусловному «всемирному невидимому началу»); социально-исторический процесс направляется божеством (провиденциализм) и осуществляется через деятельность масс; здесь отдельная личность, даже царь, является рабом истории (фатализм). В работах по эстетике («Что такое искусство?» 1897 – 1898 гг. и др.) он выступил против декадентства и официальной, «господской», культуры. Толстой определяет искусство как деятельность, которая призвана объединять людей, помогать народу осуществлять свои идеалы. Но поскольку высшую цель человечества Толстой видел в реализации «Царства Божия» на земле, он приходит к выводу, что руководящей идеей искусства должна быть идея нравственно-религиозная. Он сделал попытку преодолеть секуляризм, т.е. обосновать социально-культурные идеалы с помощью религии. Толстой велик как художник-реалист, автор «Войны и мира», «Анны Карениной», «Воскресенье» и др. произведений, как мыслитель-гуманист, выразивший протест масс против социального неравенства и угнетения. Основные философско-религиозные сочинения Толстого: «Исследование догматического богословия» 1880 г., «Исповедь» 1880 – 1884 гг., «В чем моя вера?» 1882 –1884 гг., «Царство Божие внутри нас» 1891 г., «Путь жизни» 1910г. В.Ленин рассматривал Л.Толстого как «зеркало русской революции», как отражение общественных противоречий русской жизни 1861 – 1905 гг.

Ярко обрисованы политическая борьба и русский быт конца 16 в. – начала 17 в. в драматической трилогии «Смерть Иоанна Грозного» (1866 г.), «Царь Федор Иоаннович» (1868 Г.), «Царь Борис» (1870 г.) А.К.Толстого (1817 – 1875 гг.), русского поэта и драматурга. Выступая против политической программы и искусства революционных демократов, он в то же время высмеивал в сатирических стихах и пародиях («Сон Попова», изд. 1878 г. и др.) представителей полицейско-бюрократического строя, сановных реакционеров. Толстой входил в группу поэтов, выступавших под псевдонимом Козьма Прутков. Многие его стихотворения положены на музыку П.Чайковским, Н.Римским-Корсаковым и др. («Средь шумного бала», «То было раннею весной» и др.).

      Реалистически изобразил распад помещичьей усадьбы А.Н.Толстой (1883 – 1945 гг.), русский писатель в произведениях («Заволжье», 1909 – 1910 гг.; «Чудаки», 1911 г.; «Хромой барин», 1912 г. и др.). Трилогия «Хождение по мукам» удостоена Сталинской премии в 1943 г., в которой показаны судьбы русской интеллигенции в революции. За драматическую повесть «Иван Грозный» (1943 г.) Толстой удостоен Сталинской премии посмертно в 1946 г. Им написаны также публицистические статьи и рассказы.

Как противник крепостного права проявил себя И.Тургенев (1818 – 1883 гг.), великий русский писатель. В «Записках охотника» (1847 – 1852 гг.), в его очерках изображены жестокость, лицемерие помещиков («Бурмистр», 1847 г.; «Два помещика», 1852 г.; «Контора», 1847 г. и др.) с большой симпатией нарисованы образы крестьян («Хорь и Калиныч», 1847 г.; «Бирюк», 1847 г. и др.). В романах «Рудин» (1856 г.) и «Дворянское гнездо» (1859г.), в повести «Ася» (1858 г.), в «Дневнике лишнего человека» (1850 г.) он показал типические черты дворянской интеллигенции – разлад слова и дела, теории и практики. В романе «Накануне» (1860 г.) Тургенев отразил подъём общественного движения 1860-х гг. и создал героический образ болгарского революционера Инсарова и передовой русской девушки Стаховой. С обострением революционной борьбы накануне 1860-х гг. Тургенев разошёлся с революционно-демократической группой журнала «Современник», где печатались его произведения, и солидаризировался с либерально-дворянскими деятелями. В наиболее значительном произведении – романе «Отцы и дети» (1862 г.) – Тургенев создал образ разночинца-демократа Базарова, показал столкновение основных социальных сил в России в 1860-х гг. В романе «Дым» (1867 г.) в отрицательном виде изображены представители дворянской реакции и участники революционного движения. Последний роман Тургенева «Новь» (1877 г.) посвящён народническому движению 1870-х гг. Произведения Тургенева отличаются глубоким реализмом, чуткостью к социальным вопросам современности, стройностью композиции, простотой и ясностью языка.

В 1870 г. по инициативе И.Крамского, Г.Мясоедова, В.Перова возникло объединение русских художников – передвижников, получившее название Товарищество передвижных художественных выставок. В него вошли художники, не согласные с политикой, которую проводило руководство Академии художеств, требовавшее, чтобы выпускники писали картины на строго определённые (библейские, исторические, мифологические) сюжеты. Передвижники устроили около 50 выставок в разных городах России, пытаясь сделать искусство доступным для самых широких кругов публики. Общество сыграло большую роль в развитии русского художественного искусства в конце 19 в.

Во время политической реакции 1880-х гг. уже в ранний период творчества в многочисленных юмористических рассказах (в журн. «Стрекоза», «Будильник», «Осколки» и др.) Ан. Чехов (1860 – 1904 гг.) – великий русский писатель, явился обличителем мещанства, пошлости, обывательщины («Смерть чиновника» 1883 г., «Господа обыватели» 1884 г., «Заблудшие» 1885 г., «В бане» 1889 г. и др.). Чеховская сатира стала особенно острой в таких произведениях, как «Хамелеон» (1884 г.), «Унтер Пришибеев» (1885 г.). В произведениях, написанных в конце 1880-х и в 1890-х гг., Чехов рисует идейные искания русской интеллигенции, разоблачает мещанскую психологию, либерально-народнические иллюзии, толстовство, буржуазный либерализм («Дуэль» 1891 г., «Дом с мезонином» 1896 г., «Моя жизнь» 1896 г., «Ионыч» 1898 г. и др.). Чехов создал типические образы, воплощавшие самодержавно-полицейский режим («Палата №6» 1892 г., «Человек в футляре» 1898 г.). Он реалистически показал рост буржуазных отношений в городе и деревне, обнищание крестьянства, разложение дворянско-помещичьего строя («Мужики» 1897 г., «В овраге» 1900 г., «Бабье царство» 1894 г. и др.). В пьесах («Чайка» 1896 г., «Дядя Ваня» 1897 г., «Три сестры» 1900 г., «Вишневый сад» 1903 г.) Чехов выступил как новатор в драматургии. Но наряду с изображением мрачных сторон российской действительности, в творчестве Чехова звучали и ноты «бодрости и любви к жизни» писал М.Горький.

Атеизму французских просветителей 18 в., Фейербаху, русским революционным демократам, а также буржуазному атеизму 20 в. и свободомыслию свойственно просветительство, основанное на идеалистическом понимании общества и утверждения, что религия порождается главным образом невежеством. Просветительство – пропаганда и попытки осуществления идеи о том, что основной путь преодоления религии – распространение истинных знаний, просвещение, т.е. воздействие на сознание людей. Научный атеизм не отрицает того, что незнание истинных причин природных и общественных явлений – непременный корень религии, но, исходя из материалистического понимания общества, главным путём преодоления религии считает коренное изменение тех условий общественного бытия, которые порождают и поддерживают религию (+ см. «Религии»). Тем самым снимается и преодолевается односторонность просветительского подхода к атеистическому воспитанию.

Прогрессивным идейным течением эпохи становления капитализма, связанным с борьбой поднимавшейся буржуазии и народных масс против феодальных порядков и учреждений было и просвещение. Отличительной чертой просвещения являлось стремление его представителей к переустройству всех общественных отношений на началах разума, «вечной справедливости», равенства и др. подобных принципов, вытекающих, по их мнению, из самой природы, из неотъемлемых «естественных прав» человека. Главным средством преобразования общественной жизни деятели просвещения считали распространение передовых идей, знаний, а также улучшение нравов. Как отмечали К.Маркс и Ф.Энгельс, идеалы просветителей оказались на практике не чем иным, как «идеализированным царством буржуазии» (т. 20, с. 17). Наряду с указанными выше общими чертами просвещение в разных странам имело и специфические отличия, обусловленные особенностями их исторического развития. Например, английское просвещение, последовавшее за «славной революцией», отличалось умеренным характером, ограниченностью своих целей, что и отразило мировоззрение его родоначальника Дж.Локка, который был «в религии, как и в политике, сыном классового компромисса 1688 года» (К.Маркс, Ф.Энгельс, соч. т. 37, с.419). Свободомыслие Локка и др. представителей английского просвещения (Шефтсбери, Болингброк, Толанд, Коллинз) выражалось главным образов в борьбе за веротерпимость, а критика религии велась с деистских позиций. Во Франции просвещение предшествовало буржуазной революции кон. 18 в. и сыграло решающую роль в её идеологической подготовке. Родоначальниками французского просвещения были Вольтер и Монтескье, а его отличительной особенностью – воинствующий антиклерикализм, непримиримое отношение к католической религии и церкви, составлявшим духовный оплот феодально-абсолютистского строя. Наиболее решительными противниками религии среди французских просветителей были философы-материалисты (Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах), выступавшие с открыто атеистических позиций. Но среди них имелись и деисты (Ж.-Ж. Руссо), и мыслители, лояльно относившиеся к католицизму (Кондильяк). В американском просвещении ведущее место занимало радикальное, демократическое крыло, участники войны за независимость (1775 – 1783 гг.) – Б.Франклин, Т.Пейн, Т.Джефферсон, И.Аллен и др. Философской основой мировоззрения названных мыслителей был материализм в сочетании с деизмом. С этих позиций они выступали против религии, отстаивали свободу совести. Неразвитость буржуазных отношений в Германии, её экономическая и политическая отсталость нашли отражение в противоречивом характере немецкого просвещения. Наряду с умеренным течением, тяготевшим к идеализму, в нём имелось и демократическое направление, ориентированное на материализм, связанное с протестом широких слоёв населения против феодального произвола, гнёта абсолютизма, против официальной религии и церкви. Представители этого направления (Лессинг, Гердер и др.) отстаивали равенство всех людей независимо от их сословного происхождения и вероисповедания, осуждали религиозную нетерпимость, фанатизм. В России идеология просвещения возникла и стала распространяться со 2-й пол. 18 в. (Н.Новиков, А.Радищев). В нач. 19 в. русской просвещение было представлено деистическо-материалистическим (И.Пнин, И.Ертов и др.) и материалиско-атеистическим (И.Якушкин, А.Барятинский, В.Раевский) направлениями. Последнее включало участников революционно-освободительного движения декабристов и носило ярко выраженный антирелигиозный характер. Вместе с тем в русском просвещении имелась и реакционно-идеалистическая философская школа (Д.Велланский, М.Павлов, В.Одоевский и др.). Русскими просветителями 19 в. были В.Белинский, А.Герцен, Н.Добролюбов, Н.Чернышевский. Мировоззрение русских революционных демократов представляло собой высшую ступень в развитии домарксовского материализма и атеизма. Видными деятелями просвещения являлись также представители революционно-демократической мысли народов России, др. стран 2-й пол. 19 в. – нач. 20 в.

Религиозное и политическое свободомыслие 2-й пол. 18 в. – нач. 19 в. в России в дворянской и буржуазной историографии называлось – вольтерьянством. Передовая русская общественная и философская мысль этого периода рассматривалась как подражание идеям Вольтера и др. французских просветителей (см. выше). Но возникновение и развитие антифеодальных, антикрепостнических, антиклерикальных идей передовых русских мыслителей (Д.Аничкова, И.Третьякова, А.Поленова, Я.Козельского, Н.Новикова, Д.Фонвизина и др.) было обусловлено социально-экономическими и общественно-политическими условиями России того времени. Д.Аничков (1733 – 1788 гг.) в 1769 г. опубликовал диссертацию на соискание профессорского звания «… О начале и происшествии натурального богопочитания», в которой подверг критике учение Декарта о врождённых идеях, дуализме души и тела, доказывая опытно-чувственный характер познания. Отстаивал идею естественно-исторического происхождения религии. Аничкова обвинили в атеизме, а диссертация его была публично сожжена. Я.Козельский (1728 – 1793 гг.) выступал против схоластики и идеализма. Козельский считал, что натура (природа) предшествует учению о ней, т.е. сознанию. Он отвергал религиозно-идеалистическую концепцию о предустановленной гармонии и христианскую заповедь непротивления. В.Ленин писал: «Нельзя забывать, что в ту пору, когда писали просветители 18 в. (которых общепризнанное мнение относит к вожакам буржуазии), когда писали наши просветители от 1840-х до 1860-х годов, все общественные вопросы сводились к борьбе с крепостным правом и его остатками» (Соч., т. 2, с. 520). Большинство русских мыслителей стояло на стихийно-материалистических позициях, обличённых в форму деизма. В объяснении явлений общественной жизни придерживались теории «естественного права» и «общественного договора».

В русской литературе и искусстве 19 в., проникнутых освободительными идеями, особое развитие получил критический реализм, отражавший протест народа против самодержавно-крепостнического и буржуазного строя царской России. Реализм возник вместе с возникновением искусства и соответствует самой природе его. Вся история искусства, начиная с древних времён, показывает, что оно достигло идейной глубины и художественного совершенства тогда, когда следовало реализму, и наоборот, упадок искусства всегда связан с отходом от него. Развитие реализма связано с развитием общества, с освободительными движениями народов. Реализм (в литературе и искусстве), правдивое объективное изображение действительности в художественных образах. Подлинный реализм не ограничивается описанием внешней стороны явлений, но и глубоко верно передаёт существенность явлений. В отличие от формализма и натурализма, искажающих действительность, реализм стремиться к истинному познанию мира и художественному раскрытию связей и законов жизни, к обобщению явлений действительности, их типизации. «… Реализм предполагает, помимо правдивости деталей, правдивость в воспроизведении типичных характеров в типичных обстоятельствах», – писал Ф.Энгельс.

53. В 1923 г., прослушав в Париже лекции В.И.Вернадского по геохимии, французские мыслители Ле Руа и Тейяр де Шарден выдвинули идею ноосферы (греч. nous – разум, sphaira – сфера) – области с уклоном духовной жизни.

Т.Шарден в книге «Феномен человека» (М., 1965 г., с.247) пишет: «Земля не только покрывается мириадами крупинок мысли, но окутывается единой мыслящей оболочкой, образующей… одну обширную крупинку мысли в космическом масштабе. Множество индивидуальных мышлений группируется и усиливается в акте одного единодушного мышления… Ноосфрера стремиться стать одной замкнутой системой, где каждый элемент в отдельности видит, чувствует, желает, страдает так же, как все другие, и одновременно с ними». Он отмечает, что Бог – это «Христос эволюции» – представлен в каждой частице «ткани универсума» в виде особой духовной энергии, являющейся движущей и направляющей силой эволюции. Развитие Вселенной («космогенез» – «христогенез») Шарден изображает как ряд этапов эволюции духа, осуществляющейся посредством усложнения материи. Важное место в процессе совершенствования мира, которое с возникновением человека (как вершины стрелы эволюции, направленной в будущее), согласно Шардену осуществляется через сознание и деятельность самих людей, принадлежит науки. Согласно В.И.Вернадскому (1863-1945 гг.) – естествоиспытателю, академику СССР, завершившему становление геохимии и создавшему ее новую отрасль – биогеохимию, развивавшему учение о ноосфере и др. В.И.Вернадский в книге «Размышления натуралиста» (М., 1977г., кн. 2) термин «ноосфера» трактовал преимущественно как будущее состояние планеты, регулируемое разумом, на научной основе.

Многократно ссылался на «ноос» древне-греческий поэт Гомер (8 – 7 вв. до н.э.), имея в ввиду прежде всего ум, интеллект, а также склад ума: многохитростный у Одиссея, разумный у Телемаха и даже неразумный, в частности, у женихов Пенелопы. Считалось, что «ноос» локализован в диафрагме, которая представлялась носителем сознания. Разум, «ноос», выступал как особая природная сила, присущая и богам, и людям.

С 1950-х гг. учение о биосфере получило широкое признание, т.к. экологический бум выдвинул на 1-й план технологические и социально-политические аспекты этого учения, хотя научно-философская сущность взаимодействия человечества с природой и эволюцией биосферы (о чем писал В.И.Вернадский) оставались в забвении. Происходило это потому, что человечество конца 20 в. все дальше удалялось от познания Природы в её бесконечном разнообразии и гармоничном единстве. Отражались основы современного общественного сознания: дробность восприятия («компьютерное мышление»), склонность к примитивным формализациям, механистическому мировоззрению – совершенно естественному в искусственной (не естественной) техногенной среде, окружающей нынешнего человека и творящей его по своему образу и подобию.

С появлением и развитием человеческого общества, биосфера закономерно переходит в ноосферу, поскольку, овладевая законами природы и развивая технику, человечество все более преобразует природу соответственно своим потребностям. Ноосфера имеет тенденцию к непрерывному расширению за счет выхода человека в космос и проникновению в недра планеты. Чуждый идеализма В.И.Вернадский толковал ноосферу как область проявления научной мысли и технической деятельности. В 1938 г. он писал, что создание ноосферы из биосферы есть природное явление, более глубокое и мощное в своей основе, чем человеческая история. С позиций гуманизма В.И.Вернадский полагал, будто неуклонный научно-технический прогресс ведет к торжеству разума и рациональной организации природы, что биосфера в 20 в. превращается в ноосферу, создаваемую ростом науки, научного понимания и основанного на ней социального труда человека. Но этот прогноз оказался преждевременным. Он мечтал о прекрасной ноосфере, где произойдет новый рассвет жизни и разума, творческого гения человечества, а в начале 21 в. на планете и в околоземном космосе безраздельно еще господствовала техническая цивилизация. Ноосфера оставалась мечтой, техносфера была реальностью. О глобальной преобразовательной и разрушительной роли человека на планете во 2-й половине 19 в. писали ученые разных стран: Г.Марш (в книге «Человек и природа»), Ф.Ратцель, Л.И.Мечников, Э.Реклю.

Можно отметить 3 характерных этапа в развитии представлений о взаимодействии человека с природой и создании «искусственной», насыщенной техникой и продуктами труда области деятельности человека:

1). 18 в. – мысли И.Гердера

2). 19 в. – представления К.Маркса и Ф.Энгельса

3). 20 в – учение В.И.Вернадского о ноосфере.

1). И.Гердер в работе «Идеи к философии истории человечества» (с. 13, 441, 17, М., 1977 г.), одной из первых попыток связать в едином комплексе идей систему: личность – человечество – Земля – Вселенная, отмечает: «Философия истории человеческого рода должна начаться с небес», т.к. наш дом – Земля есть малая часть Вселенной. Гердер выделял одно творящее начало – «человеческий разум, который всегда занят тем, что из много создает единое, из беспорядка – порядок, из многообразия сил и намерений – соразмерное целое». По Гердеру, состояние человека переходное: последнее высшее звено в цепи земных созданий и первое звено в цепи высшего рода разумных существ. Что «наши мысли, наши силы и способности… не перестают изменяться и преобразовываться…».

2). С середины 19 в. философские идеи о планетной сфере проявления человеческой деятельности начали проникать в конкретные науки, в т.ч. географические и геологические. К.Маркс писал в работе «Экономическо-философские рукописи 1844 г.» (Сочинение К.Маркса и Ф.Энгельса, 2-е изд., т.42, с. 92): «Что физическая и духовная жизнь человека неразрывно связана с природой… природа неразрывна связана с самой собой, ибо человек есть часть природы». О проявлении личности в окружающей среде К.Маркс писал так (с.121, там же): «…по мере того как предметная действительность повсюду в обществе становится для человека действительностью человеческих сущностных сил… все предметы становятся для него опредмечиванием самого себя, утверждением и осуществлением его индивидуальности…».