Союз культуры, науки, религии

В классовом обществе мировоззрение носит классовый характер; господствующим является, как правило, мировоззрение господствующего класса. Буржуазные идеологи утверждают, что коммунистический общественный строй ведет к полной унификации мировоззрения. При единстве идейной основы мировоззрения людей в социалистическом обществе предполагает и реализует богатство индивидуальных различий в его частных компонентах, поскольку мировоззрение отдельного индивида, в котором находит свое выражение его специфический жизненный опыт, не является однозначно определяемой проекцией мировоззрения общества. Важная роль в мировоззрении психологических, социально-психологических и эмоциональных моментов обусловлена тем, что они определяют черты характера и настроение человека, а в конечном счете – готовность к действию, к борьбе за принципы своего мировоззрения. Именно убеждения, вырастающие на основе знаний, являются источником активности личности, группы, класса.

54. Система взглядов и идей политических, правовых, нравственных, эстетических, религиозных, философских определяют понятие идеология. Борьба классовых интересов в антагонистическом обществе соответствует определенная идеологическая борьба. В 1950-1960-х гг. среди буржуазных философов получили распространение взгляды о несовместимости идеологии с научным подходом к действительности. Идеология рассматривается ими как нечто субъективное, выражающее лишь интересы тех или иных групп, партий и т.п. Отсюда стремление абсолютизировать различия и противопоставлять науку и идеологию, попытки так называемой «деидеологизации» философии и науки, которые на деле сводятся лишь к тому, чтобы отгородить науки и философию от классовой борьбы. В 1960-1970-х гг. деидеологизация была обоснована в работах Р.Арона, Д.Белла, С.Липсета и др. Трактуя идеологию как ложное сознание, принципиально противостоящее науке и принимаемое социальной группой с целью оправдания ее действий и обоснования социальных претензий, а также как продукт общества с неразвитой технологией и нерешенными экономическими и социально-политическими проблемами, создатели теории «деидеологизации» утверждали, будто развитые капиталистические страны вышли за рамки того общественного состояния, которому необходима идеология и вступили в новую «неидеологическую» эру. Был провозглашен «конец идеологии», будто все проблемы капиталистического общества могут быть решены чисто «техническими» средствами, без участия масс, без борьбы классов и т.д. Своим острием эта концепция направлена против социализма, против марксистско-ленинской идеологии. Но болезни капитализма нельзя излечить никакими «техническими» средствами и возникла внешне противоположная концепция – теория «реидеологизации», сделавшая акцент на необходимости обоснования социальных ценностей буржуазного общества, их важности и значимости для укрепления позиций буржуазии. Однако различия между теориями «деидеологизации» и «реидеологизации» не носят принципиального характера, ибо их социальная сущность одна и та же.

Борьба с буржуазной идеологией, с правым и «левым» ревизионизмом является необходимым условием успешного развития науки, идейного единства международного движения. На идеологическую эволюцию оказывает влияние ряд факторов внеэкономического порядка: внутренняя преемственная связь развития идеологии, личная роль тех или иных идеологов, взаимовлияние различных форм идеологии и т.п.

Большую роль в социально-политическом сознании масс играют морально-нормативные понятия – справедливость и несправедливость. А этих понятиях существующее (или несуществующие) положение вещей характеризуется как должное, соответствующее сущности, правам и потребностям человека или, наоборот, противоречит им и потому должно быть устранено. В отличии от понятий добра и зла, справедливость и несправедливость оценивают не какое-либо отдельное явление в целом, а соотношение нескольких явлений с точки зрения распределения блага и зла между людьми; в частности, соотношение между ролью отдельных людей (классов) в жизни общества и их социальным положением, трудом и вознаграждением, совершенным деянием и воздаянием, преступлением и наказанием, между правами и обязанностями и т.п. Содержание понятия справедливость и несправедливость произносит приговор существующему строю и требует установления других общественных порядков. Признание людьми несправедливости эксплуатации человека человеком служит признаком того, что она изжила себя исторически. Мечты о справедливой жизни на Земле существуют с самых древних времен. Так, начиная с представлений о «золотом веке» древнегреческого поэта Гесиода (8-7 вв. до н.э.), всей истории социальной мысли сопутствуют утопические представления, т.е. вымышленное общество, жизнь как воплощение социального идеала. Вследствие практической неосуществимости такого идеала понятие «утопия» стало синонимом необоснованного проекта (социального, технического и т.п.). Черты утопизма можно обнаружить в произведениях Платона («Государство»), Августина («О граде божием»), итальянского мыслителя 12 в. Иоахима Флорского («Комментарии к Апокалипсису»). Понятие «утопия» ввел Т.Мор (1478-1535 гг.) один из основоположников утопического социализма, гуманист-рационалист эпохи Возрождения. Выходец из буржуазной среды, он в 1529-1532 гг. занимал высший государственный пост в Англии. Был казнен по приказу короля. Главное произведение Т. Мора – «Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии» (1516г.), в которой дал развернутую критику строя, основанного на частной собственности, социально-политических отношений в Англии его времени и изображение строя, при котором господствует общественная собственность; он впервые последовательно изложил идею обобществления производства, связав с ней идеи коммунистической организации труда и распределения. Основная хозяйственная ячейка идеального свободного государства Утопии – семья; производство основано на ремесле. Утопийцы живут в условиях демократического управления, равенства в труде. Люди работают по 6 часов в день, остальное время отдают наукам и искусству. Большое значение предается разностороннему развитию человека, соединению теоретического образования с трудом. Т.Мор не считал необходимым высокое развитие техники для осуществления социалистического идеала. Переход к новому строю он мечтал осуществить мирным путем.

В рамках утопии наличествует прямая или косвенная критика существующего общества, стремление исправить его недостатки путем реализации иных социально-политических идеалов. В русле утопизма развивался вплоть до середины 19 в. социалистический общественный идеал (утопический социализм). Появились и так называемые антиутопии в виде романов-«предостережений» («1984 год» и «Этот прекрасный, новый мир» Дж.Оруэлла и О.Хаксли), сатирических притч, научной фантастики (романы А.Азимова, Р.Брэдбери и др.). В антиутопиях, как правило, выражается кризис исторической надежды, объявляется бессмыленной революционная борьба, подчеркивается неустранимость социального зла; наука и техника рассматриваются не как сила, способствующая решению глобальных проблем, построению справедливого социального порядка, а как враждебное культуре средство порабощения человека.

При характеристике вымышленных, неосуществимых общественных порядков стал применяться термин утопический социализм – учение об обществе, основанном на общности имуществ, обязательном для всех труде и равном распределении благ. Критикуя существующий строй, основанный на частной собственности. Изображая картины идеального будущего строя социалисты-утописты пытались теоретически обосновать необходимость общественной собственности. Утопический социализм наряду с английской политэкономией и немецкой классической философией, является одним из идейных источников научного социализма. Осуждение частной собственности и восхваление общности имущества можно найти уже у некоторых писателей Древней Греции и Рима, у средневековых «еретиков», в программах некоторых крестьянских восстаний эпохи феодализма и у крестьянских идеологов, что явилось естественной реакцией на неравенство и эксплуатацию человека человеком в антагонистическом обществе. По мере возникновения и развития капитализма и формирования более или менее развитых предшественников пролетариата утопический социализм приобретал все больше черт исторического реализма, усложнялся как теория, разветвлялся, образуя различные школы и направления. Систематическое развитие утопического социализма начинается в период зарождения капитализма, в эпоху Возрождения и Реформации (Я.Гус в Чехии, Мюнцер в Германии, Т.Мор в Англии, Т.Кампанелла в Италии и др.). Дальнейшее развитие он получил в период буржуазных революций в Европе, являясь в это время идеологией предшественников пролетариата (Мелье, Мабли, Морелли, бабувизм во Франции, Дж.Лилберн, Уинстенли в Англии). Вершины утопический социализм достиг в период буржуазного развития капитализма, когда иллюзии идеологов буржуазных революций рассеялись, а противоречия капиталистического общества становились все более очевидными (Сен-Симон и Фурье во Франции, Оуэн в Англии). Ни одному представителю утопического социализма не удалось, однако, стать на материалистические позиции в понимании истории и открыть действительную силу социалистического преобразования общества. Развитие производительных сил, делающее неизбежным переворот в способе производства, появление промышленного пролетариата, достаточного организованного ходом развития самого капиталистического общества, по словам К.Маркса, создает возможность превращения социализма из утопии в науку. К.Маркс и Ф.Энгельс доказывали неизбежность перехода к коммунизму, открыв силу способную осуществить этот переход,– пролетариат, создали учение о социалистической революции и диктатуре пролетариата как орудий претворения в жизнь социалистических идеалов. В отдельных странах утопический социализм сливаясь с революционно-демократической идеологией играл прогрессивную роль (русские революционеры–демократы, народники 1870-х гг. и др.).

Совокупность материальных и духовных достижений общества определяется понятием цивилизация (лат. – гражданский, государственный) в домарксистских философский концепциях понятия цивилизация фигурирует в контексте анализа всемирно-исторического процесса. Французские просветители называли цивилизованным общество, основанное на разуме и справедливости, подчеркивая тем самым значение факторов, обеспечивающих целостность, общественную гармонию. У Канта намечается различие между понятиями цивилизация и культура. Культура – это совокупность материальных и духовных ценностей, созданных и создаваемых человеком в процессе общественно-исторической практики и характеризующих исторически достигнутую ступень в развитии общества. Принято говорить о материальной (техника, производственный опыт, материальные ценности) и духовной культуре (наука, искусство и литература, философия, мораль, просвещение и т.д.). В противоположность идеалистическим теориям культуры, отрывающим духовную культуру от материальной основы и трактующим ее как духовных продукт «элиты», марксизм-ленинизм рассматривает процесс производства материальных благ как основу и источник для развития духовной культуры. Отличительными чертами социалистической культуры являются: народность, идейность, научное мировоззрение, социалистический гуманизм, коллективизм, социалистический патриотизм и интернационализм.

В концепциях Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера (основное его сочинение «Закат Европы», 1918-1922 гг.) понятие циливизация противопоставляется понятию культуры. Шпенглер, например, различает культуру как царство органически-жизненного в противоположность цивилизации как совокупности технико-механических элементов. В связи с этим цивилизация рассматривается им как показатель упадка и гибели общества. Для А.Тойнби характерно определение цивилизации как отрезка истории, искусственно изолируемого для исследования. Целостность каждого отрезка и определяет отграничение одной цивилизации от другой. Он доказывает возможность спасения «западной цивилизации» путем внедрения клерикализма (усиление позиции религии и церкви). Л.Уайт и др. рассматривают цивилизацию с точки зрения внутренней организованности, обусловленности общества 3 основными компонентами: техникой, социальной организацией и философией, причем техника определяет остальные компоненты. В марксизме становление цивилизации в историческом аспекте связывается с появлением антагонизмов между сословиями и классами с углублением разделения труда, появлением законов, выражающих существо классовых отношений. Антагонистический характер досоциалистических типов цивилизаций связан с классовым подходом к анализу общественно-экономических формаций как ступеней движения мировой истории. Социализм и коммунизм предлагают цивилизацию нового, неантагонистического типа.

Специфически социальные определения объектов окружающего мира, выявляющие их положительное или отрицательное значение для человека и общества (благо, добро и зло, прекрасное и безобразное, заключенные в явлениях общественной жизни и природы), определяют ценности, внешне выступающие как свойства предмета или явления. Они присущи ему не от природы, не просто в силу внутренней структуры объекта самого по себе, а потому, что он вовлечен в сферу общественного бытия человека и стал носителем определенных социальных отношений. По отношению к субъекту (человеку) ценности служат объектами его интересов, а для его сознания выполняют роль повседневных ориентиров в предметной и социальной действительности, обозначений его различных практических отношений к окружающим предметам и явлениям. За столкновением на идеологической арене различных и противоположных духовных ценностей следует видеть борьбу социально-политических позиций, интересов классов, выражающихся в целостных системах воззрений на общество и на его развитие, а в конечном счете – объективную логику исторического процесса. Чисто ценностный взгляд на события и явления общественной жизни зачастую не выходит за рамки обыденного или морального сознания.

55. Знания, накопленные историей, политические и правовые идеи, достижения искусства, мораль, религия и общественная психология представляют собой сознание общества в целом. Сознание – высшая фора отражения объективной действительности. Сознание представляет собой единство психических процессов, активно участвующих в осмыслении человеком объективного мира и своего собственного бытия. Сознание, впитав в себя исторический опыт, знания и методы мышления, выработанные предшествующей историей осваивает действительность идеально, ставя при этом и новые цели, задачи, создавая проекты будущих орудий, направляя всю практическую действительность человека. Сознание формируется деятельностью, чтобы в свою очередь влиять на эту деятельность, определяя и регулируя ее. Практически осуществляя вои творческие замыслы, люди преображают природу, общество, а тем самым и самих себя. В этом смысле «сознание человека не только отражает объективный мир, но и творит его» (2-е изд. соч. В.И. Ленина, т.29, с.194). На всем протяжении мировоззренческой борьбы в науке наиболее острой и основной проблемой была и остается проблема сознания и его отношения к материи (Основной вопрос философии – отношение сознания к бытию, мышления к материи).

В ходе эволюции животных формировалась нервная система (специальный орган психики), а позднее ее высший орган – мозг. Продукт и условие сигнального взаимодействия живой системы с окружающим определяется понятием – психика. Психика человека развилась в процессе социального общения, труда, в неразрывной связи с развитием речи. Она качественно отлична от психики животного – продукта биологического развития. Особенностью психики человека является осознавание действительности, обеспечивающее сознательное предвидение событий и планирование своих действий. Переход к высшей форме развития психики был связан перестройкой органа психики – мозга: у человека к механизмам нервной деятельности животных добавились механизмы второй сигнальной системы – сигнализации действительности словом (И.Павлов). Для человека психика выступает в виде явлений так называемого субъективного мира человека: ощущений, восприятий, представлений, мыслей, чувств и т.п. Психика человека формируется в процессе овладения им исторически сложившимися формами деятельности.

Общей теорией и методом лечения нервных и психических заболеваний, предложенных австралийским врачом-невропатологом и психиатром З.Фрейдом (1856-1939 гг.), является психоанализ – одна из теоретических основ фрейдизма. Основными положениями психоанализа являются следующие: господствующие над психикой бессознательное задерживается в глубинах психики «цензурой» – психической инстанцией, образованной под влиянием системы общественных запретов. В особых «конфликтных» случаях бессознательные влечения «обманывают» цензуру и предстают перед сознанием под видом сновидений, оговорок, описок, невротических симптомов (проявлений заболевания) и т.п.

Согласно фрейдизму психика образуется из 3-х «слоев»: бессознательное, подсознательное и сознание. Бессознательное – глубинный фундамент психики, определяющий всю сознательную жизнь человека и даже судьбы личностей и целых народов. Бессознательные влечения к наслаждению и смерти (инстинкт агрессии) – смысловое содержание всех эмоций и переживаний. Подсознательное (или предсознательное) – это особая пограничная область между сознанием и бессознательным. В эту область прорываются бессознательные влечения, и здесь же особая психическая «инстанция», порожденная общественной жизнью человека, его «сверх-Я» (или совесть), подвергает их строгой цензуре. Сознание – это поверхностное проявление психики на стыке с внешним миром, и зависит оно и от бессознательных сил.

Бессознательное – это: 1) действие, совершаемое автоматически, рефлекторно, когда причина его не успела дойти до сознания (например, реакция защиты и т.п.), а также при естественном или искусственном отключении сознания (во сне, при гипнозе, в состоянии сильного опьянения, при лунатизме и пр.); 2) активные психические процессы, непосредственно не участвующие в сознательном отношении субъекта к действительности, а поэтому и сами в данный момент не осознаваемые – подсознательное, которое, не являясь в определенный момент центром смысловой деятельности сознания, оказывает влияние на течение сознательных процессов. Так, то, о чем человек в данный момент непосредственно не думает, но что в принципе известно ему и ассоциативно связано с предметом его мысли, может в качестве смыслового подтекста оказывать влияние на течение мысли, сопровождать ее и т.п.

З.Фрейд, исследуя причины патологических процессов в психике, отказался от попыток объяснять изменения содержания психических актов физиологическими причинами. Психика рассматривается им как нечто самостоятельное, существующее параллельно материальным процессам и управляемое особыми вечными психическими силами, лежащими за пределами сознания (бессознательное).

Неизменные психические конфликты бессознательных стремлений к наслаждению (либидо) с «принципом реальности», к которому приспосабливается сознание. Либидо (от лат. – влечение, желание) – понятие, введенное в философскую, психологическую и психоаналитическую литературу Фрейдом и обозначающее сексуальное влечение, силу сексуального возбуждения, инстинкт любви, психическую энергию. Первоначально под либидо Фрейд понимал энергию, в виде которой сексуальное влечение проявляется в душевной жизни человека, используя так называемую теорию либидо при объяснении не только причин неврозов, но психосексуального развития нормального человека, его научной и художественной деятельности (сублимация). В дальнейшем Фрейд приравнивает либидо к Эросу Платона и понимает под ним энергию таких влечений, которые имеют дело со всем тем, что охватывается словом любовь (половая любовь, себялюбие, любовь к родителям и детям, всеобщее человеколюбие и т.д.), а теорию либидо превращает в психоаналитическое учение о влечениях к жизни (Эрос) и к смерти (Танатос). Еще более широкое толкование данного понятия наблюдается у К.Г.Юнга, понимающего под либидо психическую энергию как таковую. Учение о либидо игнорирует социальные аспекты человеческого существования, биологизирует его сущность.

Сублимация – переключение энергии с социально неприемлемых (низших, низменных) целей и объектов на социально приемлемые (высшие, возвышенные). Согласно Фрейду, сублимация это процесс, заключающийся в том, что влечение (либидо) переходит на иную цель, далекую от сексуального удовлетворения, а энергия инстинктов преобразуется в социально приемлемую, нравственно одобряемую. Через призму сублимации Фрейдом рассматривается формирование религиозных культов и обрядов, появление искусства и общественных институтов, возникновение науки, развитие человечества. В буржуазной философской антропологии (М.Шелер) способностью к сублимации наделены все формы организации природного мира, а человек является последним актом сублимации в природе. М.Шелер вводит термин «сверхсублимация», понимая под ним «чрезмерную интеллектуализацию», свойственную современной культуре и вызывающую у человека деструктивные, разрушительные наклонности. Теория сублимации, считающая духовное преобразованной энергией первичных влечений, сводит в конечном счете социальное к биологическому и не может объяснить сложности и специфичности культурно-исторического процесса.

В конце 1930-х гг. возник неофрейдизм в результате пересмотра некоторых положений фрейдизма, обнаруживших свою ограниченность и бесперспективность. Надежда на ликвидацию различных форм отчуждения человека возлагается на «гуманистический психоанализ», будто бы способствующий пробуждению критических элементов в сознании личности и трансформации его жизненных ценностей и идеалов. Неофрейдисты, представители школ «культурного психоанализа» (К.Хорни, Г.Кардинер, Ф.Александер, Г.Саливэн и др.) сохраняют нетронутой основную логику рассуждений Фрейда, отказываясь от тенденции видит во всех явлениях человеческой жизни сексуальную подоплеку и от некоторых др. методологических особенностей классического фрейдизма.

Переживание человеком своего отношения к окружающей действительности (к людям, их поступкам, к каким-либо явлениям) и к самому себе определяются чувствами. Кратковременные переживания (радость, печаль и т.п.) иногда называют эмоциями в отличие от чувств как устойчивых, длительных переживаний (любовь, ненависть и т.п.). Чувства могут быть активными (стеническими), имеющими положительный эмоциональный тон – удовольствие (радость и т.п.) и пассивными (астеническими), имеющими отрицательный эмоциональный тон – неудовольствие (печаль и т.п.). Стенические чувства повышают жизнедеятельность человека, астенические – понижают ее. Среди чувств выделяются специфические виды их – настроения, аффекты (сильные, бурно протекающие эмоциональные переживания – ярость, ужас и т.п.), страсти. Особую группу чувств составляют высшие чувства – нравственные (чувства коллективизма, долга, чести и т.п.), эстетические (чувства прекрасного), интеллектуальные (чувства, связанные с удовлетворением познавательных интересов, с решением мыслительной задачи и т.д.).

В Древней и Средневековой Индии существовало материалистическое учение – чарваки (по имени его основателя – Чарваки). Его основа – чувственное восприятие мира. Истинно лишь то, что познается с помощью непосредственного восприятия. Поэтому для существования другого мира, не воспринимаемого чувствами, нет никаких оснований. В основе этической концепции чарваков лежит неограниченное наслаждение – гедонизм (от греч. – наслаждение). Признавая только такие реальности жизни, как страдание и наслаждение в рамках чувственного бытия личности, эта школа целями человеческого существования считает богатство и наслаждение. Девиз представителей этой школы – надо есть, пить и наслаждаться этой жизнью сегодня, ибо смерть приходит всегда и ко всем. Эта теория, таким образом, утверждает эгоизм и проповедует земные человеческие желания. Все моральные нормы, согласно этому учению, – это лишь человеческие условности на которые не следует обращать внимания. Это учение было односторонним мировоззрением, отрицающим роль интеллекта, разума в познании. С его точки зрения невозможно было объяснить, откуда берутся абстрактные, всеобщие идеи и моральные идеалы. Результатом этой односторонности явился нигилизм, скептицизм и субъективизм. Поскольку органы чувств принадлежат отдельному человеку, то, следовательно, и истина может быть у каждого своя. Результат этой односторонности – и отрицание ими высших нравственных целей и ценностей.

Буддийский принцип, так называемого среднего пути, рекомендующего избегать крайностей, состоит в том, что существует путь, ведущий к освобождению. От страданий, который отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязания. Принцип обоснования моральных требований, согласно которому добро определяется как, то что приносит наслаждение и избавление от страданий, а зло – как, то что влечет за собой страдание определяет понятие гедонизм. В его основе лежит представление, что главным движущим началом в человеке, заложенным в него природой и определяющим все его действия, является наслаждение. Гедонизм возник еще в древности. В Греции гедониками называли последователей этики Аристиппа (ок. 435 –355 гг. до н.э.). Наиболее развитой формы геданизм достиг в учении греческого философа-материалиста Эпикура (341-270 гг. до н.э.) Идеи гедонизма занимают центральные место в утилитаризме Милля и Бентама. Утилитаризм (лат. – польза) – теория, признающая полезность поступка критерием его нравственности. Основатель утилитаризма И.Бентам (1748-1832 гг.) определял его основной принцип как «обеспечение наибольшего счастья наибольшего числа людей» («Принцип альтруизма» – бескорыстное служение др. людям) посредством удовлетворения их частных интересов («Принцип эгоизма»), когда человек руководствуется в своем поведении лишь собственными интересами не считаясь с интересами общества и окружающих. Эгоизм наиболее характерен для частнособственнических отношений. Моральное качество эгоизма в истории нравственного сознания человечества обычно оценивалось отрицательно, хотя в период борьбы с сословно иерархической организацией феодального общества он сыграл определенную роль в обосновании права каждого индивида на стремление к счастью. С утверждением капиталистических отношений теории, проповедующие эгоизм, приобрели более антисоциальную направленность (Штирнер), а затем и реакционный смысл (Ницше), сознательная же приверженность эгоизму как псевдонравственному принципу вырождалась в аморализм. Коммунистическая мораль, осуждая всякие проявления эгоизма, противопоставляет ему принципы коллективизма и сознательного служения людям, обществу. Дж.Милль (1806-1873 гг.) ввел в утилитаризм принцип качественной оценки удовольствий, требование предпочитать умственные наслаждения физическим. Рассматривая материализм и идеализм как две «метафизические» крайности, Милль считал материю лишь постоянной возможностью ощущения, а дух – постоянной возможностью чувствования. Перенесение «принципа пользы» в теорию познания способствовало возникновению прагматизма, в центре философии которого находится так называемый «принцип прагматизма», определяющий содержание знания его практическими последствиями, отмечал основатель прагматизма Ч.Пирс (1839-1914 гг.). В последствие прагматизм уступил свои позиции неопозитивизму; философский анализ с его точки зрения не распространяется на объективную реальность и ограничивается лишь «данным», т.е. непосредственным опытом или языком. Со 2-й половины 20 в. подвергается критике со стороны постпозитивизма и критического рационализма, претендующего на выработку принципов рационального объяснения знания, человеческих действий, социальных идей и институтов и т.п. на основе их критики и совершенствования. В рамках критического рационализма не удалось выработать критериев различения рационального от иррационального, научного от ненаучного.