Полная версия
Креакратия, или Нейрохакинг 2.0. Ключи креативного мышления для развития себя, своего дела и отношений
Г) Взятие полной ответственности за свои действия и решения. Какие бы силы ни помогали инструктору, эти силы в моменты практики (вот здесь особое внимание!) являются аспектами его личности, его действий и его ответственности, и больше ничьей. Поэтому легитимный практик и мастер работает от себя.
Соответственно, разнообразные «духи-помощники», «духи предков», «другие цивилизации» на момент работы имеют статус субличностей и должны скорее настораживать, чем мотивировать воспользоваться такой поддержкой. Именно поэтому в аутентичных практиках целительства и поддержки зачастую имеет место быть четкое указание формировать позицию ответственности и за себя, и за клиента.
Д) Фактор религиозной или субкультурной принадлежности является наиважнейшим. У вида Homo Sapiens всего 7 базовых культурно-религиозных контуров, и еще масса сателлитных вокруг каждого из них, как тысячи веток на стволах семи деревьев. Так вот, хорошо бы знать, из какого ствола конкретная ветка растет. Иначе внутриличностный конфликт и рассогласованность, являющиеся во многих случаях причиной проблем, нечаянно можно не интегрировать, а напротив, раз-интегрировать еще глубже.
В буддизме, например, отрицается факт сотворения мира и существование Бога-Творца. Там есть сфера богов, и просветление как венец эволюции и буддийского пути. Соответственно, все «веточные практики» поддерживают этот ствол и эту доктрину. А в христианстве или исламе фигура Бога-Творца является центральной, стволовой базой для всей религиозной традиции.
Практики работы с энергиями, включающими тело вторым эшелоном (вход через энергии)
Это весь спектр так называемых «боевых практик» и «восточных боевых практик», танцевальные практики, инновационные «тантрические» (неотантра) – практики, где тело отстраивается и функционирует, исходя из динамики энергопотоков.
К предыдущим критериям тут можно добавить:
Е) Это не гимнастика. Тут пластика и динамика тела вторичны по отношению к состояниям и переживаниям. А технические приемы и динамики тела, в паре или соло, являются следствием движения энергетического тела, которое проявляется эффектом присутствия или специфической харизмой (именно индивидуальное субъективное ощущение харизмы). И не «на сцене», а в частном контакте.
Ж) Идентификация с фигурами, реперезенирующими возможный результат. Как правило, это легитимные, то есть признанные в истории культуры мастера, символизирующие определенную школу и линию передачи. Длящие традицию непрерывной цепочки мастеров, «корневые» и «стволовые» люди традиции, если использовать метафору дерева.
Инновационные практики Нью Эйдж
Субкультура Нью Эйдж, зародившаяся во времена психоделической и сексуальной революции в США (Калифорния), стартовала как замечательная волна исследовательского интереса и интегрирующего подхода к герметичным оккультным практикам Востока и Запада, раскрывая их для широкого доступа в понятном для восприятия западного обывателя формате, лишая их эзотерического флера и покрова тайны. Эта волна породила плеяду титанических исследователей и мыслителей, от Тимоти Лири и Кена Уилбера, Станислава Грофа до Алана Уотса, Джона Лилли, Ричарда Алперта и многих других.
Функция этой субкультуры была выполнена довольно быстро и на сегодня ее подход выродился в банальный «фастфуд редукционизм». Редукционизм (от лат. reductio – возвращение, приведение обратно) – это методологический принцип, согласно которому сложные явления могут быть полностью объяснены с помощью законов, свойственных явлениям более простым (например, социологические явления объясняются биологическими или экономическими).
Что касается инновационных практик, не имеющих внятной линии передачи, порожденных талантливыми креативными мастерами, позиционирующими свои детища, как «внесистемную духовность» или «универсальное учение» и т. п.: стоит запомнить, что «внесистемность» – это всегда «постсистемность». Невозможно поступить в университет, не закончив школу в той или иной ее форме. И если талантливые новаторы по тем или иным причинам скрывают свою историю, мастеров, у которых они обучались – то это, как правило, либо признак глубоких неисцеленных внутренних травм (здесь стоит обратить внимание на степень пафоса учения), либо признак серьезного конфликта с линией передачи, либо, что совсем печально, признак искажения традиции в угоду собственной гордыне, своему статусу «гуру».
В Ошо-общине, к примеру, отсутствуют какие-то внятные идентификаторы и образцы, кроме самого Ошо, предел реализации которого, кроме организации хиппи-коммуны и массы противоречивых текстов – это огромная коллекция дорогих Роллс-Ройсов. Прекрасная иллюстрация финала пути, не правда ли? «Великий» мистификатор своим гениальным подходом исказил практически все, до чего смог дотянуться.
Например, сексуальную хинду-тантру, линия передачи которой была прервана и скрыта многие годы, которая в групповом формате присутствовала как практика включения в поле через нижние центры в традициях «Левой Руки». Но в угоду европейцам периода сексуальной революции, она «возродилась» с легкой руки Ошо как «эзотерическая» альтернатива модному пикап-движению англо-саксонской культуры. Его миссия, безусловно – колоссальный вброс в тело глобальной человеческой культуры 20 века, последствия которого еще предстоит оценить.
Еще одна «традиция», запущенная с легкой руки «океанического мастера» – это маркетинговое позиционирование через «посвященческие» имена.
Четкое понимание корпоративных схем и рыночных моделей позволило ему построить общину по принципам глобальной западной корпорации со всеми вытекающими, начиная от агрессивного маркетинга и конкуренции за территории, до системы корпоративной идентичности и формирования рынков сбыта. Именно по этой причине Ошо-общину при жизни лидера планомерно выжимали сначала с территории США, а потом и с территорий любых развитых в корпоративном секторе государств, заметив в его движении конкурентную корпоративную стратегию по захвату рынков образа жизни. И до сих пор лучшего образца «бизнесмена на духовности», чем Ошо, представить сложно. Многочисленные исследования его деятельности доказывают факт его отказа от сотрудничества со спецслужбами США, что послужило причиной его скоропостижного ухода. В масштабных корпоративных войнах средства не выбирают.
Абсолютно естественно и легитимно, что в любой внятной классической религиозной традиции при посвящении (инициации) адепту дается «посвященческое» имя, как символ вступления в линию передачи, символ связи с традицией и символ принятия мастера как духовного родителя. Метафора «переусыновления» – базовая архетипическая метафора, работающая на глубоких уровнях бессознательного и несущая сильный исцеляющий заряд. Но в любой традиции это имена тайные, в том смысле, что они используются только для взаимодействия с мастером и участниками традиции, школы (автор этих строк не исключение – у меня есть несколько «посвященческих» имен, но их знают только Мастера, которые их давали, я сам и несколько практиков в той же традиции). В ряде традиций, напротив, публичное озвучивание «посвященческого» имени запрещено или не поощряется. Но только не в маркетинговой истории Ошо.
И да простят меня многочисленные друзья, приятели и знакомые, публично носящие имена, которые не давали им мама с папой, но для такого позиционирования есть несколько глубоких причин, о которых невозможно не упомянуть в обзоре, касающимся практик различения.
Одна из причин – желание что-то радикально поменять в жизни и своем прошлом. Но не через принятие, проживание и отпускание этого прошлого, а через отрицание, исключение, игнорирование, подмену (будь это травма, стыд за семью и родителей или за свои прошлые действия). Однако посыл к миру через публичное «перепозиционирование» имени абсолютно инфантилен, это детский и безответственный шаг – мол, «это был не я».
«Все некорректное, что сделано в прошлом, сделано не мной, а другим человеком, я-то теперь хороший и мудрый, и никакой ответственности за действия того человека с другим именем не несу» – налицо историческая рассогласованность с прошлым и неприятие его как части пути.
Другая причина – месть семье и прошлому. Если семья и родители не принимаются – они не прощены, обиды на них не отпущены, – то факт публичного именования себя не родовым именем может носить окраску и мотивацию мести. Через посыл «Я больше не ваш», «Я теперь не имею отношения к вашей системе, я сам себя из нее исключил».
Это все равно, что встретить своего школьного учителя или одноклассника в супермаркете и сделать вид, что не узнал его. Такое поведение свидетельствует о блокировке глубоких травм, полученных в период обучения или ранее.
Как короткая корректирующая практика это эффективно в деле освобождения от привязанностей прошлого, если при этом не ограничиваться полумерами.
Например, это может быть принятие монашеских обетов вместе с именем и полным, на какое-то время, отречением от мирского. Монашеские обеты можно снять вместе с именем, но это совершенно иной случай.
Также придуманное самому себе имя часто аргументируется откровениями свыше, ченнелингом, информацией из прошлой жизни, приходом «мастера в тонком теле», и еще 25 причинами в зависимости от креативности и фантазии говорящего. Обычно «мастер в тонком теле» – это либо исторический персонаж, либо умерший, в силу того, что при «очной ставке» с живущем «мастером» такие сны обычно им не подтверждаются.
Если принять во внимание, что любые внешние силы, к которым идет апелляция на момент действия, являются субличностями, то акт «самоименования» – свидетельство неимоверной гордыни, и посыл к миру, который символизирует этот акт, таков: «Я сам свой Отец и Мать, я сам себя породил и поименовал», «Я не признаю никакой преемственности и высоких систем, я сам себе система и сам себе история».
Именно поэтому тщательная проверка носителей практик, именующих себя не родовыми именами, очень важный фактор выбора.
«Околодуховные» светские и секулярные нео-практики. Недвойственность и пустота. Медитативные практики
«Недвойственная пустота», «здесь и сейчас» – именно такими словосочетаниями ругался обычно мой очень давний приятель, практиковавший дзен, во времена нашей бурной юности, заменив им все матерные выражения вместе взятые.
Сказать о его позиции «подлинная» и «честная» – значит ничего не сказать. Ведь только то, что пропущено через реальный (не химический, как нынче модно) опыт проживания и наполняет слова силой, животворностью и подлинным смыслом. Именно поэтому дзенские практикующие, «отсидевшие» в дзадзене часы и годы, так искренне смеются над словами «медитация» или «Бог», и так жестко шутят над разговорами о «духовном». Ведь только действие или, напротив, осознанное недеяние у-вэй является живым и подлинным проявлением безграничного содержания этих тусклых ярлыков, беспредельно фальшиво звучащих в устах… сами знаете кого. Подлинность рождается там, где в вас умирает «великий мудрец и Гуру», а развитое эго освобождается в это время от очередного куска скорлупы железобетонной уверенности в своей правоте.
Великий мастер адвайты Пуньжи перед смертью изрек крылатую фразу: «Когда я обучал адвайте европейцев, я совершенно не предполагал, что официанты примут себя за шеф-поваров, но в вашей европейской культуре, видимо, так принято». В этой фразе – тома и терабайты глубины и прозорливости.
Люди, многие годы путешествующие по Востоку, видят и понимают, что количество европейцев, которым неожиданно «открылась великая истина о духовности и не двойственности», – это «бич» сегодняшнего дня.
Где-то во Вселенной стоит огромный ксерокс или 3D-принтер, который таких, видимо, клонирует во время их жестких психоделических опытов.
Ну а поскольку несанкционированное «подглядывание в замочную скважину» – совсем иной опыт, нежели честное «зарабатывание ключа от двери и почетный вход в парадные ворота», то все, что они могут передать, это такой же опыт подглядывания, цитирования терминов и речевых стратегий, за которыми не стоит реального опыта проживания. «Палец, указывающий на луну, луной не является».
Апеллируя к глубокой мысли Пуньжи, «официанты» могут обучить даже не официантов, а «теоретиков ресторанного дела», которые, как живые «Цитатники Мао», будут бегать и бесконечно повторять проживаемые другими отчужденные речевые коды: «недвойственность», «духовность», «пустота», «здесь и сейчас», «спонтанность» и т. д.
Чем ниже культурный уровень и бэкграунд такого «носителя», тем глубже в сознании укореняется новый вокабуляр и речевой код. Что, безусловно, имеет и позитивные последствия в виде распространения совершенно иных семиотических полей и типов риторики, не несущих за собой старой, зачастую тяжелой ассоциативной и семиотической нагрузки.
К слову сказать, учение о «неконцептуальности» и «спонтанности» того же Экхарта Толле представляет собой стройную логическую концепцию, а его спонтанность выражается в армии сержантов-организаторов и жестком расписании семинаров, запланированных не на один год вперед. Что ни в коем случае не умаляет психотерапевтической пользы его деятельности в контексте примирения с собой и согласования рассогласованных субличностей его адептов.
Медитация
«Медитацию я практиковал многие годы, по разным методикам и техническим описаниям, учился у разных инструкторов и мастеров. И даже долгие годы сам являлся наставником медитации для многих учеников. Но только когда я встретил Шри Ауробиндо и сел медитировать у его стоп, мне открылось, что значит подлинная Медитация. А также и истина, что то, что считалось мною медитацией до этого, таковой не являлось» (Сатпрем).
С медитацией вопрос очень тонкий. Исходя из основного постулата, который предваряет сам термин, если очищать ум от последующего концептуального мусора, то это состояние – состояние ума мастера. То есть это тип функционирования ментальной и энергетической (эмоциональной) сферы, доведенных до эволюционного пика тем или иным практикующим.
Последующие технологические описания, которые можно найти в интернете – например: «Слово медитация происходит от латинского meditatio, точнее от глагола meditari, который в разных контекстах означает обдумывать, мысленно созерцать, вырабатывать идеи».
Термин «медитация» был также использован в качестве перевода названия восточных духовных практик, называемых на санскрите «дхьяна» (термин, распространённый в китайском буддизме как «чань», в японском – «дзэн», в корейском – «сон» во вьетнамском – «тхиен»). Слово «дхьяна» происходит от санскритского корня dhyai и тоже имеет значение «мысленно созерцать», «размышлять». Все они верны лишь отчасти. В силу того, что вне технологического восприятия (см. выше о технологическом корпоративном поле) другие формы трансляции оказываются как бы за бортом. Но суть медиации – именно за этим бортом. И именно потому, что в разных традициях апогеем реализации, финалом пути являются разные состояния ментально-эмоциональной сферы практикующего, которые подаются как эталонные, то и сама медитация как процесс и практика обслуживает совершенно разные системы с разными задачами функционирования и «финализации».
Таким образом, никакой единой универсальной медитации (вне системной), не бывает. Ровно поэтому в традициях, породивших это культурное явление, медитация воспринимается и передается как гуру-йога – «смешение своего ума (в широком контексте этого термина) с умом мастера». То есть временная регулярная подгонка своих частот и параметров ментально-эмоциональной сферы под такие же частоты и параметры наставника, который априори считается эталонной фигурой и персонификатором глобальной системы, которую вы принимаете как путь на момент обучения медитации и последующего воспроизводства методов, переданных вам в живом контакте, когда ментальные и эмоциональные границы, ваши и вашего наставника, стираются. Вот тогда «акт медитации» произошел.
Это понимание несет ряд серьезных последствий, поскольку любая жизнеспособная функционирующая система предполагает спектр эталонных состояний (типов и стилей мышления, типов поведения, типов реагирования), которым можно научиться только в контакте с носителями. В любой субкультурной системе есть свои медитативные практики в этом контексте.
В системе фашизма, например, Адольф Гитлер – эталонный носитель состояний и типов мышления. И медитация, как известно, была одной из основных практик для узкого круга единомышленников Третьего Рейха, а носители такого рода практик существуют до сих пор.
Все основатели мировых религий усиленно кодировали типы мышления и состояния через передачу религиозных ритуалов, молитв, поз тела и т. д.
Современное смысловое и феноменологическое выхолащивание медитации до набора «успокоительных методов», некоего «новокаина для ума», безусловно, несет и позитивную психологическую нагрузку – как инструмента, открывающего доступ к внутренним ресурсам личности. Но только следует понимать, что все эти «майндфулнессы», медицинские и психотерапевтические «медитации осознанности» обслуживают совершенно иные системы, нежели корневые по отношению к термину и классической практике гуру-йоги.
«Майндфулнесс» – это обслуживание интересов корпоративного поля, и его эталонные состояния лежат там. То есть интересы этой сферы пытаются «оприходовать» термин для конфигурирования ума практикующего под свои задачи.
Так любые корпоративные ценности надстраиваются над чем угодно в интересах реализации своих имманентных задач. И все эти пресловутые «медитации для менеджеров», «медитации для отдела продаж» – всего лишь подмена содержания продукта, если использовать единственную реальную для этой сферы терминологию.
Это как «секс для корпораций» или «корпоративная новогодняя тантра». Уверен, что люди, работающие в компаниях, меня поняли.
Эти подмены хороши только в том случае, если могут породить подлинный интерес к теме за рамками корпоративной системы ценностей. Или в случае стратегии «троянского коня», когда в идеологический корпус, сопутствующий мотивационным практикам, интегрирован блок идей «разотождествляющих» адепта с интересами корпорации и превращающих ее в инструмент развития, а не в универсум для жизни. Но этого англо-саксонский «духовный истеблишмент», конечно, позволить себе не может, иначе «будет пилить сук, на котором сидит». А мелкие «партизанские» активности одиночек противостоять общей волне фальсификации и подмены не могут. Да и зачем тогда им называться заковыристыми брендами и скрывать линию передачи?
Исходя их этого, выбирая практику медитации, лучше ответить себе на вопрос: «Какой системе я собираюсь служить, практикуя это?»
И еще один важный критерий в дополнение к вышеописанным (которые, кстати, справедливы по отношению ко всем «околодуховным» практикам) – это опыт практики и возраст инструктора. В данной сфере этот параметр – один из ключевых, исходя даже из средней продолжительности жизни. Поскольку «подлинная медитация» – это наработанные «часы полета» и эталонное состояние в системе, а в среднем до 40 лет их просто невозможно наработать, как и «прочистить» многочисленные «травмы» и «переплетения» (лично я не подхожу к «духовным адептам» и «инструкторам» моложе 40 именно по этой причине). Да и в «околодуховной» практике это, безусловно, возможное качество личности второй половины жизни.
Разумеется, никто не запрещает практиковать и делиться хоть с детства, но вот эталонные состояния, ключевые тона, типы мышления и мировоззрения, как и способы их корректной передачи, раньше второй половины жизни не формируются. В классической парадигме и нескольких ретритов с мастером недостаточно – в идеале какое-то время пожить и «подышать» рядом с мастером одним «полем», «наступить на грабли» и понять ошибки за это время. И время немалое.
Повторюсь, все подлинное и реально духовное – сложно, оно не достигается без усилий и воли, и уж точно не похоже на американский Диснейленд, а берется длинной, долгой, муторной практикой, навыки которой формируются далеко не в первой половине жизни в подавляющем большинстве случаев.
Тайная дверь к реализации и освобождению, как его понимают в некорпоративном формате, находится прямо за весьма скучным холстом в никому неинтересной, обшарпанной «каморке папы Карло», а не на банковском счету в оффшоре.
Расстановочные полевые практики
Увесистая кость в горле академической психологической парадигмы.
«Караул! Спасите! Шаманы и мистики лезут на академическую территорию, которая сто лет как поделена, сегментирована, а входные билеты и ранги заранее проплачены и оговорены».
Буквально за несколько десятков лет собрать конструктор из разрозненных аутентичных шаманских практик работы с замещающим восприятием, подверстать под это новые подходы в семейной терапии, выстроить стройную теорию порядков, воспитать плеяду талантливых учеников, построить вокабуляр и категориально-понятийный аппарат почти с нуля, так чтобы любая домохозяйка смогла его освоить буквально в разговоре с другой домохозяйкой, и дотянуть его до академических вершин – вот где магия! Эта вещь будет посильнее «Фауста» Гете.
Если рассмотреть системные факторы, начиная с того, что Германия всегда, начиная с Канта, была кузницей ментальных картин и онтологий для всего европейского мира – эта линия и ее место в мире никуда не делись, а лишь сменили обертку. И вместо герметичных философских сообществ, транслирующих свои идеи в умы европейских интеллектуалов (а те, в свою очередь, через глобальную систему университетов – остальному народонаселению), появились сообщества «расстановщиков», выполняющих нынче ту же функцию трансляции онтологии порядков, разработанную и «выращенную» «Хеллингером и Ко». Успех этой трансляции довольно велик, и это еще не апогей.
Это говорит лишь о том, что «гранд умы» в Германии не перевелись. Еще пара поколений и «Порядки любви» будут преподавать в школах, а уж быть с ними знакомыми сейчас – строго обязательно. Бюст «партай геноссе» Хеллингера будет стоять если не в Берлине, то в Бад Райхенхале, в ближайшем будущем обязательно. Вот что происходит, когда честный христианский практик отправляется с миссией и «открытым забралом» в Африку сеять евангелие аборигенам, уважая их традиции и интересуясь ими.
Сегодня можно часами обсуждать, верны «хеллингеровские порядки» или не верны. Сведение любой психической проблематики к форме отношений с Матерью – универсальный код или личная особенность отношений с матерью самого Хеллингера? Но важно уже не это, а то, что новая парадигма «Порядков любви» (системно-феноменологического подхода) победно шествует по планете и наводит немецкий порядок в умах и душах охваченных ею адептов.
Любой касающийся этой темы специалист и практик очень хорошо знает, что там есть что «наводить», а унифицированной системы нет. Все школы держатся за свои «местечковые» представления и своих академических гуру. А «Хеллингер и Ко» кинули миру вот такое зерно – претензию на описание и применение единого, универсального, унифицированного порядка развития психического в принципе. И оно проросло и заколосилось. Разрозненные герметичные практики «работы с полем» до этого момента были локальны, не объединены и не имели ни внятной онтологии и теории, ни корпуса прикладных унифицированных методов, и рядились то в шкуры магии и шаманизма, то в обертки экстрасенсорики или еще какой-нибудь ереси. И вот получите – «практика развития заместительского восприятия», которую можно освоить за несколько сеансов вместе с пакетом учебников и лекциями по теории в нагрузку.
Понятно, что вокруг много фальсификаций, и на этом фундаменте в скором времени вырастет много этажей системно-феноменологического небоскреба, с которых сам фундамент с трудом можно будет рассмотреть. Но главная часть работы титанического характера «Хеллингером и Ко» уже проделана, и лекало, формующее массовое бессознательное на принципах «Порядков любви», работает, доказывая первичную чистоту и любовь разработчика, независимо от того, как он чудит на склоне лет.
Волшебство ситуации в том, что эту гору нельзя обойти, и, какое бы к этому феномену ни было отношение, к нему уже «придется относиться» – с критикой ли, с подобострастием ли – с чем угодно, но придется. Я бы рекомендовал тем, кто еще не знаком, начинать относиться уже сейчас. Ну и внимательными быть, по традиции, к тем, кто в силу гордыни игнорирует корень, искажая вокабуляр и энергии поля – ко всяким «системным моделированиям», «перестановкам», «несистемным расстановкам» и прочему «зоопарку» гордых последователей, не считающих себя таковыми.
Нейросоматика и «практики согласования частей личности». Процессинг. ПЭАТ. Тета Хилинг. РПТ и сателлитные
Все эти «явления» апеллируют к парадигме, в которой функционирование глубинных систем психосоматики и бессознательного должно и – внимание – управляется с уровня неокортекса. Заявление более чем смелое и футуристическое.