Рассуждения доморощенного даоса. Поиск бессмертия в даосских практиках и искусствах

Впрочем, вернёмся к эукариотам/eukaryota (чжэнь-хэ).

Приём биологически активных пищевых добавок с содержанием лекарственных грибов/fungorum medicinalium (яо-юн мо-гу): трутовика лакированного – одушевлённого гриба, и кордицепса китайского, что «насекомое-растение» («чун-цао»), способен послужить весьма неплохим подспорьем в практике.

Употребление же грибов, обладающих галлюциногенным эффектом/hallucinogenic effectus (хуань-цзуэ сяо-ин), то есть психоделических грибов/fungorum psychodelicorum (ми-хуань мо-гу), равно как и других психоделических средств/psychodysleptika (ми-хуань цзи), применяемых в шаманизме для вхождения в изменённое состояние сознания шаманского транса (у-ми синь-цяо), в даосских практиках и искусствах категорически возбраняется! В них вообще изменённое состояние сознания позиционируется скорее как побочный эффект, чем как самоцель (му-ди бэнь-шэнь).

В качестве небольшого отступления/digressio (ли-ти) хочется добавить, что несмотря на уход корнями происхождения (гэнь-юань) в шаманизм, даосская религия провела тем не менее между ним и собой жёсткую демаркационную линию (фэнь-цзе сянь). Она вслед за конфуцианством определила присущие ему, шаманизму, экстатические ритуалы (куан-си у-дао) как непристойные (инь).

По аналогии, кстати, с точки зрения древних даосских адептов, так же и разработанную Чандрой Моханом Джеином, более известным как Ошо114, методику динамической медитации (дун-тай мин-сян), служащую для достижения изменённого состояния сознания динамического покоя (дун-тай цзин-синь), можно смело охарактеризовать как непристойную.

Возвратимся к психоделике. Употребляя пусть даже самые лёгкие, те, что называют бытовыми, наркотические средства/narcoticis (ма-цзуй яо-пинь), мы потакаем своему глубинному тёмному началу, которое в психоанализе (цзин-шэнь фэнь-си сюэ)115 именуется инстинктом смерти/thanatos (сы-ван бэнь-нэн)116. Таким образом же запускаем дремлющий внутри себя механизм саморазрушения (цзы-хуэй цзи-чжи). Вряд ли необходимо подчёркивать то, насколько подобное злоупотребление противоречит цели выбранного нами пути!

Согласно некоторым философско-религиозным воззрениям, к бытовым наркотикам относятся также все напитки и продукты, содержащие кофеин/coffeinum (ча-чжи). На наш же взгляд, подобный подход является неоправданно радикальным!

Занятия желательно выполнять ежедневно/quotidie (мэй-жи), без пропусков. Время же для них из четырёх периодов [суток] (сы ши-цзе) подбирается ориентируясь прежде всего на собственный хронотип/chronotypus (ши-цзянь фэн-лэй). Другими словами, принимаются во внимание в первую очередь особенности своего суточного биологического ритма/cotidie biorhythmus (чжоу-е шэн-у цзе-люй). Значение имеет даже натуральная освещаемость/lux naturalis (тянь-жань цай-гуан) того помещения, в котором мы практикуем. Нельзя забывать, конечно, учитывать, вместе с тем, и различные жизненные условия/condiciones vitae (шэн-хо тяо-цзянь).

Если же всё-таки взять в расчёт схему последовательности протекания [энергии] по двенадцати [основным] меридианам и [коллатеральным] сосудам (ши-эр цзин-май лю-чжу цы-сюй ту), то наиболее подходящим временем для занятия можно определить тот отрезок суток, когда свою максимальную активность/maximum activitate (цзуй-да хо-син) проявляет меридиан селезёнки «Великая инь ноги»/RP («Цзу тай-инь» пи-цзин). Он приходится на интервал/intervallum (цзянь-гэ) между девятью и одиннадцатью часами утра. Этот большой час называется часом змеи (сы-ши) и считается в даосской и традиционной китайской медицинах золотым периодом (хуан-цзинь ши-ци).

Длительность же самого занятий дозируется также индивидуально. Постепенно с приходом опыта для вхождения в состояние железной рубашки, а может быть даже и металлического колокола, станет требоваться всё меньшее и меньшее количество времени. Это же, в свою очередь, существенно сократит и общую продолжительность всей практики.

Подбирая форму одежды/habitu codice (фу-чжуан) для занятий, нужно обращать внимание на следующие её характеристики. Материал, из которого она изготовлена, не должен препятствовать свободному воздухообмену/aeration (кун-ци цзяо-хуань), проходящему между поверхностью кожи/epidermis (бяо-пи) и окружающей атмосферой (чжоу-вэй да-ци). Для этих целей скорее подойдёт одежда, сшитая из натуральной ткани (тянь-жань чжи-у), чем из синтетической ткани (хэ-чэн чжи-у). Однако, при этом, ей не допустимо быть электризующейся и вызывающей раздражение кожи/irritatio cutis (цы-цзи пи-фу). Требования же к её покрою заключаются в том, чтобы он не затруднял дыхание, не стеснял движения и не тяготил психологически. В общем, одежда должна быть, говоря по-простому, удобной.

Упорядоченной и свободной циркуляции энергии (ци-цзи тяо-чан) отнюдь не способствуют ни браслеты на запястьях (шоу-хуань), ни кольца на пальцах кистей (чжи-хуань). Лишними также будут и цепочки на запястьях (шоу-лянь), и даже цепочки на шее (цзин-лянь). Всё это перед началом занятия настоятельно рекомендуется снять и спрятать в очень надёжном месте!

Желательно заниматься босиком/cum pedibus nudis (гуань-чжэ цзяо), когда это представляется возможным и приемлемым. Если же занятие практикой проходит в группе/coetus (туань-ти), то стопы необходимо предварительно очистить хотя бы от наиболее крупных из застрявших между их пальцев комков грязи!

Проветривание/ventilatio (тун-фэн) помещения, в котором проводится занятие должно осуществляться самым тщательным образом. К тому же температуре воздуха/aer temperatus (кун-ци вэнь-ду) в нём следует быть, скажем так, чуть ниже обычной комфортной температуры/consolatoria temperatus (шу-ши вэнь-ду).

Проявив интерес к учению о небе и земле (кань-юй сюэ), более известному как учение о ветре и воде/geomanteia (фэн-шуй сюэ), то есть к учению о гармоничном обустройстве жилища (сян-чжай), мы вынуждены с грустью констатировать, что в условиях современного города (сянь-дай чэн-ши) не имеем возможности следовать его принципам в полной мере. Попытки же передвинуть на более благоприятное место (бао-ди) или развернуть в более благоприятном направлении (ю-ли фан-сян) тот многоэтажный дом, где находится наша квартира, вряд ли увенчаются успехом. Зато уж точно поставят на очень неблагоприятное место (э-ди) нашу репутацию среди остальных его жильцов.

Самое большее из того, что мы можем сделать для гармонизации собственного пребывания в пространстве/intra spatium (цзай кун-цзянь чжун) – так это просто выполняя упражнения (дань-ши), самим обратится [лицом] на юг (сян-нань). Подобное положение соответствует исходному направлению (юань-сян) для стрелки геомантического компаса (ло-пань чжи-чжэнь).

Попробуем внести ясность. Перед началом определения ветра и воды (кань фэн-шуй), то есть перед тем, как приступить к изучению окружающего пространства (чжоу-вэй кун-цзянь), этот компас устанавливается так, чтобы его магнитная стрелка/acus magnetica (цы-чжэнь) указывала в сторону южного магнитного полюса/meridionalis polus magneticus (ди-цы нань-цзи). Юг/meridies (нань-фан), с точки зрения древнекитайской натурфилософии, соответствует направлению вперёд/directionem deinceps (чжэн-сян) и стихии огня/ignis elementum (хо-син).

Если уж всё-таки очень сильно хочется реализоваться в качестве мэтра по [учению о] ветре и воде/geomantius (фэн-шуй сянь-шэн), то выполняя упражнения, разрешено ощущать на себе поддержку духов четырёх сторон [света] (сы-фан чжи-шэнь) – слева Сине-Зелёного Дракона (цзо Цин-Лун), справа Белого Тигра (ю Бай-Ху), спереди Красной Птицы (цянь Чжу-Цюэ), а сзади Чёрной Черепахи (хоу Сюань-У). Через столь мощную круговую оборону (хуань-син шоу-ши), состоящую из энергий четырёх сторон [света] (сы-фан чжи-ци), не хватит сил прорваться ни у одной злобной сущности (мо-гуй)!

Иногда, правда, говорится о духах пяти сторон [света] (у-фан чжи-шэнь): Сине-Зелёном Драконе Востока (Дун-фан Цин-Лун), Белом Тигре Запада (Си-фан Бай-Ху), Красной Птице Юга (Нань-фан Чжу-Цюэ), Чёрной Черепахе Севера (Бэй-фан Сюань-У) и Жёлтом Единороге Центра (Чжун-ян Хуан-Линь). На роль «пятой стороны [света]» («ди-у фан»), как видим, здесь добавлен центр. Что ж, с энергиями пяти сторон [света] (у-фан чжи-ци), пожалуй, ограждение от нечисти (би-се) будет ещё надёжнее!

После занятия практикой хорошим тоном/bonos mores (хао фэн-ду) принято считать уделение времени для чайного действа (ча-и). Можно даже предаться такому его более изысканному варианту, каким определяется чайное искусство (гун-фу ча). В обоих случаях, если, конечно, всё происходящее в них разворачивается в своей квартире в компании с чайной фигуркой (ча-чунь), то восседать перед чайной доской (ча-бань) желательно находясь в положении хозяина (чжу-вэй), то бишь так же, как и перед этим в процессе проведения самой практики – обратившись лицом на юг.

Критерии же в выборе из сортов чая (ча-пинь) сугубо индивидуальны и зависят от сиюминутного настроения и вкуса (син-вэй). Учитывать следует лишь то, что и они разделяются на относящиеся к иньской и к янской категориям. Соответственно, стоит постараться подобрать сорт, обладающей той категорией, дефицит которой сейчас необходимо у себя восполнить.

Ежели в сим деле мы являемся ещё совсем новичками, то для первого знакомства подойдёт любой из десяти знаменитейших чаев Китая (Чжун-го ши да-мин ча). Их список здесь не приводится в связи с отсутствием у него жёсткой фиксации (ин-син гу-дин).

В то же время дегустацию чая (пинь-ча) не стоит затевать сразу с употребления элитных и дорогих сортов, вроде тех же самых императорских чаев (гун-ча)117. Такое рвение лишено всякого резона! Следует понимать, что разница между ними и обычными дешёвыми сортами нами поначалу просто-напросто не прочувствуется.

Необходимо упомянуть, между прочим, и о том, что базовым вкусовым ощущением (цзи-бэнь вэй-цзюэ), проявляющимся от приёма подавляющего большинства сортов китайского чая (чжун-го ча) является горький вкус. Исходя из данного обстоятельства, можно смело заявить, что чай тесным образом связан со стихией огня.

Ввиду подобного положения вещей, будет очень даже неплохо, если проведение чайной церемонии состоится сразу же за золотым периодом, то есть в час коня (у-ши). Это промежуток времени с одиннадцати утра до часа дня, когда максимально проявляет себя меридиан сердца «Малая инь руки»/C («Шоу шао-инь» синь-цзин). В даосской и традиционной китайской видах медицины он позиционируется как период отдыха/requiem tempus (сю-си ши-ци).

К соблюдению ритуала (шоу-ли) в процессе чайной церемонии следует относиться как к своего рода игре. Подобной позиции, кстати, стоит придерживаться и на протяжении всего занятия даосскими практиками и искусствами. По большому же счёту, она абсолютно актуальна применительно вообще к совокупности восприятия того, что связано с китаистикой/sinologia (чжун-го сюэ). Иначе, благодаря уж слишком горячему увлечению Китаем/sinomania (Чжун-го жэ), мы рискуем очень быстро и незаметно для себя пополнить ряды так называемых гротескных китаистов (ха-чжун цзуй).

Базовой составляющей в чайной церемонии для нас, пожалуй, должно быть медитативное состояние сознания/status conscientiae meditativae (мин-сян и-ши чжуан-тай). Не зря же ведь в Школе Созерцания (Чань-Цзун)118 по сему поводу говорят: «Чай и созерцание – одного вкуса!» («Ча-чань и-вэй!»).

Китайская чайная культура (чжун-го ча вэнь-хуа), так же, как и китайская фармакология, является совершенно отдельной темой. Ко всему прочему, нельзя забывать, что путь чая (ча-дао) – это один из трёх изящных путей (сань я-дао)119, требующих для собственной реализации творческого подхода (чуан-цзао тай-ду). Правда, в нашем случае вовсе не обязательно представлять собой искушённого мастера чайного пути (ча-дао ши) или профессионального дегустатора чая (пинь-ча ши), а вполне достаточно быть простым любителем чая (ча-жэнь)!

Основы китайской чайной культуры были заложены в эпоху правления династии Тан поэтом Лу Юем, жившим с семьсот тридцать третьего по восемьсот четвёртый годы. Именно он собрал и систематизировал всю имеющуюся на тот момент информацию о чае в своём труде под названием «Чайный канон» («Ча-цзин»)120. За этот подвиг, между прочим, Лу Юй до сих пор почитается чайными апологетами (ю ча-инь дэ-жэнь) в ипостаси чайного божества (ча-шэнь).

Изначально же чай позиционировался не в роли напитка, а как некое горькое лекарство (ку-яо), открытое легендарным Божественным Земледельцем, наряду со многими другими образцами сырья для китайской фармакопеи. Чай, надо сказать, в полной мере обладает теми тремя вышеуказанными свойствами, по коим классифицируются/distribuuntur (фэнь-лэй) все традиционные китайские лекарства (чуань-тун чжун-яо). Исходя из этого, испитие чая (чо-ча) можно рассматривать в качестве своеобразной процедуры китайской натуротерапии, первичным терапевтическим эффектом/effectum therapeutica (чжи-ляо сяо-ин) от каковой считается естественное промывание мочевого пузыря (пан-гуан цзы-жань чун-си).

Для чистки печени (цин-ган) и очищения прочих внутренних органов существуют специальные детокс-чаи (пай-ду ча), работающие как биологически активные пищевые добавки. В них, кстати, могут содержаться в различных пропорциях грибные экстракты/fungorum extracta (мо-гу цзинь-е) из тех лекарственных грибов, о которых мы говорили чуть ранее.

Решившимся же очистить и физическое тело/corpus corporis (жоу-шэнь) от шлаков, и киноварные поля от энергетических паразитов через оздоровительную практику лечебного голодания, чай способен послужить в это суровое для них время относительной заменой еды (дай-цань). В данном примере, разумеется, речь ведётся лишь о полном голодании/inedia completa (вань-цюань цзинь-ши), то есть об отказе только от приёма пищи, а не об абсолютном голодании/inedia absoluta (цзюэ-дуй цзинь-ши), что означает ещё и воздержание от употребления жидкости. К чему такая чрезмерная жестокость/nimia saevitia (го-ду цань-жэнь)?

Вместе с тем, и о «прикосновении к сердцу» («дянь-синь»/«дим-сам»), как в традиции чаепития (инь-ча/ям-чха), принятой в гуан [дун] ской чайной культуре (гуан-ши ча вэнь-хуа), обобщённо именуются все лёгкие закуски к чаю121, при наших обстоятельствах, придётся позабыть. Иначе, уж больно несерьёзно будет выглядеть этакое «голодание»! Скажем больше, просто балуя себя чаем, мы и так своё полное голодание слегка претворяем в неполное голодание/inedia incompleta (бу вань-цюань цзинь-ши).

Однако же необходимо помнить и о том, что далеко не все сорта чая годятся к приёму натощак. Многие из них в представленной ситуации могут вызвать раздражение слизистой оболочки желудка/tunica mucosa gastrica (вэй нянь-мо).

В некоторой степени чай обладает ещё и психотерапевтическим эффектом/effectum psychotherapeutica (синь-ли чжи-ляо сяо-ин). Его употребление стимулирует выработку (цзи-ли шэн-чань) пресловутого гормона счастья/hormone felicitatis (куай-лэ цзи-су) – серотонина/serotoninum (сюэ-цин су). Недаром же достигнув тонкого кишечника/intestinum tenue (сяо-чан), чай делает этим медитативное состояние сознания ещё более комфортным. С прекрасными даосскими адептками случается переживание «полёта бабочек в животе» («ху-де цзай фу-чжун фэй-у»), ну а серьёзных последователей пути он весьма оспосабливает для хранения одного. Бывает даже, что когда чай идёт ну уж особенно хорошо, то медитативное состояние сознания перерастает прямо-таки в холотропное состояние сознания (цюань-си и-ши чжуан-тай), и толкование гексаграмм (гуа-цы) начинает узреваться уже непосредственно в небесном узоре (тянь-вэнь). Впрочем, о подобных явлениях лучше всё же помолчать!

Если регулирующая сознание и контролирующая мысли (тяо-синь лянь-и) методика хранения одного является ключом вообще ко всем техникам даосских практик и искусств, то основой собственно работы с энергией следует считать второе из трёх регулирований – регулирование дыхания (тяо-си).

Все даосские дыхательные техники (ху-си цзи-шу) как типы дыхания (ху-си ши) принадлежат к брюшному дыханию/respiratio abdominalis (фу-ши ху-си), то есть к диафрагмальному дыханию/respiratio diaphragmatica (гэ-ши ху-си).

По своей интенсивности, иначе говоря, по частоте дыхания (ху-си лу), относятся к спокойному дыханию/eupnoe (пин-цзин ху-си).

По амплитуде/amplitudo (ту-бу), то бишь по глубине дыхания (ху-си шэнь-ду), соответствуют самому что ни на есть глубокому дыханию/bathypnoe (шэнь ху-си).

Именно такое спокойное и глубокое дыхание, приводящие к согласованности сознания и тела (синь-шэнь се-тяо), определяется в даосских практиках и искусствах как истинное дыхание (чжэнь-си).

В то же время оно принципиально отличаются от так называемого полного дыхания (вань-цюань ши ху-си), применяемого в индийских практиках, и означающего, по сути, гипервентиляцию лёгких.

Перечислим позитивные физиологические эффекты/effectus physiologica (шэн-ли сяо-ин) брюшного дыхания. Прежде всего, это более эффективная вентиляция лёгких (фэй-пао тун-ци сяо-ли), что представляет собой для них не гипервентиляцию, а равномерную/uniformis (цзюнь-юнь) и полную циркуляцию воздуха/aer circulationem (кун-ци сюнь-хуань). Дело в том, что при грудном дыхании/respiratio thoracalis (сюн-ши ху-си), называемом также рёберным дыханием/respiratio costalis (лэй-ши ху-си), обращение воздуха происходит только в верхних порциях лёгких. В нижние же как не доставляется новый свежий воздух/novus recens aer (синь-сянь кун-ци), так и не удаляется из них старый отработанный. Продемонстрированная ситуация, в свою очередь, повышает риск образования там застойных явлений.

Вернёмся, однако, к брюшному дыханию. В состоянии глубокого вдоха (шэнь си-ци) давящая вниз диафрагма/diaphragma (гэ-цзи) массирует парную надпочечную железу/glandulae suprarenales (шэнь-шан сянь). Этим она оказывает стимулирующее воздействие (цзи-ли цзо-юн) на её функции. Данная стимуляция же в качестве ответной реакции на себя проявляется в области поясницы комфортным ощущением тепла/sensum caloris (вэнь-жэ гань-цзюэ).

С совершением же резкого выдоха (юн-ли ху-ци) усиливается процесс циркуляции крови/circulatio sanguinis (сюэ-е сюнь-хуань). Здесь диафрагма, выступая как бы в роли перфузионного насоса (сюэ-е бэн), разгружает тем самым собственно сердечную мышцу/myocardium (синь-цзи). В ней же подобное облегчающее действие вызывает в свой черёд приятное чувство расслабления/sententia relaxationis (цин-сун гань).

Схожий эффект, кстати, может наблюдаться ещё и как реакция, следующая за проведением резкого вдоха (юн-ли си-ци). Возможность понять, за счёт чего реализуется данный феномен предоставится нам чуть ниже, при более подробном рассмотрении биомеханики дыхания (ху-си шэн-у ли-сюэ).

Впрочем, с точки зрения даосских практик и искусств, гораздо более важным выглядит то, что в брюшном дыхании принимает участие нижнее киноварное поле. Оно, подобно диафрагме, также выполняет функцию перфузионного насоса. Только на сей раз не как физического органа, а как энергетической субстанции. При этом на физиологические процессы дыхания и кровообращения накладывается психический процесс в виде циркуляции энергии. Таким образом, методика брюшного дыхания (фу-ши ху-си фан-фа) – есть методика дыхания киноварным полем (дань-тянь ху-си фан-фа).

Напомним и подчеркнём, что в мягкой работе с энергией через нижнее киноварное поле циркулирует жизненная энергия (шэн-мин чжи-ци), а не тот материальный субстрат/omnino materiae subiecto (у-чжи бэнь-чжи), который представляет собой воздух. Во всяком случае, он не должен туда попадать. Да, в жёсткой работе с энергией существует специальная дыхательная гимнастика заглатывания воздуха/aerophagia (тунь-ци). Она, в основном, служит для создания состояния упругой наполненности в нижнем киноварном поле. Дополнительно же способна выступить в роли средства по чистке кишечника (цин-чан). Однако её выполнение требует не только владения очень высокой техникой (цзи-шу цзин-чжань), но и неукоснительного соблюдения мер предосторожности (цзинь-фан). Пренебрежение же данными условиями может спровоцировать такое крайне дискомфортное/molestis (бу шу-ши) проявление, как вздутие кишечника/meteorismus intestinalis (гу-чан). Стало быть, мы вследствие указанной причины, в своей мягкой работе с энергией заглатыванием воздуха не занимаемся.