Скифы и хетты

Стрибог

У этого бога подозревают функции, связанные с атмосферными явлениями (более всего с ветром). Исследователи подметили, что в источниках Стрибог сопровождает Даждьбога, но как видится, не нашли тому причину. Стрибог – Стриба (см. Дажьбог-Дажьба) – Аста-Арпа – такое имя подойдёт многим арийским богам – требуется копнуть глубже. Аста-Арпа – Аста-ар-па, аста – закат\заход (санс.), ар – солнце – закат солнца – предвестник звёзд (Аста-ар – астра, стар – звезда), главная из которых Сириус, с ней соотносили авестийское божество дождя Тиштар\Тистрия (Та-Стрия – Стри-па\Стри-бог), как ранее показано, производное от Тархана (Тархан – Тар-хан, тар\тра – защитник с горы Тасы\Асты, Тистар – Таса-тар, см. СА) – ему не было передано обладание громом и молнией, но только дождём и ветром. Показанное полностью подтверждается именами версии Стрибога – Позвизд (звизд – свист, др. рус. – ветер, Па-звезда – Па-стар – стар-па – Стриба), Похвист (посвист – ветер) и Вихр (вих-ар, виха – ветер, санс.), который бог вышины и погоды, и (из украинского фольклора, Википедия) ипостась громовержца. Теперь не трудно определить анатолийские версии Стрибога: производный от громовержца, хурритский бог ветра\бури Ташмишу\Тасмису [Таса-мас(ан) (масан – бог, лув. – па\ба) – Таса-ба – Тесуба – Таса-тра – Тиштар, см. выше], он же хеттский Сувалиат (сиу\сива – бог – зив, др. рус., сува’и – наполнять, чит. водой, хет; а может статься – зив льёт – Сувалиат?), кроме того, шиттар\ситтар – звезда (хет., СиТтаР – СТРи-ба – Стрибог). Можно добавить: как видится, подноготная Стри-бога раскрывается с привлечением слова-значения струя – поток воды или воздуха (дождь и ветер), или шторм. К тому же: свист – звук ветра – они (свист\звук и ветер) были непостижимы предкам – то есть от бога (СВист, ЗВук – зив\сива – бог, свасана – ветер, санс. – свас-он – свис-это – свист – зив-Аста, атаса – ветер, дхамани – свист, санс. – дух-мани, духъ – бог и ветер, др. рус.), подобно запаху (за-пах, пах – бог, см. СА). Кстати, при том, что атаса – ветер (санс.), дощ – дождь (др. рус., укр.), Тиштар, как видится, изначально не тистрия – звезда, как полагают. И ещё, к показанному выше – Даждьбог – даждь – прежде (др. рус): старый – Стрибог, он же (старый) седый – Аста, древний – Таруванис\Тархан и пережьний – Перкун.

Симаргл

Он же Сима и Ерыгла\Ерыла, ранее (СА) о нём достаточно сказано, с выводом: двуличный (и\или двухголовый) бог, наверняка воинственный, обеспечивающий переход погибших\умерших из этого, светлого, под солнцем мира в потусторонний, тёмный, подлунный (Сим – сома-луна, санс., Ерыл – ар – солнце, Ерыгл – арка – солнце, санс., Симарг – Сумер\Белуха, он же Арим\Арима). Его олицетворением и подручным была птица Семург\Сенмур (сохранившаяся в фольклоре, как зимородок, на реке Смородине, см. СА). Как полагают хурритский, бог горы Саррума\Сарма, сын Тешуба\Тархана и Хебат, уже одним своим именем (Царь Арима) ставит под сомнение неарийское, хурритское происхождение. Арима (солнце-луна) – двухголовая гора (или гора\место двух светил), аналог\версия горы\обители отца Саррумы, Тешуба\Тархана – Тасы\Асты, с двумя вершинами\горами-божествами, Хаззи и Намни. На изображениях Саррума с двусторонним, как у отца, топором, стоит на льве\львице (леопарде\пардусе), который также на вершинах\горах. Саррума, как и лувийский Ярри\Рунтия, имел запутанное с громовержцем происхождение (толи брат, толи сын), при этом лувиец, в хеттской версии (Рундас) изображался с двуглавым орлом\соколом на руке, его эпитет Сарлаими (Сар-Арим), обратное звучание имени его этрусского аналога Мариса – Сарма, а вокатив имени Марс – Марма. Цари Хетского царства с именем Суппилулиума особо почитали Сарруму и Рунтию (Суппилулиума – Сапара-Арима, Сапара-Рунтия, см. выше), так, например, одного из принцев именовали Асми-Саррумой. Подобно громовержцу, Саррума изначально изображался в образе быка, стоящего на двух горах\вершинах, позже (как выше показано) на льве, который на горах\вершинах: Рунтия\Ярри изображался на олене (Арес-Олешье-олешек-олень) и символизировался рогами; Сайта, будучи уже Сандасом (богом-львом), изначально ассоциировался с войной и “погодой” изображался стоящим на рогатом, крылатом льве (“погода” – следы непосредственной связи Саррумы с громовержцем). Таким образом, Саррума, это бывший громовержец, бог войны и смерти (на войне), далее раздвоившийся на Ярри (война и победа) и Санду (война и смерть), им соответствовали древнеегипетские Херуити, Хор и Сет, последний показательно докатился до сатаны (начав с защитника, сатна – защищать, пушту – Сатана). То есть, учитывая выше показанное (Саррума\Херуити – Ярри\Хор + Сайта\Сет – Хортс), главная ипостась громовержца, его наместник на земле Сарма\Херуити раздвоился (в скифо-древнерусской версии) на бога войны\победы и грома\молнии Хорса\Хорта, и бога войны\смерти Симаргла, последний позже утратил воинские функции. У лувийцев Сарма был известен и как Самра (см. Рас Шамра – Угарит) – Симург. Мало того, боги Ярри\Рунтия и Сайта\Санда (которые вместе Сарма) со временем были отождествлены проводнику в загробный мир, Гермесу (Ермес, др. рус. – Ер-мес – Арима), имя которого в обратной сакральной версии – Симарг (Симаргл – смерть – Сумер – с Меру – с Аримом – Сарма). Мало вероятно, что этот бог\божество не был почитаем в скифском круге: Сарма – саирима (авес.), сарматы, известно скифское имя Санерг (другое имя Семурга – СеНМур – оба вариативно дают Санерг). Для поддержки заявленного, к авестийскому (ираноарийскому) саирима, можно добавить санскритское (индоарийское) сарман – защита (Сарма).

Тархан

Имя скифского (арийского, см. СА) бога Тархана Геродоту не было известно по той же причине, по которой ему, рождённому и проживавшему в Малой Азии, были неведомы Тархун\Тешуб и Сапар(в)а, в то вемя, как его родная Кария, имела другое название Zephyria – Сапара, или же у скифов оно (имя бога) не употреблялось всуе, что было также у анатолийцев и митаннийцев, которые зачастую обозначали бога-громовержца – Бог Бури, однако язык (скифо-древнерусский) объективно свидетельствует о влиянии на него имени\обозначения громовержца. Причём это присутствие Тархана и Сапары (Перуна) заметнее чем у луво-хетто-палайцев, конечно с учётом меньшей доступности к их языку (пишут, что языки их родственны – это один язык, как русский, украинский и белорусский). Дабы в этом удостовериться достаточно беглого ознакомления с древнерусскими словами, обозначавшими основные явления и атрибуты, связанные с громовержцем: гром – треск, грохот (треск + грох – трах – Тархан), трусъ\трог (Тархан); молния – перун (букв.), треск, блеск (блик – прк – Перкун); ваджра (орудие производства грома и молнии) – друг (трг), он же палица или молот (молот – молотить\бить – молоть – мельница – млын – молния); буря (Пируа) – буран (Перун) – жупелевина (СПР – Сапара – жупел\пугало – сТрах\трога – Тархан, жупел – зипер – молния, англ.), футрина (па-трана – па-Тархан, см. Тархан-Туран). К слову: ранее не привлеченные дардо-кафирские, увеличение (расшир) – трахвалай, что на др. рус. перу – споры (они же скифы) – спор – трахвалай (пуш., Сапара – Тархан); в связи с практически единством молот-молния, можно привлечь хетто-палайского бога кузнеца Хасамили, который, как другие аналоги, был связан с огнём-молнией и орудовал молотом (Хасамили – Каси-молот\молния, кстати, огонь, посредством молнии, предкам дал Тархан – Тра-ган – Тра-огонь). Если часть перечисленных слов-значений могли произойти из звукоподражания, минуя обозначение бога, то в следующих, таковых должно быть меньше: торгать – бить (то же тълчися, торг-толк, см. СА), драка, дёргать, притранный – сильный (при-тран-ный), он же трезвый (трз-трг) и гордый (Хорт – обратно Тархан), спор, сброя – оружие (оба Сапара), острога – копьё, горит – колчан (горит – колтс-ан – это одно слово от Хорт\Хортс, обратное -см. выше), булава (прв – Пирва) и подобные. Вновь стоит помнить, что булава не обязательно от Пирвы, но слова по образованию одни и те же, а по значению подобны и связаны, и уже не (сразу) от природных звуков. Последующие слова мало вероятно, что не от обозначения бога: сторож (трж-трг), брань – защита (Перун), она же заборона (Сапара) или пълк (Перкун), острог (ос-трг), он же ограда (обратно трг), паркан – забор (Перкун-Сапара), восторг (восхваление, хвала Тархану), торжество, держава (держ – трг) – страна (с-трана) и символ власти – шар с крестом (луна\шар и крест\солнце) – слова с защитными, “восторженными” и властными значениями могли быть только от бога (гром-трах\тарх защитником и оберегом-Перкуном быть не мог). Вместе со словами, связанными с Тарханом, показаны, таковые с Перуном\Перкуном\Пирвой, как основание для утверждения: если имели место слова-значения от Перуна, то соответствующие им, созвучные с Тарханом, свидетельствуют о наличии последнего в пантеоне племён скифского круга. Как ранее было отмечено, бык олицетворял бога (бог – бык): имя священного быка (олицетворения) анатолийского Тархуна – Телли, что на древнерусском теля\телец, оба (имя и обозначение) от, в том числе древнерусского же, тур\тавр, которое от Тархана\Таруваниса (лув.), которое (в древнерусском же) ещё бугай (бог) и зубр (Сапара), а последнее имело версию урус (Арес, бык – РСабха, санс., бха – небо, бог, см. выше). Стоит также отметить: выше было показано, что Велес\Вол-ос, это “униженная” версия Тархана – вол – “униженная” версия тура; Хорс\Арес – приземлённый, почти Тархан\Сапара (см. выше) – откуда, тур\зубр (Тархан\Сапара) – урус (Арес), предки видели в олене (большом – благородном) быка или почти быка, потому зубр – урус (Арес – олежек – олень – Рунтия, см. выше), а олень – ещё изюбр (Сапара). В поддержку (из ранее отмеченного): Телли\телец – идол (тел-ц – и-дол), он же телище (др. рус.), который изваяние\истукан бога (чит. бог, истукан Аста-хан). Не менее значительным свидетельством являются не малочисленные, с учётом древности, топонимы в местах обитания скифского круга и росов\русов: Таурика\Таврида, Тарханкут, Тьмутаракань, Астрахань, Тарханки (много) и др. (см. СА). На древнее присутствие Тархана, помимо богов Ареса\Хорта (обратно Тархан) и Геракла (Теракл-Тархан, см. Хебат-Табити, Гермес-Турмс), указывают имена скифского круга: Таргитай (первоскиф\первочеловек мог быть только от бога), Тиргатао, Санетрук (царь массагетов\маскутов, Сан-Тархан, сан см. ниже), Теушпа (Тешуб-Тархан), Тасий (Таса), Матасий, Агаст, Астиаг (Аста-га, + скифское племя транипсаи – Туран-паса, Туран – Тархан). К месту, скифские имена от Сапары: Спаргапит, Спарофот, Распараган (Ар-Спарга-ан), Партатуа (от Сапарты, от Сапарны – Перун). Соответствующих (имени громовержца) имён скифского круга не так много, но их доля среди известных не меньше чем у луво-хетто-палайцев. Что полагать относительно действительного присутствия таких имён у скифов, если даже среди старорусских (не древнерусских) имели место (см. ниже).

Сравнительный именослов

При том, что пантеоны богов анатолийцев и племён скифского круга по всем признакам выказывают по меньшей мере близкое родство, то же должны демонстрировать имена правителей (царь Хеттского царства – правитель из скифского круга – общее в их именах):

Аниттас, Кантуциллис, Хаттусилис, Цитантас – Теушпа, Матасий, Октамасад, Агаст, Анагаст, Бастак, Сатрапат, Сатир*, Перисад* – все имена содержат обозначение\название горы Тасы\Асты или производные с защитно-воинскими значениями (Аста-Сат – сатх-убивать санс., сатн-защищать, пушт., сат-щит, см. Цит-анта);

Питханас, Кантуциллис, Хантилис – Гнур, Ханак, Канит(а) – все ханы (Гнур – Хан-ар);

Питханас (первый царь-хетт) – Ариапит \ ПИТхан – АрийПИТ (пати – защищать, управлять, санс., арий – хан)**;

Мурсилис – Марсагет – имя Мурсилис в др. египетской передаче мрср – то есть Мурс-ар (Марис, этрус.);

Хуццияс, Пухассумас – Колоксай, Арпоксай, Липоксай, Таксакис, Аккас, Олгасий – хасу\каси – царь (хет.\санс.), от горы Хаззи/Каси (Пу-хасу-мас – Ак-кас);

Папахдилмах – Бабай, Абеак – Папай\Бабай;

Аниттас, Курунтас, Цитантас – Ариант, Антир, Зантик, Иандис, он же Танай – все с анта (Танай – обратно Анта – Иандис);

Арнувандас – Евнон – Арина-ВАН-Таса, Е-ВАН-ан;

Аллувамна – Равсимод \ Ал-ЛУВа-ман – РАВ-сома-та (ал – большой, лув; ман-сома – луна, лув-рав, см. ниже);

Хаттусилис – Агаэт, Марсагет, Аргот – все хетты-геты (см. СА);

Му(ва)талли, Хантилис, Папахдилма – Гатал – Мува-талли: му(ва) – сильный (лув.) – мочь\умею, др. рус., талли – Телла – священный бык громовержца или телец (др. рус.);

Аммуна – Аминак, Амага, Амизок, Умабий – Аммас\Ма – богиня-мать, оим – воин (др. рус), ама – покорять (авес.);

Лабарна, он же Лапарнас – Липоксай – Арпа-ар\ксай;

Суппилулима – Спаргапит, Спаргофот, Распараган, Аспург, Спарток* – все от Сапары (Суппилулима – Сапара-арим);

Суппилулима (Сапа-Пирва, см. выше) – Спадин (Сапа-дин, дин – тин\тиуна\адонай – бог, этрус.\хет.\др. рус.), Ишпакай (Сапа-ка – ка-сапа – кацап?), можно добавить имена (не царей) Спизам и Спако – эти имена поддерживают возможность версии обозначения\именования горы Сапон – Аспа (Аспа-кай);

Тугамму – Тугдамме, Таксак(ис) – все от дах – бог (см. даи\дахи, Дах-ама – Дах-сак, ама – оим – воин ~ сак).

*Перисады, Сатиры, Спартоки – Спартокиды – сарматы, цари Боспора (см. НГС), есть предположение об их меотском происхождении – всё одно – скифский круг, мало того, меоты ~ меоны-лидийцы, которые от лувийцев (см. ниже). Стоит добавить, заявленную\предположенную первичность значения слова-названия Боспор (Па-Сапара) относительно древнегреческого обозначения пролива.

**До него, как утверждают, были хатты Памба и Пиюсти – но эти, будто бы, неиндоевропейцы имели вполне арийские имена (Памба – Па-Ма-па или Па-ама-па – царь сарматов Умабий, па – защищать, управлять, санс., Ма – богиня-мать, ама – править, авес, оим – воин, др. рус; Пиюсти – па-Аста\пас-та, пасити – управлять, пасти, санс., опасъ – защита, др. рус., см. Артим-паса, Скопасис – Сак-пас), подобные которым хетто-лувийцы носили спустя полтыщи лет (Пияссили, сын Супилулимы). Кроме того, один из правителей Арцавы\Арсавы (ок. 1300 г днэ), носил имя Пияма-Курунта (Памба ~ Пияма), а помянутый, практически их тёзка, сармат Умабий был одним из царей Аорсии (Арсавия ~ Аорсия).

Не привлечены имена хеттских царей, соответствующие божественным, связь которых с Северным Причерноморьем выше показана (цари, Пирвас, Курунтас и подоб.), а также самое популярное имя царей Хеттского царства – Тутхалияс: при одном из вероятных толкований (Та-дах-арий, даи-дахи – племена ариев и скифов, дах-дух-бог), оно подобно скифскому Атей (Дай-дах), с божеским дополнением – Арес (Та-дах-Арес), но, при том, что имя лувийского громовержец Датта и, кстати, другое имя\прозвище лувийского же бога солнца Тивата – Тият\Тати, вполне возможно Тутхалияс – Датта-Хорс, Тият-Хорс. Подобно одному из последних, толкование имени ещё одного царя – Тахурваили (Дах-ар-вали, Тохар-вали, вали – ВЕЛИкий, хет.). Представлены (помянуты) только правители всего Хеттского царства (по сути – императоры), если обратить внимание на более мелкие государственные образования, входившие в царство\империю, то там царьков с родственными скифскому кругу именами поболее (троянец Парис – скиф Абарис и тд). В тоже время, имели хождение (популярность) имена царей скифского круга вполнее приемлемые анатолийцам: Ариант (Рунтия), Идантирс (Да-анта-ар, Тиуна-тур), Танай и Тануса (оба Тиуна\адонаи), Сусаг (Саушка), (не царские) Идантемис (тиам – земля, страна, лув.), Инисмей (Ина-сома – солнце-луна, см. Инара – Ина-ар, бог Сиу Сумис.).

Топонимы

Ниже показаны названия городов Хеттского царства (и иже с ними), в сравнении с относимыми к скифам топонимами Тавриды (Северного Причерноморья), причём только городов (лув. хетт. пал) – другие топонимы (гор, рек и др.) Малой Азии показаны ранее (СА) и они бпизки, скорее родственны таковым Тарики\Тавриды.

Кхета (одно из названий Хеттского царства) – Китей;

Пурусханта – Борисфен, который Борисван (Пурус-хант – Борис-ван, где хант – хан-та – авахан – ван\вант, см. СА);

Пардуватна – Поротва, Портмеи, Партенит (Парт-анта);

Салани, Салативара – Солдая (Сурож), Сал (к показанному в СА толкованию: сал, салат, салиста – светить, санс., чит. СОЛнце – река Сал ещё и Оар – ар-солнце), Ворскла (Вора-сколо – сколо-вора – Салат-вара, с-коло – сал-та, вара\вора – место обитания, санс.\др. рус.);

Сахувалия – Сахваса (река Белая, оба Сах, вали – ВЕЛИкий, васа – почитать, васу – благо, хет.);

Адана, Тиана, Тунна – Дандака, Тана, Танаис;

Харахсуа, Ахулласа – Карша\Керчь, Корсунь (звук “х” не постоянен, все – Хорс)*;

Харкиуна, Каркемиш – Каркина, Киркей, Коркондама, Каркинитида (Карк-анта, карк-круг-солнце, или Хор-хан-там, там – тиам – место, земля, лув., там – это, тохар.), Гиргис;

Тамармара – Таматарха\Тьмутаракань (Тама-Арима – Тама-Тархана). К слову, в НГС было растолковано название города Таганрог, как Тархан-бог, стоит поправить: на хеттском земля, помимо такама, текана – то есть Таганрог – Земля бога (страна, город);

Тасхиния – Феодосия (Таса-хан – Та-Таса\Тео-Таса, та – тео – бог, греч., см. дай-дах-дух-бог);

Сукция или Шукси – Сугдая (Сурож), Саксин;

Хальпа, он же Арман – Крым (Хальпа+Арман – Харман – Крым);

Хурама – Крым (Ка-Арим, хармия – дом, санс., рама – поселение индоариев);

Царба\Цальпа\Сапинува – Цурюпинск, Сапун-гора, из этих изысканий не следует, что Цальпа\Сальпа\Сарпа – это Сапинува, который (город) был определён на месте современного города Ортакей (Ортакей\Арата – Сапинува\Сапон), рядом с Чорум (Арим), боле вероятно, что Сальпа – Синоп, рядом Трапезунд (Сарпа – Сапара, см. выше, тогда, Синоп – Сапон, Трапез-ант – обратно Сапарта, Сарпа\Сарапо – обратно Борас-ван, см. выше).;

Астарпа – Порфмий (Аста-Арпа – Па-Арпа-ма);

Хаспина – Гаспра\Гаспара (Хаспина – Кас-па-ан – Кас-па-ар, от горы Хаззи\Каси; Ка-Сапа-ан – Ка-Сапа-ар, от горы Сапон; Кас-па = ка-Сапа, см. ранее и выше)**;

Саркуцца – Саркел (Сарк-ас – Сарк-ар – Сарк-ал, см. Сиргис – Сирг-ас);

Тамния – Тамань (известно скифское имя Тимн);

Дарахна, Тархумит, Тархуиса\Таруиса\Троя – Тарика (Таурика\Таврида), Торик, Тарханкут, Таматарха, Астрахань, Патрасий (Па-трас – Таруиса).

*Город Таматарха/Тьмутарань имел другое название Самкерц и располагался напротив (через пролив Боспор) Керчи\Пантикапея, ранее (СА) было показано, что Тама-Тарха – Земля Тархана (там-тиам-земля, лув.), а Сам-Керц – Земля Керчь (сам-земь-земля, др. рус. – зама, авес.), что поддерживается названием, помянутого в источнике (“молитва Мурсили II”), города Курустамма (Курус-тиам – Тама-Курус – Самкерц). То есть, при том, что Керчь ещё и Короджа, (Сам)Керц – (Сам)Кертс – это Хортс (Хорс+Хорт) и он же почти Тархан – то есть Керчь – Хортица. Кроме того, одно из названий Меотиды (Азовского моря) Тамерунда – высоковероятно Тама-Рунтия.

**Уверяют, что Гаспра, как и многие в Крыму, крымскотатарское название, но подобно турецким в Малой Азии, они только переиначены (по крайней мере многие) на свой вкус (см. Смирна – почти Сумер, у турков – Измир). Мало того в Гаспре дворец Харакс (Хара-Каси) и захоронения тавров\скифов (Харак-ас – карк-та – керкеты\меоты – тавры, см. СА). О якобы древнегреческих наименованиях поселений в Тавриде (на поверку скифских, см. СА) ранее показано, можно добавить (на основании новой информации). Название боспорского города Нимфей, как полагают, от древнегреческого названия святилищ в честь водных нимф (божеств женского пола), которые устраивались у водоёмов, в этом случае у озера Чурубашского (Та-Арпа-ас), но открытые там археологами святилища – в честь богини Деметры. Нимфей\Нимтей – обратно Тамань, что тоже Боспор, где обитали меоты, которые южнее, за морем (где Тамния, см. выше) назывались меонами (меоТы\меоНы) – то есть Деметра (Та-мат-ра) – Тамань (Та-ман) – обратно Нимфей. Равнозначность слов мат и ман имеет место, если это значение – луна, что вполне уместно при лунной ориентации богини: привлекши хетто-хурритское именование священной горы-луны\бога – Намни, можно уверенно говорить о более высоком статусе поселения (Нимтея – луна-богиня, бог-дух-дах-дай-део – тея, не нимфа-божество). Вблизи (у того же озера) поселение, как полагают, додревнегреческое название которого Тиритака и древнегреческое Дия, в которых общее – бог (Тири-даха, Дия – део\дах\дух – бог). Полностью название Тиритака раскрывается из скифского имени богини (в древнегреческой передаче), которое в названии поселения\центра её почитания – Апатура (Па-Тура – Тура-дах – Тиритака, па ~ дах), в прозвище Деметры – Турия и (даже) в наименовании мидийского Атурпатакана (см. СА, Атур-па-дах-ан). Как уже ранее было отмечено (НГС, СА), практически все известные поселения в древней Таурике\Тавриде, до явления туда (так называемых) древних греков, были обитаемы племенами скифского круга, например, самое значительное из них – Керчь (Пантикапей) уверенно относят к киммерийцам (в т.ч. его древнейшее циклопическое основание). Появившиеся позже свидетельства древнегреческого влияния, сопровождают скифские курганы, мало того, даже в грунтовых (не курганных) мужских погребениях нередко скифское оружие – что есть свидетельство того, кому принадлежала власть: практически все правители Боспора из племён скифского круга, а Боспорское царство, это только часть Тавриды. К иноземному влиянию причисляют, например, изготовление скифских стрел и более сложных продуктов (см. скифский “звериный” стиль) якобы древнегреческими поселенцами (не колонистами) – как же “неумелые” обходились до появления культуртрегеров? Интересная сложилась “традиция”, в которой принято во всём видеть плоды заморского влияния, не придавая особого значения тем свидетельствам культуры, которые никак не отнести к древним грекам – такие, как срубная технология постройки каменных сооружений (Калос Лимен\Черноморское, Крым, см. СА). Кстати (помянув Калос Лимен), в свете открывшегося здесь, можно подтвердить ранее показанное (СА) соответствие названий, легендарной реки Галис и священной горы индоариев Кайлас, которое (заявленное) опиралось, в том числе на современном названии реки – Кызыл-Ирмак (Ирмак – гора Арима – солнце-луна, аналоги\версии которой горы: хетто-хурритская Таса\Аста, с вершинами\горами Хаззи-солнце и Намни-луна, и индоарийская Кайлас, с вершинами\горами Аста и Нанди): хеттское название Галиса – Марассандия (Марис-Санда – Рунтия-Санда) свидетельствует в пользу выше заявленного (боги Рунтия и Санда от Саррумы – бога\царя горы Аримы + Кызыл-Ирмак – Кайлас-Арим – Калос-Лимен, кызыл и кирмизи – красный, тюрк., учьрмынь, др. рус. – касая и аруса, санс. – Каси, Арим, КРАСный\аруса – Хорс\Арес – Рунтия\Марис – Марассандия\Галис). К слову, Галис\Кызыл-Ирмак протекает, в том числе, по бывшей области\земле Хеттского царства – Галии, на его берегах сегодня города Бафра и Сивас – в древности (при низком уровне моря) Калос Лимен располагался на землях области Скифии – Гилеи, там же был город Патрей и сегодня залив Сиваш, которого не было при низком уровне моря (Галис – Калос, Галия – Гилея, Бафра\Патра – Патрей, Сивас – Сиваш, в СА были соотнесены названия поселения Калос Лимен и реки Колочак\Колосак, Калос – Колос-ак) то есть стоит искать город на дне Сиваша? И ещё, в связи с Калос Лименом, было привлечено название из того же края – реки Кальмиус: в “Указе Телепина” помянуты город Кальмий и имя хетта, начальника Килла.

Богопочитание

Главным религиозным центром хеттов был город Нерик, он же Нарак (хат.), с храмом, называвшимся (или часть его) даханга\Таханга (Дах-анг, анг\анх – ангел-дух-дах, нака – небо, нага – гора, санс., ангху – жизнь, авес – обратное и противоположное хан – убивать, санс. аНХа – ХаН,), божество у ворот храма – Тахаста (Дах-Аста), в окрестностях протекала священная река Дахаста. Согласно древним источникам, рядом с городом высилась гора Салияну, которая также была местом почитания богов: при том, что матерью и\или супругой Тархуна была Вурунсему (Wuru(n)semu), она же богиня солнца города Аринна [(В)Арун-сема – Арин-(а)на], название горы в честь богинии (Салияну – С-Арина, см. Сиргис-Иргис, т. е. СаЛияНу – СоЛНце), кроме того, очень вероятно, что Нерик и есть город Аринна (Нерик – обратно ка-Арин, ка – он\она, лув.). Всё это средоточие сакрального указывало на то, что Нерик олицетворял центр (пуп) земли, её основание, столп или ныръ на древнерусском (Нерик – ныръ, столп – Аста-Арпа, ныръ – башня – костьр, др. рус. – Каси-тар, ка-Аста-ар – совпадене исключено). В Нерике проводился, один из главных, весенний праздник в честь ПОБЕДЫ бога-громовержца Тархуна над змеем, называвшийся пурулли – он, как видится, первообраз (или версия его) весеннего (же) праздника Юрьев день в честь Георгия ПОБЕДОносца, названного (прозванного) так, в первую очередь, за победу над змеем [Юрий\Георгий – Тархан -(Тригия-Фригия-Пригия) – Пируа – пурулли – это толкование не противоречит предлагаемому, пурулли – “дом, храм” (пура – крепость, дом, санс.), как не противоречит (др.) русскому пир, только сначала бог.]. Помещение даханга\Таханга располагалось (в храме) справо, в нём находилась статуя бога-громовержца, в левом – статуя богини Хебат, такое расположение было характерно и для других храмов, посвящённых этой паре (правый – десный, др. рус. – Тас-ный, Тас\Таса гора Тархана, ПРАВый – Пирва – то есть эти слова-значения также были общими для хетто-лувийского и скифо-древнерусского языков), кроме того, признак “правый” имел значение “благой“ (Пирва – правый – БЛаГой – ПеРКун, см. СА). Празднику пурулли (вурулли) предшествовали действа в городе Зиппаланда, где почитали гору-бога\бога горы – Дах\Тах (подобие\аналог\версиия Асты, см. выше ДахАста), совместно с богом Хальмасуитом, на этой горе (Дах) почитали бога-громовержца (Зиппаланду\Сапару, см. выше). Священная гора обозначалась (вероятно в том числе), как хекур сиунас, что на древнерусском кур санисый (кур – гора, санисый\санитый – святой\священный или, кстати, правый и благой, см. выше). Древнерусские обозначения праздника-священнодействия (праздник – пра-Аста-он) – торжество (торг – Тархан, см. СА), пирина (Перун) и пир (пурулли), как и жреца\волхва – арбуи (Арпа), не кажутся инородными в сравнении с хетто-лувийскими. Не менее значимым был праздник (х)исува, на котором: белые, красные и синие цвета одежд богов, лент, полотенец\полотнищ; священный конь Эрама (Арима), ублажаемый ячменём, древнерусское название которого купсель (купище – сборище, праздник, др. рус.); божественный орёл Эшуэ (см. др. иранская птица Ашозушт, аша-небо, авес.), который был посредником между богами и людьми, последних представляли царь с царицей (Ашозушт – со-Эшуэ-Аста, см. в НГС сокол – со-коло). Эшуэ (статуэтку) помещали на дерево timmahila (тиам – земля, место, махи – земля и небо, санс. – то есть священное, мировое древо) – там ему подавали жертвы, в том числе перловую кашу (кутья, коливо, др. рус.), которая из перловой крупы (особым способом обработанного ячменя, крупа – ка-Арпа), получившей название, как полагают, из-за внешнего сходства с жемчугом\перлами – есть основания полагать, что обозначение перловки от праздника (пурулли), а перлов от от крупы\перловки. Этот же или другой орёл (в том числе) восседал на плече громовержца, восседавшего, в свою очередь, на горе Арпе, и имел (орёл) соответствующее имя – Эрибушки (Арпа-Сах). В связи с именем последнего (Арпа-шка, ишка – господин, хозяин, от Сах, см. ниже), имеет место вероятность подобия в имени Савушки\Шаушки (Шауш-шка, см. Саррума-Сарма – то есть не противоречит выше показанным толкованиям имени богини): при том, что Шаушка и Пирва, это сакральная пара, в которой Пирва – “правый” (см. выше), Шаушка должна быть “левой” – шуи, на древнерусском (шуи-шка – Шаушка). Царь и царица во время ритуалов располагались в строении\помещении, называемом халентува (хлевина – помещение, др. рус.) и катапуцна (хата). Одним из основных сакральных атрибутов был камень\стела, с надписями или фигурой бога, называемый хуваси (васу – благо, васа – почитать, хет.), аналогом которого были скифские балбалы\балваны, которые от болого\благо (как и волхв, см. СА): заявленное поддерживает название одних из хеттских жрецов – “люди хапи” (хапи – кобь – гадание\волхование, др. рус.), которое, как утверждают, означает (букв.) “волчьи люди” (с волком, его обозначением и привычкой выть, связан волхв, имевший обыкновение оборачиваться волком, др. рус., см. СА). Символом “добра” был треугольник, изображавшийся в руках богов, как представляется, он, как камень хуваси (благо – добро), рукотворные модели-версии священной (мировой) горы. В поддержку: помимо того, что ху(ва)си – Хаси (Хаси + васу – хуваси), религиозные священодействия и праздники устраивали, в том числе, в доме хести (Хази-та), а наряду с уже отмеченным праздником хисува (Хаси), известны хассумас (Хаси-мас – гора\горы солнце-луна), ашрахитасси [асура(х)-Тасса или может быть асура-хета, асурах – обратно Хорс], ко всему, алтарь\подставка обозначался словом истанана – что на др. русском станина или стоянец (от Аста). Любой праздник сопровождался музыкой, извлекаемой, в том числе, из инструментов аркамми (аРКам – РоГ\рожок) и галгалтури (музыка – соловей – слово – глагол – глаголить\говорить – ГаЛГАЛтури, в ритуальных текстах функции “играть” музыку и “говорить” были связаны, мало того, музыку воспроизводили голосом – оГЛАшали). Кстати, первый известный в истории музыкальный инструмент принадлежал новосвободненцам (чит. ямникам, см. ниже). Особо о священном дереве: на лувийском ал(л)аттар – как утверждают, “фрукт”, но куда более вероятно, при том, что на нём же (лув.) ала\ару – большой, великий, высокий (аррая – высокий), тару – дерево, это священное (мировое) дерево. В ритуалах в честь громовержца также поминается священное вечнозелёное дерево еуа и\или кедр, который смереч (др. рус.) – одноименный священной горе Сумер, из чего, алаттар – священное дерево, связанное с древнерусским (скифским) Алатырем (ко всему ариятти – возвышение, читай гора, лув. – арият-та – арият-ар – Алатырь). Это можно весомо подкрепить: в используемом материале, из хеттского источника, с упоминанием кедра, не показан оригинал обозначения дерева, но муртанса – вид дерева (хет.\лув., мурт-ан-са – са-мурт – смеречь – кедр). Что замечательно, древнерусское обозначение кедра – смереч относилось к родственному дереву – сибирской сосне, внешне отличной от собственно кедра, произраставшего в Малой Азии, но не на севере (где гора Сумер), это видно и из общего (др. рус.) обозначения (северного) кедра и сосны – тиса (Таса, кстати, пихта – бах-та – бог, тюркская версия священного дерева Байтерек – Па-Тархан, а ближневосточная пальма – Па-Арим, см. СА). При том, что малоазийский собственно кедр внешне отличен от “сибирского кедра” (смереча), последнему (внешне же) подобна более близкая родственница ель, что видно и из её славянских обозначений (смреч\смрек), также не имевшая места в Малой Азии, но называемая в индийских языках сапрас\спарс (Сапара!). То есть высоковероятно хетто-лувийское обозначение (одно из) священного дерева – еуа, это (др.) русское ель (см. выше timmahila – тим-махи-ла, еуа+ла – ель, кстати, еуа – ева – ива?). Кроме того, ритуалы этого празднества проводились, в том числе, на реке Альда (Альда – Арата\Аратта – священная земля\место\гора – Алат-тар – Алатырь), кстати, сопровождаемые военными ритуалами-игрищами (см. тризна скифов и славян\росов). К слову, ранее не привлекалось одного из обозначений дерева на санскрите – друма (та-Арим), кстати, в нём (санскрите) нет обозначений отдельных видов деревьев (подходящих на роль священных), кроме берёзы – бхурга (Перкун, см. далее). В предыдущих изысканиях не хватало информации для раскрытия подноготной слова-значения дорога, явно связанного с Тарханом (дорога – трг). Сакральные действия жреца бога-громовержца со священным деревом сопровождались речью с предостережениями относительно дороги, особенно её края, из которой (речи) был сделан вывод о соотнесении (полагании) дороги с телом бога-громовержца. В тоже время, из ритуалов проистекает, что дорога (ритуала) есть ничто иное, как священное дерево, оно же лестница на небеса (к богам), аналогию чему усмотрели в древнерусском праздничном обычае взбираться по стволу дерева (леСТница – СТвол – АСТа – СТолп – Аста-Арпа, ДоРоГа – ТаРХан – ТаРуВанис – ДеРеВо – БРеВНо – ПиРВа\ПеРуН, кстати, ранее не привлекалось фра-ван – убивать, авес. – тра-ван – Таруванис). Можно добавить: у лестницы\дерева, ведущей в небо, было девять ступеней (см. девять дней после смерти по сию пору отмечают), к месту (о погребальном ритуале), богиня\бог подземного мира – Лельвани (хет.\хур., см Лель, др. рус) и\или Хесуи (хур., см. суи – тщетно, тщета, др. рус.). Статуи богов, как полагают, из дерева, покрытые золотом или серебром (идол Перуна в Киеве был деревянным, голова покрыта золотом, усы серебром) возили на колеснице, украшенной лентами популярных расцветок (см. выше), по окрестностям и привозили в священный дом\место обитания (пребывания), называемый тарнави – по ранее отмеченным аналогиям, это название прародины (тарна-ва – Туран, прародина саков\скифов. А ещё, тарнави, как полагают, соответствовал вавилонский акиту (акиту – Кхета, тарнави – Туран, акиту ~ Китеж?). Перед помещением (статуи) бога в дом-тарнави, жрец, называемый хубби (см. кобь), обходил его (тарнави) с водой и мутти, последнее ни что иное, как окропление священной\святой водой с помощью мутовки\мутти – если само действо сегодня не этноопределяющее (общехристианское), то название атрибута (мутти\мутовки) вполне древнерусское (читай скифское). В другом ритуале, связанном с водой, священнослужитель назывался, якобы по-хаттски, кантикипи, что также понятно из древнерусского (ханти-кап, ханти – первый, лув. – обратно един, кап – чаша\купель, капище – место религиозных действий, др. рус.), как и названия ритуальной чашы\сосуда – хупрала (хуп-ар – кубок), дахукаппи (дах-куп, дах-бог)