Скифы и хетты

*В древнерусском языке, помимо оберег – защитник (чит. бог), брег – в том числе скала: то есть версия имени – Перкун, если не была изначальной, то имела место наряду с Перун. К слову, скала – Сах-ла, она же сайла (санс. – лальше от первоисточника).

Лувийский бог Рунтия (Ярри) известен по ассирийским источникам с начала 19 (конца 20) века днэ: его функциональное определение – “бог защитник” (чит. охранник), другое имя Крунтия\Курунта этому не противоречит (Курун-та – Хран-Та – храниТель – защитник), но эта (защитная) функция, превышает полномочия бога войны – то есть это аналог авестийского Варохрана\Веретрагны, ипостаси Тархана (Варо-Хран – Вере-Трагна – Тархан, см. СА). Как уже отмечено, Рунтию уже в “новейшие времена” (т.е. много после получения им известности) отождествляли с якобы западносемитским громовержцем и богом войны Решефом\Рашапом, ранее (в СА) заподозренным в происхождении от Тархана. Решеф известен также в варианте единого с Сапарой бога – Решеф-Сапарама – вместе эти два имени одного бога очень многое раскрывают, конечно же не из семитских языков и пантеонов (однозначно своих, не заимствованных у них не было, см. СА). Решеф\Рашап – ханаанский, вернее ханейский (ханский, см. СА) бог, имя его собирательно (как сами ханеи) и вторично (переиначено), но вполне явное, привязанное к названиям священной горы – обители громовержца (Решет\Решеф – Ра-Аста – гора Аста, Рашап – Ра-Сап – Сапон\Цафон, Сапарама – Сап-Арим – Сапон и Арим). Если приглядеться (прислушаться) внимательнее, опираясь на выше показанное, можно понять, что, не только Сапарама, но и версия имени – Расап производная от Сапары (Сапара – Сап-Ар – Ар-Сап – Расап). Гора Сапон, это сопка (сопъ – гора, др. рус.) – небесная гора (аспан – небо, авес.) или курган (понятно в каком языке), самая известная из которых Сапун-гора – то есть скифо-древнерусский язык знал гору Сапон\Цапон и бога Сапару (ранее было показано о знании Аримы, Хаззи\Каси, Тасы\Асты, Араты, Арпы), кстати, это очередной пример толкования “семитских” сакральных слов-значений из стороннего языка (чит. арийского). Связь со священной горой была и у Рунтии (Ар-анта, анта – предел\граница, санс., чит. гора, см. СА), который, у хеттов – Рунтас (Ар-ан-Таса), у скифов и русов Хорст (Хор-Аста). Из привлеченного и растолкованного выше имени громовержца и бога войны Решефа-Сапарамы следует, что Сапара, в определённые времена, в определённых местах был и громовержцем, и богом войны, а Рунтия его ипостась (так как отождествлялся с Решефом). Сапара, стал известен, как верховный бог, бог-громовержец страны Палы, ставшей, наряду с Лувией и Хатти\Кхеты (хетты – не хатты), основой Хеттского царства, а потому оригинальным именем бога нужно считать палайское Za-par-waa, где основа пар (па – небо, защищать + ар – солнце), а са (za) то же, что в древнерусском, соответствующем имени бога, забральник – защитник (за-БОРона – за-ЩИТа – за-СТА-ва, щит\ста – Аста). Понятно, что хеттский Пирва (он бог войны, но не громовержец) ипостась, производный от Сапарвы. Если принять во внимание версию имени Рунтии – Рувантия (Рува-анта – Па-Рува – Пирва) и общий с Пирвой и Перуном символ – орёл, выше показанное настаивает на общности Рунтии с Перуном (Па-Рун-та, без па Рунтия не защитник, см. Поренут), мало того, найдена надпись имени бога – Пурус-ра (хет., Па-Арес). Таким образом Пирва – хеттский аналог лувийского Ру(в)антии, а Перун – лувийская версия хеттского Пирвы. Помянутый выше хеттский бог – страж ворот, Апуллуна, надо полагать, он же лувийский Аппалинаса (Апалиунас), поминаемый для клятвы в письме Алаксандуса из Вилусы/Трои хеттскому царю: в нём видят аналога Аполлона (аппал – ловить, чит. охотник – Апулуна-Аполлон, хупал-охотник, лув. – Купала), в то же время, его имя соотносят с микенским а-пероне, конечно не подозревая (или не допуская) связь с Перуном. Для начала, Апалинас – бог-защитник (в т.ч. покровитель Вилусы, палайя – защитник, санс.) – страж ворот – воин, а изначально охотник и воин были не различимы, мало того, найдены основания полагать у него функции (древние, изначальные), определяемые, как “Stormgod арми “ (Википедия, англ.) – бог бури (грозы) и войны: не случайно аналог Гойтосира\Аполлона, Телепину имел право и возможность управлять громом и молнией (кстати, Гойтосир, гойто – гаити – защищать, др. рус.). То есть он от бога-воина, который от громовержца – что логично и поддерживается именем скифской версии Гойтосир\Ойтосир (обратно Арест\Хорст) и проявившимся логическим рядом, поддерживающим тождество Тархан – Сапара: Тархан – Хортс (обратно са-Тархан) – (Г)Ойтосир (обратно Арес\Хорст) – Аполлон – Апалинаус (а пероне, микен.) – Перун – Пирва\Пируа – Сапарва\Сапара. Итак, все дороги ведут не в Рим, который Арима от этрусков, а туда где последние проживали до того, как отправиться в европейские края. Имя аналога Ярри\Ареса\Хорса, двойника Мариса\Марса, этрусского бога войны Лалана\Ларана, имевшего микенскую версию с обратным именем Эниалий и\или Эньо, настойчиво указывает на Илион\Трою (Лалан – Илион), что поддерживается, как названием области\государственного образования, частью которого он (Илион-Арьян) был изначально – Арцава (Арес-ва,), так и именем легендарного троянца Энея (Эниалий и Эньо напрямую отождествлялись с Аресом). В то же время, Илион (из Арцавы), покровителем которого был Апалинас (Па-Илион, па – защищать, покровительствовать, санс.) имел другие именования, Тархуиса (Тархан, см. СА) и Тарувиса (Та-Рувантия), а его крепость называлась Пергам (от Сапарга, Перкун, пиргъ – башня, др. рус.). Кстати, при том, что Арес – Хорс, Арцава\Артсава – Хортица (Ар-Таса – Хор-Таса), и ещё, из толкования Па-Илион – Па-Лалан, далее следует па-Крутия\па-Хорс, где па – покровительствовать – покров – поКРыТь (защитить) – паКрут\па-Хорт. Древнейшее название города – Тархуиса\Тарувиса, его (названия) версия Троя, в честь бога Тархана, хаттская версия имени которого Тару (см. Троя), название части города (чит. части Тархана), причём крепости (военной части города, чит. Тархана) – Пергам (Перкун\Перун, пиргъ – башня, др. рус. – обратно креп-ость). Соотношение Тархана и его версии Сапары можно понять из того, что у хеттов Зиппаланда\Зиплантил (Сапара-анта) также громовержец (наряду с Тархуном), он же позже (В)асеззили – уже бог плодородия и сын Тархуна. Как видится, промежуточным звеном между Зиппаландой\Сапарой и Васеззили был малоизвестный, хеттский (же) бог войны (В)урункатте – полагают, он же Забаба (Сапа-ра – Запа-па). Имя (В)урункатте, помимо того, что это чуть переиначенное Рунтия, что также указывает на близость последнего с Сапарой (Урункатте – Рунтия-Ката, Ката или Катахзипури – жена Сапарвы\Сапары – зипури), настаивает на привлечении гиндукушского бога Вериндру – “Воина Непобедимого Индру”, который, как показано в СА, Тархан и Перун одновременно. Ещё позже Сапара, под именем Серапис (обратно Сапара, см. СА), стал богом, помимо плодородия, подземного и загробного мира* – подобно этому, Рунтия слился с Турмсом\Гермесом (этрус.\др. греч.) – посланником загробного мира. В то же время, у лувийцев Тархан не был выше Рунтии (который Перун-Сапарна), а палайцы почитали первым Сапарву и нет свидетельств о поклонении ими Тархану. Соотношение Тархан-Сапарва также можно (нужно) раскрыть из происхождения этих имён. В предыдущих изысканиях было показано, что древние предки, ещё не владеющие словом, начали обозначать окружающее, сначала самое важное для сохранения жизни, через звукоподражание, в первую очередь опасным хищникам, издававшим набор звуков, из которых главным и общим для всех видов (опасных хищников) был “р” – откуда ар\ра – солнце (почему оно см. НГС). Далее, с развитием речевого аппарата: рёв (реу) – лев – рави – солнце (санс.), рык (рх-рг) – ркса-медведь (санс.), он же аркуда (др. рус. аРК-та) и хартага (хет. ХР-та), – арка – солнце (санс.) и брх – барс, бер – медведь (бер-лога), он же бхалла (санс). Далее от обозначения солнца, в том числе, слова со значением гора (рык\гр), кур, холм (хр-м). Самый страшный и опасный (из перечисленных) лев: от простого арр (солнце – ар или ра) бог силы и смерти – Ярри, он же (позже, в развитии) от гр\хр – Хорс и от рёв\реу – Рувантия (РЁВ-анта) – соответственно он\они – бог-лев (см. выше) – это на земле, а в небе\на горе (бах-па, см. выше) – па + рёв – парва – бог Пирва, обитель которого, подобно солнцу, на горе – парвате (санс. Пирва-та – Пирва там) и па + рык – Перкун (брег – скала, др. рус. – берг, сканд.). В поддержку, выше привлечена надпись имени бога Па-ра-ка-ра (лув.), а имя помянутого выше (же) бога калашей Пайдагару (Пай-да – Папай) производят от персидского Парвардегар (Парва, если Па-да, то Па-рва). Это словообразование, как представляется, наиболее вероятно, но не исключает подобные (брх + рёв\реу – Пирва\Пируа). Изначально Пирва ассоциировался с горой, в том числе, в связи с извержениями и землетрясениями, а заодно и с громом. Параллельно самые страшные и опасные небесные явления – гром и молния – были обозначены также посредством звукоподражания – трах\тарх – откуда, имя бога – Тархан. Со временем, как видится, когда вероятность смерти от источника происхождения имени бога (от льва) снизилась (повысилась эффекктивность оружия), на первое место вышел Тархан, но не у всех и не везде. Если Сапарва\Сапара производный от Пирвы\Пируа – это производство, вполне вероятно, как раз и понадобилось несогласным с умалением Пирвы до только бога-льва, бога-воина, в то время, как родственники это сделали – у хеттов он остался (без грозовых функций) с изначальным именем, а у палайцев стал Сапарвой (тоже в версии Перкун – Сапарга). Изменение имени бога привело к изменению обозначения (позже оно стало именованием) горы-места обитания: Пирва – парвата – Сапарва – Сапа-рав – сапа\сопка (сопъ – гора, др. рус.) – Сапон\Цафон, последнее чудесным образом соответствовало (или соответствовали) обозначениям, места обитания Тархана\Тесуба – священной горы\солнца (Арпа – Аспа – Сапа, Аста – Сат – Цафон, последнее наверняка подогнали, как и следующее) и бога вообще (Цафон – зив-он, сиу\сива\зив – бог, что подтверждает поздняя версия названия горы – Софена – Сиват – бог солнца, хет.\лув., он же Сият – Аста). Это не исключает того, что Сапарва получил имя посредством слияния имени Руванти с названием горы (Сапа + Рува-анта – Сапарва), кстати, из древнегреческих источников известна версия (имени) Запаррус* (Сап-Ярри\Арес), а то и путём сложения Сапа + рёв (Сапарва), Сапа + рык (Сапарга) – то есть независимо от Пирвы. В тоже время, в имени хеттского Сапарвы, Зиппаланды два звука “п” вполне вероятно от сложения Сап(он) + Пируа – Са(п)пара-анта – это может быть поздним переосмыслением – Сапарва пришёл от палайцев, а у хеттов уже был Пирва. Кстати, от Зиппаланды, помянутый выше бог войны Вурункатте, он же Заппана или Забаба (Сап-па-он – Саппа – Забаба, кстати, Сап-пан – Сап-пала – Зиппал-анта) – то есть последний сначала хетт, а потом, как полагают, шумер – это в поддержку показанного в СА арийского присутствия, в том числе в Шумере. Имя версии\версия имени громовержца, Тешуба, которое Таса-па, в источниках, в том числе Тессуб – то есть Тессуб(а) ещё и Таса-Сап(он) – очередной пример неоднозначности значений сакральных слов (обозначение горы Тасы в источниках – Тасса, не противоречит заявленному, в том числе потому, что Таса\Аста, Аста – свящ. гора, аста – заход солнца, аста – дом, место обитания, санс; ас – солнце, та – место, см. СА). Таким образом: изначально Сапарва\Сапара и Тархан верховные (самые могущественные) боги-громовержцы, первый от земли (от льва), второй от неба; их ипостаси, боги войны Пирва\Перун и Ярри\Арес\Хорс (Хортс\Хорст), причём если первый (ипостась) Сапарвы, то второй, как от земли (Ярри\Рувантия – “рёв”-ант), так и от неба – (Хорт – обратно Тархан), причём есть основания полагать, что скифо-древерусский Хорс\Хорт\Хортс и от земли тоже (“гр”\”хр” – Хортс, Крутия + Сайта – Хорст) – то есть он ипостась\наместник Тархана на земле, по властной\воинской части, с правом и возможностью управлять громом и молнией, последнее Перун получил от Сапарвы. В обоснование заявленного и примера анатолийской запутанности можно привлечь следующее. Как полагают хуритский, бог войны Нубадиг изначально имел имя Лубадаг, ставшее известным из записей о, почитавшем этого бога, хурритском (же) царе Уркеша, Тишатали (~ 1980 – 2000 гг днэ, Таса-теля) – но Лубадаг – лувиец (Лува-дах, см. ниже) и почитался громовержцем, а затем стал богом войны хурритов. Будучи громовержцем, он был, как будто, от земли (Лувадах – рёв-дах – Рувантия), став приземлённее, богом войны, как видится (слышится), вознёсся в небо (Нубадиг – Небо-дах – с “хурритского” не толкуется). У хеттов Нубадиг почитался совместно с Ати Купапой, которая, как выше отмечено, была связана (близко) с громовержцем Тархуном (Луба-дах – лабха – благо, хинди – облако и небо – набхас, санс. – наба\небо – Нубадиг – при том, что Тишатали – теля\телец, где здесь хурриты, кстати, небо – перун, др. рус.).

*Происхождение бога Сераписа определено ранее (СА) от Запарруса\Сапары по обратному сакральному звучанию имени (Серапис – обратно Сапарас) и по информации от Плутарха, сообщившего о похищении статуи Сераписа из города Синопа, который, как видится, изначально палайский город Цальпа\Сарапо или расположенный в непосредственной близости от него, на бывших землях Палы, где верховным богом был Сапарва\Сапара (Сапара в городе Сарапо, Сапара – Серапис). Там же (СА) было помянуто хетто-хурритское божество Серебро, угрожавшее солнцу и луне (и соответствующим богам) и обрушившее на землю луну, то есть бога луны Арму\Кужуха (хет.\хурр.), что отражено в мифе “Луна, упавшая с неба”, который (миф) интерпретируют, как передачу впечатлений от лунного затмения. Серебро, это другое (позднее) обозначение-имя месяца\луны, образовавшееся (см. словообразование) после осознания того, что солнце и луна не единое светило (т. е. луна не ночная ипостась этого светила), но отдельное (от солнца) непостижимое (потому бог) – то есть Серебро (серп – месяц, Са-Арпа, см. СА) угрожало солнцу и луне, как единому светилу – Арме (Ар-ма – солнце-луна), а обрушило (унизило) и сменило только месяц\луну. Из показанного следует, что бог Серапис (Серебро), это ночной (лунный), подземный, “униженный” Сапара.

Возвращаясь к СА

В СА было отмечено, что имя Алаксандус\Александр, как виделось, было составлено из имён богов войны, Ярри и Санды (Ярри-Санда, звук “к” от Сканды, версии Санды, см. СА) и это не совпадение, подтверждением чему имена древнеегипетских аналогов. Древнегреческого бога Ареса в Древнем (же) Египте отождествляли с тамошним богом Гором\Хором, другое имя которого Хорус, а имя его ипостаси Горахти\Хорахти, не только, как было показано, связано с именем Тархана (Горах-та – Тарх-ан, см. Гиргис – Тигрис, Хорахти – обратно ТхАРоХ, звук “х” за своё место не держится), но практически не измененное Хорт и чуть переиначенное Рунтия\Рутия (см. выше). Изначально (в глубочайшей древности) Гор, вместе с богом войны и смерти, змееборцем Сетом были единым целым – двухголовым богом\божеством Херуити (Хорт, в обратном, сакральном звучании Тархан). Таким образом повторяется и уточняется выше проявленная картина: от небесного Тархана ипостась\наместник (связующий с землёй – потому сокол) Хорт\Херуити, далее Гор\Курунта\Рунтия (у лувийца его символ сокол, он же олицетворял южного аналога) и Сет\Сайта (оба боги войны и смерти, интересно: нисанта – спокойный, санс. – не Санта). Причём, Хор ближе к небу и (соответственно) к Хорту\Херуити – его (Хора) ипостась – Хорахти (см. выше), а другое имя Хоремахет\Гармахис – это версия имени хетто-хурритского бога Сармы\Саррумы (Сарма – Гарма-хис, кентум-сатем), сына громовержца (в хурритской версии), такого же двуличного, как его аналог Херуити. Это соответствие отмечено (в СА) у авестийских ариев (Тиштар – Веретрагна) и шумеров (Искур – Сатарана, Ас-кур – Хорос, Сайта-ар-ан). Формой бога Решефа\Расапа полагают древнеегипетского бога Шеда – “спасителя” (убийцу змея) – это весомо подтверждает ранее и выше заявленное (спаситель – заЩИТник – щит – Шед – Ар-шет\Решеф, он же Ра-сап, сап – спас – спаситель, др. рус.), мало того, Шеда отождествляли с Хором (Крунтия\Рунтия – бог-защитник). Кстати, не потому ли Расап (Ра-сап) не Арсап, что почитался в землях ближе к Древнему Египту, где бог\солнце Ра (не Ар). Древнеегипетскую богиню любви Хатхор, которая в оригинале Херу, отождествляли с Иштар, Афродитой и Венерой, о чём подсказывает другое её имя – Атор (Атро-дита). Ипостась Хатхор\Херу, небесную корову именовали Мехурет (Мехурет – Мах-Арта – Арта-Мах – Арта-Мат – Артемида, см. выше). Хатхор\Херу была супругой Хора, который совместно с Сетом, изначально были Херуити\Тарханом: то есть у неё должны обнаружиться скрытые связи с супругой громовержца. Супруга Тархана, богиня Солнца города Аринна – Ариннити – Харина (Нахарина, см. СА) – Хари-она – Херу. Кроме того, если привлечь то, как получила имя богиня любви Венера от Инары, дочери Аринны (см. выше), можно реконструировать имя – Херу-ва (ав – любить, защищать, санс.), что на русском корова – мало того, что Хатхор\Херу – небесная корова, это соответствует толкованию обозначения священного животного в предыдущих изысканиях (Хорова – при Хоре, можно добавить, корова ещё и крава, др. рус. – го-рави, го – в т.ч. корова, рави – солнце, санс.). Главным центром почитания богини Хатхор был город Дендера, по свидетельствам древних, это название от прозвища\имени самой богини – Диндимена, она же Кибела\Хебат\Табити – богиня мать – Ма, обозначение которой, как ранее показано, от звукоподражания корове (прозвище\имя Диндимена от горы Диндима – Тин-тиам, Тин/Тиния – бог, тиам – земля\место его обитания, тогда, в названии Дендера, дера – терра – земля, лат., чит. этрус. или деревня?). Предшественницей Хатхор была богиня-корова Бат (Хатхор – Ат-Хор* – Та-Хор, Бат – Та-Бат – Табити, *Атхор – название астероида в честь Хатхор, тогда, Ха-Атхор – Ха-Бат – Хебат), известная ещё со времён Нармера (см. палетку Нармера), подозреваемого в арийском происхождении (см. СА). И ещё о корове, говядо – бык (др. рус.) – гави (санс.), ХеБат – КуБаба – КиВева, то есть говядо – Хебат, кроме того (в поддержку), корова – вави (лув.) – Кивева (ку\ка – он\она, лув.). Самое время, в очередной раз отметить: связи слов-значений (корова, деревня и пр. см. ранее, выше и далее) не обязательно свидетельствуют о близости тех, кто эти слова употреблял, но о происхождении их (этих слов) от одного древнего представления о мироздании. Что весьма показательно: византийцы один из главных храмов Хатхор перепосвятили Богородице\Богоматери (Деве – Девате – Табити). Не менее показательно то, что Хатхор – супруга Хора, а женой Сапары пребывала Катахзипури (Хат-Хор – Кат-Сапара), мало того, последня у хаттов имела имя Каттахцифури – как полагают, “царица богиня”, что можно поддержать (Кат-тах-Сапара, катуна-женщина, жена, др. рус., тах-дах-дух-бог) и уточнить имя жены (катуны) Хора (Хат-Хор, хоть – жена, др. рус.), а также предположить связь (др.) русского слова-обозначения супруг(а) с Сапаргой\Сапарой (скорее, всё же с Перкуном – супруга – с Перкуном, а ещё вероятнее – Сапара\Сапарга – сопрягать – супруг). Ранее (СА), в связи с Папаем, Пайдагару (гиндукуш., см. выше) и Ададом, был затронут древнеегипетский бог богатств (ладана), Дедун, который пришёл из Нубии, где почитался богом плодородия и творцом (функциональное отличие от аналогов объяснимо отсутствием гроз, с громом и молнией, в местах обитания его почитающих): теперь, с привлечением лувийского громовержца Датты, его подноготная (как и Адада), как видится, вскрыта полностью (см. выше). Кстати, версия имени Дедуна – Дедвен (Дед-ван, Дед – Тият, Датта – бог, который у скифо-древнерусов был тождественен предку – деду, который дух-бог, см. СА). В Нубии Дедун был связан, или был двойником (оба изображались в виде льва) древнекушитского бога плодородия и войны, Апедемака – их имена соотносятся также, как Датта с Пайдагару и Абаду (см. выше). Супругой бога-льва, Апедемака была богиня-защитница Амесеми (Аммас – Ма – версия Хебат\Табити, священное животное Хебат – лев). К слову: Пайдагару – гиндуКУШский бог, Апедемак – КУШитский (см. СА); древнеегипетскую версию Апедемака – львиноголового бога Маахеса (Ма-Хаззи) почитали в культовом центре Тарему (Та-Арим).

Индоарийские Ашвины – “укротители лошадей”, “всадники” символизировали рассвет и закат – в СА они были отнесены к пересевшим из колесницы в седло, сакам\скифам (индоарии укатили – из арийского сообщества ещё на колесницах), персонально они именованы, как Дасра (Таса-ра – обратно Арес-та – Хорст) и Натасья (На-Таса – обратно Сайта-ан – Санда), их отец, ипостась (скорее другое имя) бога солнца, Вивасват (Сиват – бог солнца, хет., Ашвины – А-сива-они, сиу\сива – бог, хет.), а мать богиня облаков, Саранью (Са-Арина – см. хеттская Богиня солнца города Аринна). Полное имя Ашвинов – Ашвины Кумары: Кумара – другое имя бога войны, индоария (же) Сканды (см. Санда); хеттская богиня – ворожея\гадалка\шаманка Камрусепа (Кумара-Сапа, где Кумара – Кумми-ар, кумми – священный, хет., кумар-дурман-шаман, Сапа – гора), соответствовала хаттской Каттахцифуре или палайское Катахзипуре – супруге Сапары (т. е. Кум-ар-Сапа – Кум-Сапара, Кум-аР-сапа – Кум-Расап, Сапара – Расап\Решеф). Современные исследователи трактуют имя Камрусепа, как “дух пчелиного роя”, вероятно по причине, известного из мифов, её колдовства с пчёлами – может статься и стоит согласиться с таким, но далеко не первичным толкованием, но по другой, нежели используют трактующие, логике (Камру-сепа также была связана с овцами, сепа-сапа – пастбище, санс. – обратно пасека(?), тогда, кумар, если угодно, дух).

Велес.

Уважаемые, маститые исследователи (напр. Вяч. В. Иванов) раскрывают имя каменного чудовища Улликумми, намеревавшегося уничтожить обитель Тешуба – Кумми, из хурритского улл – “поразить” (улл-Кумми), в то же время, пастбище в загробном мире определяют хеттским уиллу и справедливо соотносят его с древнерусским Велесом: помимо того, что уиллу – ирий (рай, др. рус., ср. аЛа – высокий, аРи – возвышенность, лув., алая – обитель богов, санс., Илау – др. египетские поля загробного мира), вал – гибель (лув., не просто смерть), валить – разить (др. рус.), чему по звучанию и значению соответствует хурритское улл – “поразить” (Улликумми – улл – валить – Велес, в тоже время, слова-значения валить-разить-улл напрямую связаны с загробным миром – ирием\уиллу и Велесом). Мало того, загробный мир располагался под Кумми, который камень-гора, место обитания богов – самое место для Велеса, идол которого Владимир не случайно поставил под горой (на Подоле). Надо полагать, уточнённая версия Улликумми – дракон\змей Иллуянка (Велес, в том числе, змей, враг Перуна – т.е. Перун – змееборец). Отмеченные указания на присутствие Велеса (его версии) у анатолийцев не трудно поддержать. Выше помянутый, бывший громовержец Зипаланда (Сапара-анта), хеттский бог плодородия Васеззили, почитавшийся сыном Тархуна, явно был тождественен лувийскому богу плодородия (же) Варвалии (Warwalya) и палайскому (с неизвестными наклонностями) Улилияант(икес)у\Улилиассису: при том, что лувиец (В)арВалия, а имена Улилиас(сис) и Васезили – наложение васу – благо (хет.) на имя лувийца (благо – болого – Волос\Велес, см. СА) – несомненно его версия древнерусский скотий бог (чит. плодородия) Велес. И ещё, более чем поддерживает показанное то, что жрецы (анатолийцы) приготовляли и использовали в ритуалах (священнодействиях) напиток, называемый валхи (волхв, который от Волоса и болого\благо, см. СА). Остаётся только вновь обратиться к божественному средоточию – Илиону\Трое (Иллу-он, буквально, см. выше), который, в том числе Вилуса (Велес). Таким образом, можно дополнить\уточнить: помимо того, что бог росов\русов Велес\Волос – васу\благо, он вал\разить – смерть, и он также не мог попасть в древнерусский пантеон, миновав племена скифского круга.

Даждьбог

Дажьбог\Даждьбог\Дажьба – бог солнца и плодородия, он же лувийско-палайский Тияз\Тият (ДАЖь-бог – ТиЯЗ), он со священной горы ариев Асты\Тасы (ДАЖДь-бог – Таса-та). Уважаемый Б. А. Рыбаков полагал за Дажьбогом – Гойтосира, из имени последнего (гоити – “живить”, сура -“бог”, что практически не отличается от показанного в НГС), стоит уточнить (поправить, не скромно): Гойтосир, как аналог (по Геродоту) Аполлона, должен был быть солнечным божеством, что не скрыто в имени (ОйТосир – Тияз-ар), но, как выше и ранее показано, он вторичен, относительно бога солнца. В поддержку всеми признанного специалиста: русские учёные люди, написавшие “Киевский синопсис” (XVII в), в истукане Дажьбога видели идол Купалы, которого, кстати, (до Ю. Д. Петухова) исследователи с Гойтосиром не соотносили. Дождь (осадки) несомненно связан с Даждь-богом, но как пособник плодородию, за которое отвечал сей бог, подобно тому, как облако было связано с благом, которое (чит.) плодородие. В тоже время, дождь, как составляющая грозы, явление изначально присущее богу-громовержцу (Тархану) и позже переданное ипостасям, богам дождя\плодородия, таким, как Тиштар (др. иран.) и Ташмишу (хет.\хур.), скифо-древнерусы оставили за ипостасью Дажьбой не изменённое второе имя Тархана (Дажьба – Таса-ба – Тесуба). Как видится, со временем (у скифов или предскифов) Тесуба-дождь и Тияз-солнце, в силу присущего обоим влияния на плодородие и созвучие имён (от одного места обитания – Тасы, кстати, имя Тесуба, помимо Таса-па, можно также толковать, как Та-Сапа), слились в Дажьбога. Эти трансформации интересны тем, что, во-первых, ещё раз подтверждают тождество обозначений, бог и ба\па (защитник), во-вторых, стала понятной подноготная слова-значения дождь (Таса-та, та-Аста). Можно добавить, на древнерусском даждь – прежде (см. ниже). Отцом Дажьбога полагают Сварога. Ранее (НГС) было предложено толкование имени, как сва – небо, рог – бог (он же рок – доля, судьба, участь), последнее здесь можно поддержать (рёв\рык – рух – дух, пушт. – дах\бог, кроме того, рог быка\бога получил соответствующее обозначение). Дажьбог – ипостась (не сын) громовержца (Тесуба\Тархана) – то есть Сварог – бог (всех) богов (сва – сиу\сив\зив – бог, хет.\др. рус. – далее сва – небо и сварга от Сварога), кстати, отсель, как видится (и слышится), более точное толкование версии имени Сапары – Сапарга – Сапа-рог (Сапа – сопъ – гора, др. рус. – Сапон – обратно Нипас\небеса – сва\сварга – Сварог).