Скифы и хетты

Имя хурритской богини Савушки было растолковано ранее (СА), как близкое Сиват – бог солнца (сиу, сива\зив – бог, сиват – свет, день, хет., др. рус.), на том основании, что в позднехеттский период её отождествляли с Солнечной Богиней города Аринна: стоило добавить – Савушка (Шаушка, Шауша) – Сива-Сак (СиуСак, Сак\Сах – солнце, бог солнца касситов, изначальное единое светило – солнце + луна, см. СА), что, как видится, подобно имени хеттского бога Сиу-Суммис (Суммис – Ас-Ма – солнце-луна) или Siu snus (Сиу Сан – бог\солнце). К слову, необходимо привлечь, упущенный ранее, общеиндоевропейский корень сех (ув)-л-н – солнце, который мог передаваться, как (в том числе): сах, сиу\сива, сол\сон. В то же время, Савушку соотносили и даже отождествляли с Иштар: (др.) русское слово-значение сущий (СаУШа) от сути, которое от Асты (см. СА), и это связь с Иштар (Аста-ар) и\или Астартой, причём утверждают, что Савушка изначально была богиней плодородия, а воинствующей стала позднее. Савушку изображали “женщиной, обнажающей себя, распахивая покрывало” (Викип.) – с этого можно начать “обнажать” её подноготную (суть, см. выше). Обнажала она признак и символ плодородия – грудь, что на древнерусском съсъ или съсьц (см. соски, сиськи – СауСКа) и что изображалось в гипертрофированном виде (“многогрудость”) у аналога, Артемиды (см. сука – самка собаки, с большим количеством сосков). Кроме того, шишка (напр. сосновая) в язычестве являлась символом плодородия (Викип.) – вероятно, в том числе, потому, что (внешне) мужские и женские шишки мало различимы, что соответствовало половой двойственности богини, проистекающей из изображения её в мужской одежде (Шаушка – шишка). Название дерева сосны (шиш-ка – сос-на) сакрально подобно другим её древнерусским обозначениям – тиса (Таса) и смерека (Сумер). На древнерусском же слово шишка, помимо известных значений, это шар (Сумер – Сома-Ар – луна-солнце – шары). Ранее (СА) была показана связь слова-обозначения заяц – сасака (шашака, санс.) с луной (са сах, сах – изначально солнце и луна), при этом, стоит добавить, что другое значение слова (сасака) – лунное пятно, а шашин – луна, шаш – бить, убивать и шаша – повелитель (чит. изначально бог, санс.): с учётом последнего слова-значения и воинственности богини, имеет смысл добавить древнерусское шубаш – военачальник (Шавуш – шубаш, см. Вавилон – Бабилон). То есть, учитывая лунные связи, следы половой двойственности и воинственные наклонности, анатолийские Инара и Савушка наиболее близкие со скифской Артгимпасой версии одной богини, что поддерживается обозначением скифских жрецов – энареи (Инара) и вполне скифо-древнерусским именем Савушки. Можно добавить: название главного храма Савушки – Лавацантия явно указывает на Лувию и лувийцев (не хурритов) – но это не вся правда. Шаушка вероятно была прямой ипостасью главной богини лувийцев Малии, это проистекает, как из общей связи с лошадью (Эрамой, см. ниже) и позиционирования обеих в паре с Пирвой, так и из совместного их почитания в помянутом выше лувийском городе Мелиде\Миддуве (совр. Малатья), именованным в честь Малии (Мал-та), округа\окрест которого называлась Исува\Ишува (Шавушка). То есть, Савушка (или подобное), это имя киммерийской версии богини, предшествовавшей Артгимпасе (у киммерийцев Табити была ещё Ма, см. выше). Кстати, каким это образом Соломон оказался евреем, если его мать Вирсавия, как утверждают, соответствие Савушки, была хеттеянка (ещё раз, кстати, не хурритка).

Ранее была показана трансформация богини Маспалы (аналога\версии Артимпасы) или только имени в древнерусскую Макошь, в том числе с привлечением гиндукушской богини лугов (пастбищ), диких коз, обитательницы священной горы Тирич-Мир, по имени Кшумаи\Кушумаи (Кушу-Маи – Ма-кошь), к чему стоит добавить – ещё одно её имя Киме – Камама* – версия богини Ма, от которой (Камамы) Кубаба – версия Табити (см. выше). Это дополнение склоняет видеть в древнерусской Макоши прямое продолжение самой богини Ма.

*Киме – Кум-ми (хеттская священная гора\земля – Ка-Ма, ка – солнце, ма – луна) – Камама – Кам-Ма (кумми – священный, лув.).

Тагимасад

Заявленная Геродотом аналогия Тагимасада с древнегреческим Посейдоном была осмыслена в НГС и СА. Посейдон: Па-садин, па-защищать, садин-всадник, санс; Па-сад-ан, амара-садас – место нахождения богов, санс; Па-Аста, Аста – священные гора, место нахождения богов – откуда, Тагимасад (при том, что такама – земля, хет., тигма – горячий, раскалённый, такман – жар, лихорадка, чит. трясучка, санс.) – бог земли, в её грозных проявлениях – вулканизма и землетрясений, он же ипостась или эманация Тархана: Тагимасад – Тагим-Сат (Сат от Аста), Сат – Сутех – хеттский верховный бог (в древнеегипетской передаче, см. ниже), он же Тесуба (Таса-па, Таса – гора громовержца, обратно Аста\Сат) или Тархун. Геродот соотнёс (аналогизировал) скифского Тагимасада древнегреческому Посейдону, так как знал изначального “грека”, ничего общего с морем не имеющего, но с функциональными признаками скифа. К месту, ранее не был помянут древнегреческий древний (!) бог моря Форкин (Торкин – Тархан). Хетто-хурритский, бывший до Тешуба\Тархуна верховным, бог Кумарби (Кум-Арпа, Куми – версия\аналог Арпы, Асты и др. – откуда, Кумарби ~ Та-Кум-Аста – Тагимасад) проявлял, помимо каменных\земных (сочетался со скалой), водные\морские (скала располагалась в озере\море) склонности. Кумарби был убит Тешубом, что означало переход униженного в подземный мир, где как раз был известен коллега божества Папайи (Папай, см. выше), Иштуштая (Аста-Аста ~ Кум-Арпа, см. выше, к слову, тьло, тала, терра – земля, др. рус, санс, лат., тала-тала, Тартар – подземье\ад, санс, др. геч, др. рус., как Аста-Аста – Иштуштая). В СА для толкования имени Тагимасада, привлекался герой древнеиранского эпоса, Тахмурес, он же Тахма-Урупи (авес.): помимо того, что его имя связывает скифа Тагимасада с хетто-хурритом Кумарби (Тахма Рупа – Тахма-Арпа – Та-Кум-Арпа, Урупи – рупа – земля, санс.), он всадник (садин, санс., что на пушту пърас – обратно Урупи), управлял всем миром (чит. верховный бог), был связан с водой и огнём, был убит Ахриманом, который изначально Тархан или Тешуб (см. СА), причём, трагедия случилась на горе Албурз (Арпа). Стоит добавить, Посейдон, соответствовавший (по Геродоту) Тагимасаду, оборачивался в коня, как Ахриман (Тахмурес как раз разъезжал на нём), который, подобно Тагимасаду, ипостась Тархана. Кстати, одно из прозвищ Посейдона – Гиппий – “конный”, на микенском и-ко – “конь” (см. звукоподражание), а пърас – всадник (пушт.) – пър-ас – ас-пър – Сапара. В СА отмечено арийское происхождение богов, как полагают неиндоевропейцев, хаттов, в том числе бога престола Хальмасуита, перешедшего, как поясняют, в хеттский пантеон, чьё имя было растолковано, как Арим-садин или Арим-Аста: Арим – священная гора\место пребывания (хармия – дом, санс. – хальма) или земля – такама (хет) – то есть Хальмасуит – Тагимасад. Стоит добавить (ранее упущенное): второе имя (не прозвище) Посейдона – Тараксипп – Тарх-сап – Тарх(ан)-Сап(он), где Сапон другое название горы Каси\Хаззи; Хальмасуит, будучи богом престола (царской власти), обозначался, как Трон (Туран\Тархан). Имя Хальмасуита записано в источниках, как Хал-ма-ас-суит (хала – земля санс, ма-ас – ма-ар – ар-ма – Арим) ~ земли\горы Арим сиделец (см. амара-садас – небо\обитель богов, амара – бог, санс.) или\и убийца\защитник, а в имени Тагимасад тагима не только такама – земля, но и (наверное в первую очередь) та-Куми (та-Арим, та – место\земля) – всё сходится. Нуристанский (дардо-кафирский) верховный бог (в т.ч. громовержец) Имра\Ямра\Мара имел ипостась, бога Догумрика\Деогана, имена которого довольно прозрачны: при том, что он суть Ямры, а имя Деоган толкуют, как “бог живой”, они (имена) – Дах-Ямра и Део-хан (део – дах – бог). Кстати, Деоган, по-другому Доган – это к вопросу о происхождении якобы семитского Догана, который у филистимлян (не семитов – пала-Аста-Ма-лян, см. ниже) частично отождествлялся с Посейдоном (а он с Тагимасадом) и имел имя\прозвище Зевс Аротрий (Аротрий – “пахарь” – рат-арий, ратаи – пахарь, др. рус). Имя нуристанского Ямры раскрывают, как Яма-раджан, и производят от ведийского (арийского) божества Ямы, тогда имя Тагимасад может быть Дах-Яма-сат, а Хальмасуит – Хор-Яма-сат. Как и во многих, ранее выявленных в изысканиях, случаях многозначности сакральных обозначений, эти толкования не противоречат друг другу: Яма – олицетворение смерти (как первый смертный), от которой не далеко до ямы в земле (букв. Яма), земля – такама – дах Яма. Тем не менее, как представляется, Яма не настолько велик, чтобы претендовать на пост верховного бога (бога всего), мало того, другое имя Ямры – Мара скорее от слова-значения (луна-солнце) и названия священной горы ариев Меру, от них амара – бессмертный (бог), мара – смертный (см. Гайо-мар) и (в том числе) Яма, который порождение божеств дня и ночи (солнца-Ар и луны-Ма), его, связанные со смертью и преисподней, наклонности лишь часть функций Ямры\Мары – то есть последний от Меру, которая (тождество, с обратным звучанием) Арим, а Догумрик – Дах-Меру – Дах-Арим – Арима-сат (дах ~ дах) – Халльмасуит. В имени Тагимасада составляющая има (Дах-има-сад) вполне уместно соответствует словам-значениям, ям – подчинять, править (авес.), Ама – “сила” (божество, авес.), амавант – сильный (авес., ама-ван-та), мува – сильный (лув., ама-ва) или, что скифу ближе, оимъ – воин (др. рус.). Стоит также привлечь хаттскую передачу\запись имени бога – Ha-n-wa-s-wi-t, которая допускает толкование, как Хан-сат [Хан-(ва)суит – Хан-сат, см. тур – таВр, сатх\сатн – убивать\защищать, санс.\пуш. – Сутех\Тесуба\Тар-хан; Хан-васуит, хан ~ оимъ, васуит (васу-та, васу-благо, васа – почитать, священный, хетт., та – место) – священная гора Аста/Сат]. Ко всему, при том, что Хальмасуит – бог престола (царской власти), Тагимасаду поклонялись именно паралаты – “царские скифы”.

Гойтосир

По аналогии (от Геродота) с Аполлоном, в НГС имя скифа растолковано, как пастух (гет-гот – Гойто) – стрелок (сир-стрела), а в СА они оба были определены в один ряд с древнеегипетским Осирисом (Гойт-осир – Усир-Осирис), хетто-хурритским Телепином, авестийским Гайомардом и шумерским Гильгамесом. Кроме того, ориентируясь на предположение Ю. Д. Петухова о соответствии (друг другу) Аполлона и Купалы, было обосновано то же между Гойтосиром и Купалой (го-пала – пастух, санс.), который ещё Кострома. Ко всему показанному ранее, можно кое-что добавить. В поддержку к заявленному толкованию (гойт(о) – гот\гет – пастух), гаю, гаити – защищать, ограждать\огораживать (др. рус.). Аполлон, это этрусский Аплу, у храмов которого устраивались бассейны для очищения молящихся (купели – см. Купала). Исследователи полагают, что этруск Аплу был более воинственным, нежели древнегрек Аполлон (он же покровитель искусств) – но этот предводитель муз убил в пять раз больше героев, чем бог войны (др. греческий) Арес. Ипостасями Аплу были божества Ратха и Сури: известно индуистское божество, девушка-пастушка или гопи (санс., см. гопа\гопала, гопана – пастух – гот\гет), по имени Радха, при том, что божество Сури было связано с водой (купанием – купелью, см. Купало), вполне допустима их родословная от Гойтосира (Гойтосир – Гопи-Сури – Ратха-Сури). Ещё одним этрусским аналогом Аполлона был солнечный бога Усила, изображавшийся с луком Аполлона (Усил – Усир-Осирис, см. СА). Кстати, Гойтосир известен, как Ойтосир: при сходстве божественных функциональных признаков, его, Усира\Осириса, Сури и Усила имена лишь версии одного (Та-Усир – Ойтосир). Кроме того, версия (имени) Ойтосир может указывать на систематические посещения подземного\загробного мира (Айта-сар, Аита\Аид – бог подземного царства этрус.\др. греч., см. Осирис-Аполлон-Гойтосир в СА). Если выше изложенное не кажется бесспорным, можно поддержать: Хапанта(ли) – хеттский бог-пастух (Ха-пан-та – гопана – гопала – Купало, + хупал – охотник, лув.), как выще отмечено, был близко связан с богиней Инарой, аналогом скифской богини Артгимпасы, ипостась которой Артемида была сестрой Аполлона – то есть, ко всему, Гойтосир брат Артгимпасы (+ в другой версии мифа вместо бога Хапанты был герой Хупасия, имя которого ближе связано с Артгимпасой, см. выше). Несколько хеттских царей носили имя Хаттусили, которое толкуют, как «хаттусский» (от города Хаттуса) – может статься, но практически все царские (Хеттского царства и с ним связанных) имена в честь богов, а в древнеегипетской передаче оно (имя Хаттусили) – Хетесер (Гойтосир), а само Хеттское царство – Хета Сира (Гойтосир). В работах некоторых исследователей можно найти: «Незначительный хеттский бог ворот Апуллуна стал, по-видимому, прообразом греческого Аполлона»: помимо того, что Аполлон был ДРЕВНЕгреческим богом, пастух сначала сторож (пал – охранять, санс. – А-пал-луна), а потом управитель-погонщик (го-пала – пастух, сторож, санс. – Купала). Наконец, эти имена объединяет общеарийская связь со священной горой или (вероятнее) с сакральными понятиями, которые она (гора) олицетворяет\знаменует (солнце-луна и тд., см. СА): Телепин(у), Дельфиний (оба Та-Арпа-ан), он же Аполлон, Купала (Апол-он, Ка-пала, обратно Арпа, он ~ ка), Гойтосир (Таса-ар), Кострома (Аста-Арим) или Коструба (Аста-Арпа). К месту, другое имя\прозвище Аполлона – Дельфиний не от дельфина – от Дельф – места обитания древнегреческих богов (Дельфы\Дельпы – Та-Арпа). Особо необходимо отметить, что имя хатто\хеттского бога плодородия и урожая, сына громовержца Телепина не просто не неиндоевропейское, как утверждают, но вполне раскрывается из древнерусского: Тьло-пан\Теле-пан, тьло-земля, теля\телец – бык – и то, и другое признаки плодородия, мало того, Телепина называли “бычком бога”, а имя священного быка бога-громовержца – Телла (теля), кстати, пасшегося на горе Имгарра (Ма-гора-Ар – Меру\Арим, см Ар-та-Мас – Артемисия\Артимпаса). В поддержку: го – земля и бык, корова (санс.) – го-пана – Теле-пину. Ко всему, Телепину обладал правом и возможностями управлять громом и молнией. Таким образом, Гойтосир – сын громовержца Тархана, брат Артгимпасы, бог – воин, охотник и пастух, последнее было связано с солнечными циклами (лето-зима), что позже, с переходом от кочевого скотоводства к земледелию, стало связываться с плодородием вообще.

Арес

Поклонение скифскому богу войны, Аресу охватывало все племена скифского круга: его олицетворял меч (на вершине кургана из хвороста), в жертву приносились кони и пленные (1 из 100). Скифского бога войны Геродот соотнёс с древнегреческим аналогом, но это не означает, что имена их были тождественны. Аналогом древнегреческого Ареса был древнеримский Марс, происходивший от этрусского Мариса, которому приносили в жертву коня, в том числе при похоронах, что соответствует культу скифского бога и обряду погребения скифов, сопровождавших могилы родичей конскими захоронениями. Посвящённые Марису празднества знаменовались конными состязаниями (см. тризна у скифов и др. русов) и шествием жрецов, бивших в 12 щитов, один из которых (будто) прилетел с неба, подобно секире в легенде о сыновьях Таргитая (остальное прилетело позже, в бытие Геродота). Святилище Марса\Мариса устраивалось вне стен города и вооружённые формирования в черте города не приветствовались – считалось, что в противном случае городу предстояло пасть – это отразилось на обычае встречать врага перед стенами города, как например при легендарной защите Трои и обороне городов древнерусским Святославом в войне с Византией (см. НГС). Марис соотносился с этрусским же богом Лараном или Лаланом, который, при том, что лар (бог, этрус.) – ар (см. СА), изначально был Яраном или Ярраном. Кроме того, одним из предшественников древнегреческого Арея (Ареса, а-ре, микен.) был микенский Эниалий (Эн-Алий – он Арей – Арей он – Яран). С учётом малоазийского происхождния, все они, указывают на лувийского бога войны Ярри. Ритуалы в честь бога Ярри отмечены в городе (надо полагать центре культа этого бога) Гурсамасса, когда изваяние бога помещали в колесницу и перед ним устраивали бой между двумя группами воинов (“люди Хатти” и “люди Маса”), после которого одного из побеждённых посвящали Ярри (надо полагать, приносили в жертву) – полное соответствие жертвоприношениям пленных скифскому Аресу, тризне и кулачным боям (понятно у кого имевшим место). У лувийцев (и вероятно у других анатолийцев, и не только в честь Ярри) атрибутами похоронного ритуала были 12 хлебов, на один из которых помещали (ставили) пирог с жиром – подобно 12 щитам, из которых один священный, у этрусков (см. выше) – можно присовокупить, что слово-обозначение пирог связано со спара – щит (др. рус.) – круглый и сакральный (круг – солнце, щит – защитник – бог, + 12 щитов или пирогов – отряд – спира, др. рус.). За наименованием центра поклонения лувийскому Ярри – Гурсамасса можно узреть (услышать) знакомое имя – Хорс (Хорс-масса, массан – бог, лув.), а символ скифского Ареса – меч на древнерусском обозначался словом корд (хорт) – они оба (имя и обозначение) явно связаны с сакральным названием острова Хортица (Хорс+хорт – Хортс-Хортица), растолкованное ранее в СА (хорт – обратно трах-Тархан, хорт – харит – солнце, санс. – хоршед, авес.– хорст – хортс – Хортица, кроме того, солнце – хоро – коло – колт, др. рус. – хорт) . Кроме того, меч\корт, это крест (клинок с поперечным защитным элементом – гардой – обратно трг) – Хорст (Хорс, Хорт, Хортс, Хорст – это одно слово\имя: Тархан в хаттской передаче Тару или Сару, тура – сура, авес.\санс., Тигрис – Сиргис и тд., см. СА). Мало того, имя бога и название сакрального места\острова могли иметь параллельное (вполне уместное) сакральное значение – Хор-Таса. Всё это склоняет к тому, что скифский Арес Геродота – Хорс. Тождество Арес-Хорс можно подкрепить: полное имя лувийского Ярри – Ру(ва)нтия (Рунтия – Яр-ан-та – Яран – Ярри, см. выше), изначально он был почитаем, как бог охоты и “бог защитник”, его версия (скорее он же, с версией имени), лувийский (же) Крунта\Курунта (Ярри\Рунтия – Курунта, Арес – Хорс). Помимо Рувантии (одновременно) лувийцы почитали ещё одного бога войны Санду\Санту, олицетворявшего самую неприглядную её (войны) сторону – смерть. Санта имел другую, более древнюю, версию имени – Сайта, у палайцев он был известен, как Ассанувант [Асан(ван)-та – Санта] или Ассият (САйТа – АСияТ – Аста), у хеттов – Сандас – бог-лев (“лев среди богов”). Палайский Ассанувант\Ассият в современном источнике (Википедия, англ.) определён, как “неизвестный”, там же значится, также неизвестный, бог Хиласси – это Хорс (других кандидатов в пару к Ассияту, аналогу пары Ярри – Сайта, в пантеоне палайцев нет). В хурритском пантеоне им соответствовали бог войны Астаби (Аста-па – Сайта) и его соратник Ирсаппа (Арес-па). Очень вероятно скифский Арес был одновременно и Ярри\Рунтия\Крунтия, и Сайта\Санта, что проистекает, как из реконструируемого имени Хорст\Хортс [КРру-ант + СайТа, мало того, имела место версия имени Рунтия – Рутия, (Х)Рут + Сайт] и отсутствия в пантеоне скифов отдельного “смертного” бога войны, так и из того, что в Язылыкая (Турция) найден бог-меч (~1500 лет днэ), слишком большой и без острия чтобы использовать по назначению, его рукоять – божество в слиянии со львами – идол\истукан для поклонения, а Сандаса (бога-льва) изображали, в том числе, в виде человека-меча (меч\корт – скифский Арес). Кстати, фасон головного убора бога-меча – нечто среднее между шапкой причерноморских скифов и колпаком “золотого человека” – сака (скифа же). Если Рунтию отождествляли с богом войны Решефом, который ипостась Тархана (см. ниже), то Мариса соответствовал Херкле\Гераклу, и не только в воинской функции, по одной из версий легендарной биографии, он был прародителем этрусков (наряду с Херкле), что было перенесено на Марса, считавшегося прародителем основателей Рима (которыми были этруски). Кстати, по той же версии Марис был кентавроподобным (кентавроподобный – скифоподобный, см. СА + кентавр – кентаур, может быть кен-тар – тар-кен – Тархан, чему не противоречит толкование – кентавр – “убийца быков”, хан – убивать, санс., бык – тавр – тур\тар, хан-тар – от Тархан, кроме того, “убийца быков” интерпретируют, как “погонщик быков”, понятно, что всадник – пеший может погонять только коз – а это уже скиф – сак – тур\тавр – кентавр). Соответствие Гераклу означает соответствие ипостаси Тархана. Палайский Хиласси имел другое имя Хиланзипа, в котором (имени) свидетельство происхождения от громовержца Сапары (Хилан-зипа – Хилан-Сапа-ра). Лувийские передачи слов, подобно Рувантия – Рунтия, не отличались от древнерусских (тур – тавр, см. СА + телица – тволага, др. рус.): слово хворост, обозначающее то, из чего скифы делали кучу\курган и водружали\втыкали на\в него меч\корт Ареса\Хорса, в родственных языках, например, в сербском передаётся, как храст, а на словенском обозначает дуб – дерево громовержца (+ Рутия – рать, Рувантия – аурвант – воин, авес.). Прозвище (чит. второе имя) Рунтии – “sarlami”, оно, как видится (и слышится), соответствовало другому имени этрусского Мариса (или его ипостаси) – Царслан (Карс-лан – Хорс, кентум-сатем, см. Кербер – Цербер): в хурритской версии имя сына громовержца Тешуба – Саррума\Сарма (Рунтия – Сарлами – Саррума) и он был двуличным (см. ниже). В поддержку, другое прозвище Рунтии – “Imrass” (Марис – обратно Сарма). Исследователями замечено из Повести временных лет (ПВЛ), что князь Владимир, среди прочих, установил идол Хорса, но в последующих источниках этот бог, в числе почитаемых тем же Владимиром, не упоминается. Кроме того, в летописи сказано (написано) – были поставлены Перун с (вместе) Хорсом и далее все остальные. Приводят заявление Василия Великого о том, что известны два громовержца, Перун и Хорс (причём, в древнерусском перуница – только молния, которая вместе с громом – гроза – Хорс). То есть похоже, что боги (в большей части своих функций) дублировали друг друга, а из изысканий (здесь и ранее), это могло быть только если скифо-древнерусский бог Хорс\Хорт\Хортс соотносился с Тарханом так же, как Перун с Тарханом (Сапарой), мало того Перун должен был иметь место у скифов, одним из свидетельств чему, например, название племён саков\скифов – парны, их самый известный правитель, родоначальник парфян, Аршак (парны – Перун, Арсак – Арес). К слову, об этнонимах, предложенные ранее толкования названий племён скифского круга, например, алазонов\хализонов (коло-сан, коло-солнце, сан – благородство, др. рус. – асна, авес.) или аланов (ар-он, ар-солнце) можно дополнить, скорее уточнить, так как наверное им были более понятны и близки производные от солнца (хализоны\алазоны – Хорс\Арес-они, аланы – Лалан\Яран\Арес, арси\тохары – Арес, сираки – обратно Хорс) или священной горы (исседоны – Сайта – Аста), что имеет место и в отношении скифских имён [Ариант – (А)Рунтия – Ар(ий)-ант и тд], некоторые из которых в уточнении не нуждаются (Анахарсис – он Хорс, Харасп – Хорос-па). Далее этнос (племена скифского круга) и его культура в основном изменились только в головах, пишущих учёные и учебные книги: бог войны прибалтийских славян Руевит (Рувантия), народ которого руяне (руяне-то – Рунтия), он же Яровит или Геровит [Хор(в)ит – Хорт] по совместительству отвечал за плодородие (как Марис\Марс), потому некоторые отождествляют его с древнерусским Ярилой (Ярри) – “униженной” версией Хорса\Ареса, чьё имя – самоназвание росов (и тд., см. ниже). Необходимо также отметить, что значительная (потому знаменательная) часть скифских артефактов, выполненных в “зверином стиле”, с изображением оленя: символ Рунтии – олень (или рога оленя) – ЯРуНтия – ОЛеНь, Арес – Олешье (олешек – олень); его эпитет\прозвище “imralli” полагают от поля, луга (умраи, лув.) – может быть это не прозвище, а обозначение марал – олень (~ скиф.\др. рус.).

Перун

С древнерусским Перуном, ипостаси которого Прове и\или Поревит, профессиональные исследователи сравнивают Пирву (см. Прове) – “в хеттской мифологии мужское божество с не вполне ясными функциями”, “божество индоевропейского происхождения, вероятно, связанное с воинскими группами” (Википедия). В СА относительно Пирвы было показано, что его функциональные признаки и подноготная имени соотносятся со словами-значениями прав – защищать, парвата – гора (санс.), а палайский громовержец Сапарва (Са-Пирва) – это он же, до понижения в статусе. Стоит добавить, звук “в”, как выше уже отмечено, не для всех был обязателен и имевшее место имя (версия) бога – Пируа (как Сапарва-Сапара) так же соотносится с древнерусским перу – давить, прилагать силу и раскрывается в словах поры, споры со многими значениями, как например споры – скифы (см. СА, скифы\споры – Сапара). Тот же источник сообщает, что со временем индоевропейского Пирву в хеттском пантеоне вытеснила хурритская (“неиндоевропейская”) богиня Хавушка (Савушка, см. выше) – здесь самое интересное: до того, как это случилось, в хурритской мифологии Савушка была соратницей некоего\некой бога\богини, по имени Пиренгир, в Хеттском царстве Пирва, Пиренгир и Савушка почитались совместно (все трое были сязаны с конём), в тоже время, известны надписи с именем бога – Па-ра-ка-ра (лув.) – то есть версии имени бога Пирвы\Пируа – Перун и Перкун уже имели место, что соответствовало версиям имени Сапары – Сапарна и Сапарга (версия Сапарта известна, в том числе, по названию города, в честь бога, Спарда\Сфарда\Сарды и пр. см. СА, этой версии, как видится, соответствовали ипостаси Перуна – Поретун и Портун). Обе версии, как видится (слышится), присутствуют в имени Пиренгир (ПеРуН + ПеРКун – ПиРеНГ-ар). Таким образом, даже и без того, что на хеттском скала – перуна* (см. Пирва – парвати-гора), Перун (как версия имени одного бога) имел место у луво-хетто-палайцев и иже с ними (хаттов и хурритов), точно также, как у скифов Пирва, так как саки\парны – парфяне\парфы\парвы (парны\парвы – Перун\Пирва). А то, что это один бог (лувийцев, скифов и росов\русов) нет оснований сомневаться: оба (версии одного) вояки, связаны с конём, дружиной, их символ орёл (соколоподобный, см. СА), в то же время, появиться у русов\росов, минуя племена скифского круга, он не мог, и этот вывод можно поддержать и одновременно выяснить, почему, в отличии от Перуна, Пирва не был громовержцем.