Религия, этика и выживание человечества в XXI веке

Терпение (Сабр)

Для мусульманина терпение (на арабском языке «сабр» – это слово означает «терпение, выносливость») – одно из ценнейших нравственных качеств. Как говорится в Священном Писании ислама, «Аллах любит терпеливых»[277]. Пророк Мухаммад называл терпение (сабр) «половиной религии». Коран предписывает мусульманам быть терпеливыми и стойко переносить все тяготы жизни. Как сказано в одном из аятов: «Скажи Моим рабам, которые уверовали: “Воистину, терпеливым их награда воздастся полностью без счёта”»[278]. В другом аяте говорится: «Они получат свою награду в двойном размере за то, что были терпеливы. Они отвращают зло добром…»[279] Только терпеливые могут добиться успехов в обоих мирах (земном и небесном) и заслужить милость Аллаха. Как сказано в Коране: «И только тем, которые терпели и творили добрые деяния, уготованы прощение и великая награда»[280].

Мусульманские богословы выделяют несколько разновидностей терпения, которые жизненно важны для верующих.

Первый вид – это терпение при совершении того, чем Аллах доволен (то есть, акты поклонения и совершение благих дел), даже если это затруднительно для души и тела человека.

Второй вид терпения – это терпение при воздержании от тех поступков, которые Аллах запретил, даже если они желанны для человека. Тот, кто соблюдает такое терпение, является человеком, которого ангелы будут приветствовать (в Судный день) по воле Аллаха и кто попадёт в рай.

Третий вид терпения – проявление терпения в бедах, включая терпеливое перенесение вреда, наносимого людьми. В исламе признаётся, что упование на Бога (таваккул) и терпение (сабр) тесно связаны с верой в предопределение (такдир) и представлением о невозможности избежать своей судьбы, в том числе бед и несчастий, если такова воля Аллаха. Оно выражается в отсутствии возражений и недовольств в отношении предопределений Всевышнего.

Исламские богословы согласны в том, что проблема и сущность Божественного предопределения не может быть до конца осознана человеческим разумом. Человеку не дано полностью постичь волю Аллаха. На основании соответствующих хадисов пророка Мухаммада богословы рекомендуют чрезмерно не углубляться в суть этой проблемы. Так, в хадисе, переданном известным хадисоведом и исламским правоведом Абу Иса Мухаммадом ибн Иса ат-Тирмизи (824–892), сказано: «Знай – то, что миновало, не должно было с тобой случиться, а то, что случилось с тобой, не должно было тебя миновать. И знай, что нет победы без терпения, находки без потери, облегчения без трудностей».

Мусульманин не должен жаловаться на несчастья, терпение необходимо проявлять даже тогда, когда человеку трудно переносить тяготы жизни. Но если без жалоб рассказывать о постигшей беде кому-либо, то в этом нет противоречия терпению.

Четвёртый вид терпения – терпение в отношении должника, у которого нет возможности вернуть долг. Как повествуется в одном из хадисов, пророк Мухаммад сказал: «Терпеливое отношение к должнику, у которого нет возможности возместить долг, – это милостыня, благодаря которой Аллах закрывает для него (кредитора) и его детей, а также для его имущества семьдесят врат бед».

Справедливость

Коран считает справедливость одним из ценнейших нравственных качеств. Как говорится в Коране, «воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость…»[281] Важнейшую роль справедливости в коранической системе ценностей можно увидеть в следующем аяте: «Мы уже отправили Наших посланников[282] с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и Весы, чтобы люди придерживались справедливости…»[283]

Каждого верующего Всевышний призывает к справедливости. В Коране предписывается: «О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнёт вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете»[284].

Мусульманин должен быть справедлив даже в тех случаях, когда его свидетельство будет противоречить его собственным интересам, интересам его родителей или близких родственников. Как сказано в Коране: «О те, которые уверовали! Свидетельствуя перед Аллахом, отстаивайте справедливость, если даже свидетельство будет против вас самих, или против родителей, или против близких родственников… Не потакайте желаниям, чтобы не отступить от справедливости. Если же вы скривите или уклонитесь, то ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете»[285].

В другом аяте говорится об условиях, при соблюдении которых возможно доброе и справедливое отношение к немусульманам: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных»[286].

В Коране содержатся наставления о необходимости проявления справедливости к сиротам: «Не приближайтесь к имуществу сироты, кроме как во благо ему, пока он не достигнет зрелого возраста»[287].

Сура Корана «Аль-Мутаффифин» («Обвешивающие») начинается словами: «Горе обвешивающим»[288]. В ней рассказывается о торговцах, которые наживаются путём обмана, за что в Судный день их ожидает страшная кара.

В Коране разрешается иметь до четырёх жён, однако мусульманин должен справедливо относиться к каждой из них. В Священном Писании ислама сказано: «Вы можете жениться на двух, трёх, четырёх одновременно, но не больше, и вы должны быть уверены, что будете справедливы ко всем. Если же вы боитесь, что не будете справедливы, то женитесь только на одной… Это – ближайший путь, чтобы не уклониться от справедливости…»[289]

Доброе отношение к родителям

Ислам уделяет особое внимание почитанию родителей, проявлению милости и уважению к ним. Несколько аятов Корана ставят почитание родителей наряду с важнейшим принципом ислама – поклонением и служением Богу. В Коране говорится: «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям. Если один из родителей или оба достигнут старости, то не говори им: «Тьфу!» – не кричи на них и обращайся к ним почтительно. Преклоняй пред ними крыло смирения по милосердию своему и говори: «Господи! Помилуй их, ведь они растили меня ребёнком»[290].

Ещё в одном аяте Корана Всевышний наставляет мусульман: «Мы заповедали человеку делать добро его родителям. Его мать носила его, испытывая изнеможение за изнеможением, и отняла его от груди в два года. Благодари Меня и своих родителей, ибо ко Мне предстоит прибытие»[291]. По мнению исламских богословов, хорошее отношение к родителям может стать для мусульманина ключом к вратам Рая, и наоборот – непочтительное, грубое обхождение с ними может обернуться для человека адским наказанием.

Ислам подчёркивает хорошие и любящие отношения между детьми и родителями. Согласно исламской традиции, после Господа, именно родители заслуживают наибольшей благодарности и послушания. Только если они требуют совершить нечто запрещённое исламом, мусульмане должны не подчиниться их воле, но всё же оставаться любящими и заботливыми детьми.

Помимо родителей, мусульманин должен проявлять доброту к родственникам, соседям, соратникам, сиротам, беднякам, гостям и путникам. Как сказано в Священном Писании ислама: «Поклоняйтесь Господу Единому и никому кроме Него не служите, проявляйте доброту к родителям, родственникам, сиротам, беднякам, родне, которая проживает по соседству, соседям, которые не являются вашей роднёй, к соратникам, гостям и путникам, встретившимся вам и нуждающимся… Воистину, Аллах не любит надменных и хвастливых»[292].

Гуманное отношение к животным

Ислам запрещает жестокое обращение с животными и одобряет гуманное к ним отношение.

Как повествуется в одном из хадисов, однажды пророк Мухаммад рассказал о милости Господа и Его прощении для тех, кто был мягкосердечен с животными. Пророк Мухаммад поведал рассказ о путнике, томимом жаждой. На пути он встретил колодец, спустился и напился из него. Путник выбрался из колодца и увидел пса, которого так мучила жажда, что он лизал влажную землю. Путник подумал: «Он хочет пить, как и я», и снова спустился в колодец, чтобы набрать воды для пса. За этот поступок Господь простил грехи путника. Также пророк Мухаммад поведал о женщине, которую постигло страшное наказание в адском огне из-за жестокости к кошке. Она держала ее взаперти, без пищи, не давая ей возможности добыть себе пропитание.

Дослушав рассказ, сподвижники пророка Мухаммада спросили: «О посланник Аллаха, получим ли мы награду за доброе отношение к животным?» Пророк Мухаммад ответил: «Награда ожидает за добро к каждому живому существу».

В исламе установлены правила, соблюдение которых даже при закалывании животного для жертвоприношения призваны избавить его от мучений. К примеру, нож должен быть остро заточен, и его нельзя точить на виду у животного. Также нельзя закалывать одно животное в присутствии других.

Исламские нормы требуют обеспечить домашних животных должным пропитанием, создать необходимые условия для их жизни. Как свидетельствует автор сборника хадисов Абу Дауд (817–888), однажды пророк Мухаммад увидел отощавшего от голода верблюда и сказал: «Бойтесь Господа в отношении животных, которые не могут высказать свою волю. Если вы ездите верхом, обращайтесь с ними подобающе, если вы собираетесь зарезать их (ради мяса), относитесь к ним соответственно (кормите и ухаживайте, чтобы они были сильными и здоровыми)».

Ислам запрещает избивать и мучить животных. Как-то пророк Мухаммад увидел животное с клеймом на морде и спросил: «Разве вы не знаете, что я проклял того, кто ставит клеймо на морде животных и бьёт их по морде?».

Ислам запрещает устраивать бои животных ради развлечения, уродовать животных, отрезая им уши, хвосты и другие части тела. Не разрешается использовать животных и птиц в качестве мишени для стрельбы. Охота в качестве развлечения категорически осуждается исламом.

В одном из хадисов говорится: «Если кому-то случится ради забавы убить даже воробья, этот воробей подаст свой голос в Судный день: «О, Господи! Этот человек убил меня ни за что! Он убил меня без всякой пользы!»[293]

В числе предписаний, которые призваны способствовать гуманному отношению мусульман к живым существам, есть такие нормы, как не отнимать птенцов у птиц, а также ухаживать за своими больными животными.

Понятие греха в исламской морали

С точки зрения ислама, от совершения грехов свободны лишь пророки, а все остальные люди за всю свою жизнь совершают немало грехов. В исламе греховными считаются все действия, которые по тем или иным причинам являются запретными для людей. За совершение каждого греха человека ожидает наказание от Всевышнего. Однако не за каждый грех Аллах сулит равное наказание, так как грехи бывают различной степени тяжести, а значит, и кара за их совершение может быть разной.

Как правило, грехи подразделяют на большие (тяжкие), за совершение которых человека ждёт суровое наказание, и малые, последствия которых окажутся для него не столь значительными. Совершение тяжких грехов может повлечь за собой суровую кару и даже стать причиной попадания в ад.

Неверие и многобожие – грехи, которые не могут быть прощены Аллахом

Наибольшими грехами, которые не могут быть прощены Аллахом и выводят человека за границы исламской морали, являются неверие (куфр) и многобожие (ширк).

Куфр (на арабском языке «неверие, сокрытие») – термин, которым обозначают самый страшный в исламе грех – неверие. Человека, впавшего в куфр, называют «кафиром», то есть неверным. Согласно исламской догматике, к куфру относятся неверие в существование Единого Бога (Аллаха) и отрицание посланнической миссии пророка Мухаммада, а также отказ от признания воскрешения после смерти, Страшного суда, существования ада и рая.

Куфр стирает предыдущие добрые поступки и выводит человека за пределы исламской общины, а человек, умерший кафиром, навечно пребывает в аду.

Одной из разновидностей неверия считается лицемерие. Арабское слово «мунафик»[294] – исламский термин, которым обозначают лицемера. Мунафик внешне показывает себя набожным мусульманином, но на самом деле не является верующим.

Ислам считает лицемеров худшими, чем кафиры (неверующие). Согласно Корану, после смерти лицемеры будут вечно пребывать в нижнем (самом мучительном) уровне ада, страдая от жгучего огня.

Ещё одна разновидность неверия – вероотступничество. К вероотступничеству относится отрицание существования Аллаха, непризнание пророков, отрицание обрядов, установленных в Коране, намерение стать в будущем неверным (кафиром). Для того чтобы вероотступничество считалось свершившимся, необходимо выполнение двух условий: вероотступник должен быть в полном сознании и умственно полноценным; заявление о вероотступничестве не должно быть сделано по принуждению.

Согласно Шариату, вероотступничество является одним из наитягчайших форм неверия (куфра). По мнению исламских богословов, тот вероотступник, который не вернулся в ислам и не раскаялся, будет вечно гореть в адском огне. Как говорится в Коране, «а если кто из вас отступит от своей религии и умрёт неверующим, то его деяния окажутся тщетными как в этом мире, так и в Последней жизни. Они являются обитателями Огня и останутся там вечно»[295].

Одним из наиболее тяжких грехов в исламе является многобожие, которое в арабском языке именуется понятием «ширк» (буквально означает «придание Аллаху сотоварищей»). Многобожие – это признание наряду с Аллахом какого-либо иного божества и поклонение ему.

Согласно Корану, Аллах не простит уличённых в многобожии в Судный день: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. Кто же приобщает сотоварищей к Аллаху, тот измышляет великий грех»[296].

Некоторые большие грехи, требующие покаяния

К большим грехам, требующим покаяния, относятся убийство, колдовство, воровство, пьянство, прелюбодеяние, отказ от совершения молитвы и соблюдения поста, непослушание родителям, ростовщичество, посягательство на имущество сироты, выдумывание хадисов, высокомерие, гордыня, надменность, лжесвидетельство, ложь, лицемерие, предательство и многие другие нарушения норм исламской морали. В частности, среди современных мусульман пользуется популярностью книга имама Захаби, который, опираясь на Коран и хадисы, описывает семьдесят шесть больших грехов[297].

Лучшим средством для верующего, способным стереть его прегрешения, служит покаяние (тауба). О необходимости совершения покаяния говорится во многих коранических аятах и хадисах. Покаяние является обязательным действием после любого совершённого греха.

Мусульманину следует осознать, в чём именно он допустил ошибку, и искренне раскаяться в совершённом грехе. Как говорится в Коране, «воистину, Аллах обязался принимать покаяния тех, которые совершают дурной поступок по своему невежеству и вскоре раскаиваются. Их покаяния Аллах принимает, ведь Аллах – Знающий, Мудрый»[298].

Верующий должен отказаться от повторения греховных действий в будущем. Согласно Корану, «тем же, которые, совершив мерзкий поступок или несправедливо поступив против самих себя, помянули Аллаха и попросили прощения за свои грехи, – ведь кто прощает грехи, кроме Аллаха? – и тем, которые сознательно не упорствуют в том, что они совершили, воздаянием будут прощение от их Господа и Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно. Как же прекрасно воздаяние тружеников!»[299]

При выполнении всех условий совершения покаяния мусульманин должен надеяться на то, что Аллах простит его. При этом важно не опоздать с покаянием, так как пророк Мухаммад предупреждал: «Поистине, Всевышний принимает покаяние раба до тех пор, пока он не начинает издавать предсмертные хрипы»[300].

Некоторые особенности исламской морали

В рамках Шариата действия людей подразделяются на пять категорий: обязательные (за невыполнение которых следует наказание); рекомендуемые (желательные, но не обязательные); дозволенные; предосудительные (осуждаемые, но не наказуемые), и запрещённые (наказуемые).

Одной из существенных особенностей исламской морали является реализуемость на практике её основных норм и предписаний. Предписания Шариата в области нравственности многочисленны, довольно строги и во многих случаях обязательны для правоверного мусульманина. Шариат предполагает социальный контроль за выполнением его установлений, а также соответствующие наказания за отклонение от предписываемых норм.

Шариат предусматривает три категории наказания. Первая из них называется арабским словом «хадд» («удержание, пресечение»). Шариатский судья налагает эти наказания за преступления против нравственности и общественного порядка, в том числе за кощунство, прелюбодеяние, лжесвидетельство, клевету, пьянство, азартные игры, мошенничество.

Хадд включает предписанные Аллахом формы конкретного наказания, основанного на Коране и Сунне. Так как хадд налагается за преступления не против отдельной личности, а против закона, то хадд обязательно должен быть приведён в исполнение. Примирение сторон и прощение за такие преступления невозможны.

Как правило, хадд осуществляется нанесением от 40 до 100 ударов плетью или палкой. После наказания преступник обязательно должен покаяться и искупить свою вину. Хадд налагается только по приговору шариатского судьи, который определяет число ударов и их силу. При этом обычно устанавливается, что наносимые удары не должны быть чересчур сильны, чтобы при наказании не убить наказуемого и не повредить его внутренние органы. В зависимости от состояния наказуемого, назначенное число ударов может быть нанесено за один раз или за несколько. Согласно законам Турецкой империи, хадд мог быть заменён крупным денежным штрафом. Этот порядок воспринят законодательствами многих современных исламских государств, в которых применяется Шариат[301].

Вторая категория наказания, предусмотренная Шариатом, называется «кисас» (на арабском языке «возмездие, воздаяние равным»). По общепринятому определению, кисас – это наказание, равное по тяжести совершённому противоправному деянию. Основными преступлениями данной категории считаются умышленное убийство и телесные повреждения необратимого характера. Кисас может быть заменён выкупом за убитого или выкупом за ранение. В настоящее время кисас применяется в ряде мусульманских стран, в том числе в Саудовской Аравии и Иране.

Так, в Иране в 2004 году некий Маджид Мовахеди ослепил Аменех Бахрами (она отказалась выйти за него замуж), плеснув ей в лицо серной кислотой. Уголовный суд провинции Тегеран вынес приговор 27-летнему Маджиду Мовахеди, в соответствии с которым его следовало ослепить с помощью кислоты. Исполнить приговор должна была сама пострадавшая, закапав в каждый глаз Маджида Мовахеди по 5 капель кислоты. В 2011 году по просьбе Аменех Бахрами кисас был заменён денежным выкупом.

Третья категория наказаний, в соответствии с Шариатом, называется «тазир» (на арабском языке «удержание»). Среди проступков, за которые налагается тазир, такие грехи и преступления, как кража, мелкое мошенничество, вызывающее поведение и хулиганство, неподчинение властям, несоблюдение поста в месяц Рамадан, отказ от совершения намаза. В зависимости от тяжести проступка и личности виновного, тазиром может быть общественное осуждение, замечание шариатского судьи или правителя, назидательная беседа и другие меры воздействия. Тазир предполагает обязательное раскаяние и извинение. По тяжким преступлениям может налагаться тюремное заключение на срок до 6 месяцев, ссылка, сечение плетью или битьё палками (от 5 до 39 ударов), наложение штрафа или конфискация имущества.

Рекомендуемое Шариатом «мандуб», (на арабском языке «мандуб» – «рекомендуемое»), то есть действия и поступки, которые не являются предписанными или обязательными, но совершение которых высоко оценивается окружающими, также имеют зачастую важное нравственное значение. К рекомендуемым, в частности, относятся такие богоугодные дела как щедрость, благочестие, раздача милостыни, сдерживание гнева, изучение Корана.

Исламская мораль формировалась в условиях патриархального общества, однако она включала механизмы адаптации нравственных норм и обычаев к различным конкретно-историческим условиям, в которых развивалась исламская культура. В целом, будучи универсальной и обращённой ко всему человечеству, исламская мораль обладает значительным потенциалом, позволяющим ей давать свой оригинальный ответ на глобальные вызовы современной эпохи.

Глава 5. Некоторые восточные религии и их этические нормы: индуизм и буддизм

В этой главе основное внимание будет уделено изложению и анализу нравственных учений двух великих восточных религий – индуизму и буддизму.

Индуизм

Индуизм – национальная религия Индии, которая во второй половине XX века перешагнула национальные границы и приобрела немало последователей по всему миру. Историческое название индуизма на санскрите – «санатана-дхарма», что в переводе означает «вечная религия», «вечный путь» или «вечный закон».

Индуизм исповедуют около миллиарда человек – это третья по числу последователей религия в мире после христианства и ислама. Индуисты составляют большинство населения Индии и Непала. Значительное количество приверженцев индуизма насчитывается в Бангладеш, Шри-Ланке, Пакистане, Индонезии, Малайзии, Сингапуре, Маврикии, Фиджи, Суринаме, Гайане, Тринидаде и Тобаго, а также в Великобритании, Канаде и США. Во многих странах стали привычными такие характерные для индуизма идеи, как карма, йога и вегетарианство.

Термин «индуизм» произошёл от персидского слова «хинд», которым называли долину реки Инда, и которое, в свою очередь, произошло от индоарийского «синдху» («океан» или «река»). Начиная с VIII века, после того как ислам проник в долину реки Инда, персидские авторы начали проводить различие между мусульманами и немусульманами, называя последних индусами. В арабском языке термин «аль-хинд» до сих пор обозначает жителей современной Индии. В том же значении термин «индус» используется в текстах кашмирского шиваизма[302] XV века. Термин «индус» также встречается в текстах бенгальского вайшнавизма[303] XVI века, где им обозначали тех, кто не были мусульманами.

В конце XVIII века англичане начали называть индусами обитателей полуострова Индостан, которые не были мусульманами, джайнами[304], сикхами[305] или христианами. Под индуизмом стали понимать широкий спектр религиозных взглядов и практик. Сам термин «индуизм» появился в начале XIX века в результате добавления к слову «хинди» суффикса «изм». Впоследствии понятие «индуизм» было принято индийцами в ходе их борьбы за независимость. Многие сторонники независимости Индии рассматривали индуизм как противовес колониализму.

Дать определение индуизму трудно из-за широты спектра объединяемых им традиций и верований. Как правило, общим термином «индуизм» называют семейство разнородных традиций, принимающих авторитет Вед[306] и следующих основным морально-этическим постулатам индуизма.

Не являясь единой религией, индуизм представляет собой семейство религий и традиций. В нём нет централизованного органа управления. В истории индуизма, в отличие от других мировых религий, не было какого-то одного основателя. Несмотря на это, индуизм обладает своей собственной уникальной формой и чертами, в том числе самобытными нравственными представлениями, выделяющими его в отдельную религию.

Существуют верования и религиозно-философские категории, занимающие в индуизме центральное место, которые можно признать типичными для индуизма. Это, прежде всего, такие понятия, как дхарма – морально-нравственный долг, этические обязательства; сансара – круговорот рождения и смерти, вера в перевоплощение души после смерти в тела животных, людей, богов; карма – вера в то, что порядок перерождений определяется совершёнными при жизни поступками и их последствиями; мокша – освобождение из круговорота рождения и смерти, сансары; йога в различных её направлениях.

Индуизм часто сравнивают с баньяновым деревом[307], постоянно пускающим новые корни, которые со временем превращаются в стволы, также пускающие побеги. Этот пример наглядно показывает не только разнообразие индуизма, но и взаимосвязь, существующую между его различными течениями.

Этика в индуизмеОсновные индуистские традиции: вайшнавизм (или вишнуизм), шиваизм, шактизм, смартизм

Нет ни одного современного исследования по религиоведению, особенно написанного академическими учёными-востоковедами, в котором с самых первых строк не утверждалось бы, что индуизм – попытка описать явление, которого не существует в том виде, в каком он описан в классических учебниках. В самом деле, в отличие от авраамических религий, у индуизма отсутствуют единая система верований и общая доктрина.