Феномен всемедиа. Генезис, проблемы, участники

Для того, чтобы раскрыть тезис М. Маклюэна, нам необходимо обратиться к космогонической проблематике. Все вопросы, связанные с проблемой происхождения мира принято относить к пространству космогонии, которая представляет собой науку, изучающую происхождение и развитие космических объектов. В зависимости от выбора той или иной стратегии мирообъяснения, космогония может быть научной, находящейся на пересечении астрофизики, физики, химии и т.д., или ненаучной, которая находит отражение в мифологических, религиозных, эзотерических и прочих концепциях.

Вопрос о происхождении мира был поставлен на заре человеческой истории, но уже тогда космологические представления человека и космогонические мифы охватывали синхронический и диахронический аспекты. Космогонические представления концентрировались вокруг актуального состояния Вселенной, которое выражалось в поисках структуры мира, состава его частей, их связи и функций (синхронический аспект). Космогонические мифы описывали (а значит, объясняли) возникновение Вселенной в диахроническом аспекте138.

В.Н. Топоров, один из самых известных отечественных специалистов в области мифологии подчеркивает, что с точки зрения человека мифопоэтической эпохи «… существенно лишь то, что сакрализовано, а сакрализовано то, что составляет часть космоса, причастно к нему, выводимо из него»139. Следовательно, правила организации, относящиеся к структуре негомогенных пространства и времени, известны только в сакрализованном мире. Возможно, потребовалось несколько тысячелетий, чтобы было найдено одно из возможных объяснений: подмеченный древним человеком изоморфизм собственного тела и космоса привел к появлению антропоморфизированной модели мира, ставшей основой ритуала жертвоприношения. Так возникает священная история, космогонический миф о происхождении мира из тела первочеловека, представляющего собой колоссальное тело, структурирующее космос. Вызванное к бытию в ходе акта творения, должно быть обязательно воспроизведено в ритуале.

Мифологема первочеловека присутствует во многих мифо-религиозных системах древности. Из наиболее известных следует назвать индийского Пурушу, китайского Пань-Гу, скандинавского Имира, еврейских Адама-Кадмона и Адама-Ришона, иранского Гайомарта. Как правило, возникновение мира из тела первочеловека мыслилось древними по принципу аналогии: из головы происходит небесный свод, из глаз – небесные светила, из крови – воды (реки и моря), из дыхания – ветер, из костей и зубов – горы и т.п.

В целом, можно выделить несколько сценариев заполнения мира первочеловеком:

1) Он совпадает с миром или заполняет его очень плотно (представляет собой некую кучу) – пассивный первочеловек;

2) Он является наполнителем вселенной множественностью элементов в результате распада несоставного целого, разъятый на части, каждая из которых со временем приобретает увеличенную силу и прибавление мощи – динамичный первочеловек;

3) Он есть идея абсолютной полноты – вечного бытия – плеромы (или мира эонов), из которой происходит и к которой возвращается всё способное к восприятию истины (в гностицизме) – от совершенного первоэона (Первоотца) – к несовершенному (Софии, порождающей мятежный эон, исторгнутый из плеромы)140.

Одним из мифологических образов, являющихся примером множественного заполнения Вселенной, является Пуруша, жертвоприношение которого с целью инициации космогонического процесса описано в Ригведе в знаменитом Гимне Пуруше: «…его рот стал брахманом, его руки сделались раджанья, его бедра – вайшья, из ног родился шудра. Луна из (его) духа рождена, из глаз солнце родилось, из уст – Индра и Агни, из дыхания родился ветер. Из пупа возникло воздушное пространство, из головы родилось небо, из ног – земля, стороны света из уха. Так они устроили миры»141. Интересен и тот факт, что Пуруша одновременно выступает не только в роли жертвы, которая разворачивается в феноменальный мир, но и того, кому эту жертву приносят. Таким образом, мифологема первочеловека представляет собой не что иное, как идею развертывания тела в пространстве и прекрасно иллюстрирует тезис М. Маклюэна.

Следует подчеркнуть, что представление о первочеловеке находит отражение не только в мифологических текстах, религиозно-философских концепциях, но даже в современных научных теориях. Почему мы углубились в истоки древнего космогонического мифа, задумав поговорить о медиа? Потому, что именно в феномене медиа старая мифологема сегодня обретает второе рождение. Собственно говоря, традиция представления мира в качестве первотела никогда и не прерывалась, но на определенном этапе развития она начинает приобретать новые черты. Особенно показательна в этом плане концепция органопроекции немецкого ученого Э. Каппа142, впервые представленная им в 1877 в работе «Философия техники». Возникнув однажды, понятие органопроекции прочно вошло в научный оборот, и было использовано такими учеными как П. Краус, К. дю-Прель, М. Филиппов, П. Флоренский и др.

С точки зрения Э. Каппа – орудие есть медиум (промежуточное звено) между субъективной деятельностью органов и внешним объективным изменением143. Орудие труда представляет собой искусственный орган, возникающий благодаря физиологическому строению человека. Следовательно, многообразие и различие орудий существуют уже в момент их зарождения144. Уже самые первые орудия человека являются продолжением его руки, и, развиваясь до узкоспециализированных орудий, машин, научных аппаратов, расширяют человека в пространстве. Э. Капп подчеркивает, что исходящий от человека внешний мир механической работы может быть понят только как реальное продолжение организма, как перенесение вовне внутреннего мира представлений145. Однако речь не идет о сознательном копировании органов. Скорее, человек бессознательно воспроизводит самого себя. Но Э. Капп делает принципиально важный акцент: «… вырастающий и расчленяющийся изнутри организм есть создание полноты своих собственных сил. … Организм, как и весь мир, есть природа, вечно становящееся, механизм – готовое и сделанное; там – развитие и жизнь, здесь – конструкция и безжизненность»146. На наш взгляд, концепция органопроекции Э. Каппа изоморфна древнему мифу о первочеловеке. Техно-Пуруша, имея орудия в качестве замены органов, творит из себя мир технических артефактов.

Развивая тему органопроекции, А. Эспинас считает, что сложный технический механизм представляет собой проекцию уже не конечностей, а сочленений147. Однако, по мнению ученого, изначально производство техники имело ритуальный характер, а первые машины приносились в дар богам. Таким образом, ритуальный характер происхождения мира и его связь с техническими изобретениями не теряется, поскольку «… первоначально техника вырастает из религии и для религии»148.

Дальнейшее развитие концепция органоприоекции получает в трудах П. Флоренского, но с той разницей, что российского ученого и богослова интересовало онтологическое измерение техники, её ноуменальный план. Отец Павел считал, что граница нашего тела является следствием ограниченности нашей власти над самими собой. В основе тождества органов и орудий лежит тождество их функциональное и морфологическое тождество. Даже дом (который тоже есть медиа) имеет своим прообразом тело. Разные части домашнего оборудования можно приравнять к органам: водопровод соответствует кровеносной системе, электрические провода телефона – нервной системе, дымовая труба – горлу, печь – легким149. Как видим, контур древней мифологемы первочеловека прорисовывается и в представлениях о доме как микрокосме, наделяя его качествами телесности. В то же время, П. Флоренский солидарен с Э. Каппом, считая, что механизм, представляя собой хорошо обведенный контур организма, все же характеризуется внутренней пустотой, в то время как организм есть ультрагистология150.

М. Маклюэн был убежден, что с помощью медиа человек расширяется и выносит себя вовне, подвергаясь при этом колоссальной хирургической операции – ампутации151. Ссылаясь на Г. Селье и А. Йонаса, М. Маклюэн подтверждает наличность ампутации с помощью таких языковых выражений как «вылезти вон из кожи», «выскочило из головы», «вышел из себя», «выжить из ума» и др. Согласно убеждению пионера медиаисследований, начиная с механической эпохи, человек занимался расширением своего тела в пространстве, а с появлением электрической технологии это расширение, упразднив пространство и время, приобрело вселенский масштаб. На сегодняшний день человек приближается к финальной стадии расширения вовне – стадии технологической симуляции сознания.

По мнению М. Маклюэна, процесс расширения технологического медиа-тела происходит параллельно процессу сжатия мира, который сопровождается выбросом большого количества энергии и агрессивного насилия. Электрическое сжатие несет письменному Западу с устного Востока мифологическую культуру уха, отодвигая рациональную культуру глаза и загоняя его в формат иррациональных мыслительных конфигураций152. Но процесс сжатия мира интересен и еще в одном аспекте. Коммуникация – это сообщение, которое может быть понято и как стремление сделаться чем-то единым, т.е. соединить некогда разделенное тело первочеловека и вернуться в состояние софийности как первоединства.

Говоря о расширении человеческого тела за счет медиатехнологий параллельно сжатию мира, невозможно не рассмотреть (хотя бы кратко) и противоположную точку зрения, выраженную тезисом В. Подороги о необходимости свертывания тела в эпоху медиатехнологий. Под свертыванием тела мы понимаем попытку человека остаться в норме. Что с точки зрения В. Подороги «уйти от нормы» в понимании телесности? Это значит покинуть собственное тело, трансформировать себя, избавиться от собственного образа153. Философ убежден, что тело в качестве «моего тела» вводит единую и уникальную центрацию. Это означает, что все маркеры территории тела указывают на постоянство системы органов, которые формируют тело как особый вид ближайшего к нам пространства, обживаемое человеком в течение всей жизни. Система органов представляется философу первичной, а функции этих органов вторичными, поскольку именно телесный орган, сливаясь с собственной функцией, определяет её, а не наоборот. По мнению В. Подороги, Ризома как открытое множество, где каждый элемент взаимодействует друг с другом напрямую, непрерывно множась в себе, представляет собой паразитарное образование в экосистеме. В контексте нашего исследования характеристика Ризомы В. Подорогой может быть применена и к характеристике медиа, имеющих ризоматическую сущность. Это может означать, что расползшийся за счет технологических разрастаний человек, теряет собственный облик и паразитирует на чужом.

Данную точку зрения разделяют такие ученый как О. Булгакова, Е. Очеретяный и др. В частности, О. Булгакова констатирует тот факт, что замена собственного тела медиальным – неотъемлемый феномен века визуальности. Но возникает проблемная ситуация: по мере того, как окружающие человека медиа обретают все большую телесность, человек, ощущая тело как боль и тяжесть, постепенно освобождается от него154. О. Булгакова подчеркивает напряженность ситуации, в которой мы слышим рекламные голоса с экранов и не видим тел, и наоборот, видя тела, не слышим голосов. Тем самым, мы вступаем в немой диалог с отсутствующим визави, который представляет собой некий виртуальный фантом на экране и является доказательством того, что тело постепенно заменятся изображением. О. Булгакова заостряет внимание на фактическом вытеснении тела как неэстетичного – современный человек остается наедине с совершенными продуктами, но без тел155. Похожую точку зрения можно встретить и в работах К. Очеретяного, считающего, что мироощущение современного человека уподобляется мироощущению бестелесного духа, а значит уже практически готово к замещению биологического тела не имеющими оригинала визуальными моделями, произведенными техническими аппаратами156. Это медиальное тело становится реальнее физического.

Создатель концепции органопроекции Э. Капп в конце XIX века считал, что действия интеллекта, встречающиеся в работе машин, принадлежат уму конструктора и не могут быть приписаны орудию157. Но сегодняшний искусственный интеллект, заменяя исчезающий мозг исчезающего тела, претендует на статус не объекта, а субъекта и потенциально способен превзойти человека. Особенно показательна в этом плане идея провозглашения инженером Кремниевой долины Э. Левандовски нового бога, имя которому – Искусственный интеллект158. Данный поворот событий рисует в сознании современного человека страшные картины. И в этом плане Техно-Пуруша покажется нам ужаснее даже, чем его такой же тысячеглазый и тысячерукий прототип. На нуминозный характер электричества указывали и П. Флоренский159, и выдающийся русский философ А.Ф. Лосев160.

Таким образом, современные медиа окутаны своеобразным шлейфом техно-пантеизма, который соткан из древних мифологических представлений о первочеловеке как основании Космоса и современной концепции органопроекции. Медиа есть органопроекция человека в бытии, т.е. разворачивание способностей человека в общем хронотопе Вселенной. Медиа – это техническое средство, которое обнажает то, что в идеале должно оставаться в интимной глубине человека. Медиа – это воплощенная нескромность; их всеведение и всеприсутствие порождает приступ онтологической тошноты. Человек должен быть сокровенен, но медиа разворачивают то, что должно остаться в тайне и сворачивают то, что должно быть явлено. Медиа-Пуруша – это выверт бытия, порождающий нуминозный ужас при мысли о том, из чего состоит Вселенная – органов, волос, слез и т.д. В этом есть некий гротескный пафос, нечто чудовищное. По принципу гротеска идет и разворачивание медиа, стремящихся к состоянию всеобщего промискуитета. В связи с этим хочется вспомнить крылатое выражение С. Лема о том, что если ад существует, то он компьютеризирован. В качестве Техно-Пуруши, медиа – это обрюзгшее в своей неуемности тело, как результат греха и испорченности человеческой природы. Человек, не понимающий поста и аскезы, творит медиа как распучивание и ожирение общественного организма. И в этом плане София уже не прекрасный образ, в поисках которого неогностик Владимир Соловьев объехал полмира, а отвратительная тучная особа, к состоянию которой может прийти все человечество в конце времен.

В качестве синтеза двух противоположных точек зрения М. Маклюэна и В. Подороги, заявленных в начале нашего исследования, может выступить тезис П.А. Флоренского о принципиальной подвижности границ тела, которое может то расширяться, то сжиматься, подобно пульсирующей Вселенной. Однако все эти трансформации нуждаются в антропологическом осмыслении.

1.9. Медиа-влияние гностицизма и герметизма на возникновение европейской науки и технологий

Статья посвящена проблеме взаимодействия научной и паранаучной форм знания в процессе формирования научной картины мира в эпоху Возрождения и Нового времени. Данный процесс рассмотрен с точки зрения определенной традиции построения новой картины мира на базе пантеистической философии неоплатонизма и текстов Герметического корпуса. Гностицизм рассматривается как элемент бинарного кода, который, инвертируясь в ходе историко-культурного процесса, задает необходимый темп создания новых медиа и совершенствует технологическую культуру человечества.

The article is devoted to the problem of interaction between the scientific and parasyncient forms of knowledge in the process of formation of the scientific picture of the world in the Renaissance and Modern Times. Th is process is considered from the point of view of a certain tradition of building a new picture of the world on the basis of the pantheistic philosophy of Neoplatonism and the texts of the Hermetic Corps. Gnosticism is seen as an element of binary code, which, inverted during the historical and cultural process, sets the necessary pace for creating new media and improves the technological culture of mankind.

Ключевые слова: гностицизм, герметизм, наука, магия, паранаука, технологии, медиа, картина мира.

Key words: gnosticism, hermeticism, science, magic, parascience, technology, media, world view

Опубликовано: Вестник Санкт-Петербургского государственного университета технологии и дизайна. Серия 3. Экономические, гуманитарные и общественные науки. – №3. – 2018. – С. 75-80.

Проблематика взаимодействия научной и паранаучной форм знаний на сегодняшний день представляется актуальной в связи с формированием новой гносеологической парадигмы, которая смещается в сторону поиска иной модели. Г.Н. Калинина, анализируя взаимоотношения науки и паранауки, задает резонный вопрос: где кончается наука и начинается квази-, пара-, лженаука161? Нам представляется, что для решения данного вопроса на современном этапе необходима инверсия в его постановке и взгляд в глубину веков. В обновленном виде вопрос будет звучать так: где заканчивается квази-, пара-, лже- и начинается наука?

Для ответа на данный вопрос необходимо восстановить условия формирования предпосылок для возникновения классической науки в эпоху Возрождения, которая возникала на границах религиозной и оккультно-магической форм познания окружающей действительности, а, следовательно, имела в широком смысле, медиальный характер (здесь и далее по тексту, за исключением специально оговоренных случаев, под медиа подразумевается то, что обеспечивает диалектический переход и трансформацию от одного к другому: от лат. media – посредник; медиа здесь взяты не в значении средств массовой информации). На наш взгляд, паранаука эпохи Возрождения и производство современных высоких технологий (прежде всего, – медийных) имеют тесную связь, функционирующую в формате корреляции. Дело в том, что современная техногенная цивилизация, сформировавшаяся на базе классической, неклассической и постнеклассической науки, имеет не только конструктивные, но и ярко выраженные деструктивные черты, которые, по мнению Г.Н. Калининой, играют роль некоего «инновационного социокода и служат основанием для эпистемологической программы выявления границ компетенции современного рацио»162. Данные деструктивные черты целой плеядой исследователей соотнесены с таким явлением как гностицизм. По мнению Э. Дэвиса, «… платонические мечты гностической элиты о трансцендентном освобождении и самообожествлении перекочевали в европейское эзотерическое герметическое и алхимическое подполье, архетипы которого уходили гораздо глубже к технологическому бессознательному человечества, чем может показаться на первый взгляд»163.

Гностицизм представляет собой синкретическое культурное явление достаточно сложной этиологии. Во всяком случае, современная наука не может ответить однозначно на вопрос о том, где появился гностицизм и кем были первые носители его идей. Одни исследователи считают, что он является современником христианства, либо зародился на рубеже эпох незадолго до Рождества Христова164. Другие (в частности, Ф.Ф. Зелинский), говоря о герметической ветви гностицизма, квалифицируют её как продукт греческой культуры165. Но и первые, и вторые убеждены в том, что гностицизм возникал в условиях, когда древний мир (иудейский и языческий) исчерпав свои интеллектуальные ресурсы, находился в глубоком кризисе. В этих условиях гностицизм соединил в себе плоды религиозно-философской мысли колоссальной территории, которая в общих своих контурах совпадала с империей Александра Македонского, представляя, таким образом, не комплекс идей в рамках оппозиции «Восток-Запад», как считает А.В. Слобожанин166, а скорее первый евразийский синтез науки и религии, сверхъестественный способ соединения несоединимого.

Основная задача нашего исследования – проследить путь основных гностических и герметических идей и текстов в европейскую философию и обозначить роль гностицизма и герметизма в возникновении европейской науки и технологий. Необходимо учесть, что культурный трансфер гностико-герметических нарративов сам по себе стал специфическим опосредующим звеном, превращающим семиотически противоположное в близкое и даже родственное. И, в связи с этим, по определению был медиацией, растянувшейся на столетия. Данная проблема получала освещение в трудах таких исследователей как Ф. Йейтс, Д.П. Уокер, Э. Дэвис, показавших существенную роль гностицизма в процессе формировании нового типа мировоззрения, формирующегося в эпоху Возрождения.

Говоря о мировоззренческой концепции гностицизма в целом, следует отметить, что она отличалась подвижностью и способностью свободной интерпретации в зависимости от тех или иных культурных условий, т.е. способностью «… создать текст, отвечающий смыслу и требованиям сегодняшнего дня»167. Но основным признаком гностицизма в любую культурно-историческую эпоху оставался его радикальный дуализм и презрение к материи.

Гностицизм не был монолитным явлением. Если говорить о его разделении на течения и подгруппы, то следует понимать, что, не смотря на имеющиеся варианты классификации гностических течений (в том числе и достаточно удачные классификации М.Э. Поснова и А.Ф. Лосева), общепринятой и однозначной структуры гностицизма не существует до сегодняшнего дня. Однако можно выделить два его фланга. Левый фланг – это радикальный гностицизм, который полностью отрицает материальную составляющую мира и, призывая к тотальному уничтожению любых видов материи, формирует культуру смерти. Правый фланг гностицизма представлен герметизмом, для которого материальный мир, лежащий, безусловно, во зле, подлежит усовершенствованию и исправлению «… как через личное совершенствование, так и через коллективное магическое усилие»168. Таким образом, в первом (пессимистическом) типе гнозиса спасение заключается в избавлении от бремени материи, а во втором (оптимистическом) соединение с космосом, исполненным божественности, ведет к спасению.

Под герметизмом принято понимать магико-оккультное учение, восходящее к полумифической фигуре египетского жреца и мага Гермеса Трисмегиста, отождествляемого с египетским богом мудрости Тотом, подарившем людям письменность. В связи с этим, герметизм располагал достаточно обширным корпусом книг магической, астрологической и алхимической направленности. Представителями гностических сект Гермес Трисмегист почитался в качестве провозвестника нетварной сущности человека, которая может быть возвращена ему по мере того, как он, очистившись от скверны грехопадения, научится управлять силами природы – т.е. станет Богом. Именно герметизм оказал решающее воздействие на возникновение европейской науки и технологий, инициировав начало научной революции.

Процесс произрастания новой европейской научности из герметизма был длительным и отличался сложностью и многоаспектностью. Историки гностицизма объясняют легкость распространения его мистико-религиозным характером. В частности, такого мнения придерживается и В. Харламов, который отмечает, что если бы гностицизм представлял собой только философское движение, то его спекуляции не были бы слишком опасны для широких групп христиан. Возможно, в период возникновения гностицизма и в первые века нашей эры так и было – сотериологический характер гностицизма и его антропологическая направленность привлекли внимание большого количества приверженцев «… большая часть которых, как и вообще большая часть людей, стояла вдали от философии»169. В каком-то смысле В. Харламов прав, но только не по отношению к населению Александрии – интеллектуального центра эллинистической и раннехристианской культуры и предполагаемой колыбели герметизма.

Но греки с их уникальной для древнего мира способностью к теоретизированию, совершившие множество открытий в механике и прикладных науках, не смогли поставить практическое знание на службу человеку. Ф. Йейтс объясняет это тем, что греки, считая достойным занятием только рациональное и философское созерцание, презирали низменную ремесленную деятельность170.

Во Флоренции эпохи Возрождения герметизм, окрашенный в разные оттенки неоплатонизма, также, как и в Александрии, в первую очередь привлекал внимание интеллектуальных элит – философски образованной и подготовленной аудитории. На наш взгляд, вера мыслителей эпохи Возрождения в реальность существования египетского мага Гермеса Трисмегиста и его учение привела к кардинальным мировоззренческим переменам и формированию предпосылок для развития науки и технологий. Философские кружки и школы эпохи Возрождения при княжеских домах Медичи, Сфорца, Борджиа во Флоренции, Венеции и других городах оказавшись под мощным эзотерико-гностическим и герметическим воздействием, практиковали не только магию и некромантию, но и серьезно занимались интеллектуальными изысканиями171.

По мнению В. Харламова, именно гностицизм «… способствовал росту индивидуального самосознания, обособления, автономии и независимости сознания от любых обязательств…», включая и религиозные, что впоследствии могло привести к паранаучной (а впоследствии – научной) рефлексии172. Однако для такой колоссальной ломки устоявшейся христианской картины мира нужны были люди, которых известный русский философ А.Ф. Лосев образно называл титанами земного самоутверждения. Он был убежден, что именно из титанизма, представлявшего собой обратную сторону гуманизма, вырастал стихийный индивидуализм и антропоцентризм данной эпохи173. Красота и целесообразность гуманизма чередовалась с уродливыми и порочными проявлениями, которые можно объяснить отрицательным мироощущением, которое порождал гностицизм, оправдывая человека в неимоверных страстях и пороках, доказательством чего служит моральный облик сильных мира сего данной исторической эпохи – все тех же Медичи, Сфорца, Борджиа.