Полная версия
Феномен всемедиа. Генезис, проблемы, участники
Гностико-герметическая традиция, побежденная христианством в первые века христианской эры и затаившаяся на несколько веков, вновь ожила в позднем средневековье. В частности, Ф. Йейтс, отмечает, что большую роль в этом сыграла Шартрская школа, расцвет которой пришелся на XI-XII века, открыто симпатизирующая неоплатонизму; а также такой литературный памятник как «Книга двадцати четырех философов», которая, по мнению М. Реутина, представляет собой один из важнейших неоплатоновских источников позднесредневековой схоластики. Поскольку среди рукописей книги нет ни одной, которая была бы старше 1200 года, современные датировки книги колеблются в диапазоне от середины IV до второй половины XII вв174. Впервые она упоминается в «Правилах священной теологии» (1192–1194) Алана Лилльского. С текстом книги, безусловно, были знакомы такие светила теологии того периода как Фома Аквинский и Альберт Великий, которые, хотя и с сомнением, но все же соотносили авторство книги с Гермесом Трисмегистом. Правда, классиков схоластической теологии интересовали только первые две сентенции книги, которые не вступали в ощутимое противоречие с ортодоксальным христианством. Но эта же книга, прочитанная до конца, кардинальным образом повлияла на формирование взглядов католического мистика Майстера Экхарта, чьи взгляды И.И. Евлампиев квалифицирует как безусловное развитие традиций гностического христианства, в центре которого пантеистический принцип тождества Бога и человека [11, с. 106]. Творчество Майстера Экхарта оказало непосредственное влияние на виднейших неоплатоников Возрождения и Нового времени – Н. Кузанского, Д. Бруно, Г.В. Лейбница и далее – на представителей иррациональной философии XIX-XX веков – Ф. Ницше, А. Шопенгауэра, М. Хайдеггера, также симпатизирующих гностицизму175.
Идя (по образному выражению А.Ф. Лосева176) по пути растущего отхода от средневековой ортодоксии, мы неминуемо сталкиваемся с таким явлением в истории европейской культуры как Флорентийская академия, возглавляемая неоплатоником, герметистом и кардиналом Марсилио Фичино, состоящем в тесных дружеских отношениях с известным флорентийским интеллектуалом и меценатом, основателем банкирской династии – Козимо Медичи, которому некий греческий монах примерно в 1460 году привез из Македонии рукопись, содержащую список Герметического свода. Фичино, уже настроившийся на перевод с греческого на латынь трудов Платона, вынужден был изменить очередность перевода по просьбе Козимо Медичи, поскольку меценат желал побыстрей ознакомиться с герметическим трактатом. Именно Козимо Медичи создал необходимые условия для изучения и распространения герметизма, оказывая Фичино моральную и материальную поддержку177.
Будучи знакомым с трудами Августина, Цицерона и Лактанция, которые упоминали о Гермесе Трисмегисте, Фичино также, как и К. Медичи попал под обаяние герметизма. Видя в герметизме предвосхищение христианской истины, философ не придавал особого внимания его дуалистическим аспектам. Очаровавшись «естественной магией», Фичино способствовал осуществлению в Академии магических опытов по экстрагированию пневмы для её последующего соединения с Плеромой178. Данные манипуляции он производил с помощью «спиритуальной магии», действующей через spiritus mundi, добывая его опытным путем – путем подбора-медиации растений, металлов, талисманов, которые «… обращены к звездам как к космическим, т. е. естественным, природным силам, а не как к демонам»179. Воодушевленный опытами, Фичино помышляет сделать всеобщий образ Вселенной, в надежде стяжать от неё многие блага. Однако, эти опыты могли закончиться для философа весьма печально – и только высокое покровительство Медичи спасает его от преследований инквизиции.
Следующий шаг по направлению к формированию научной картины мира сделал младший современник и ученик М. Фичино – Д. Пико делла Мирандола, который исповедовал «естественную магию» гораздо энергичнее, чем его учитель. Основные положения этой «магии» были изложены им в «Апологии» и речи «О достоинстве человека», в рамках которых магия понималась как практическая часть естественных наук и была основана, с точки зрения Пико на знании взаимосвязей, пронизывающих всю природу (а, следовательно, своего рода медиационной метафизикой, понимаемой нами как искусство сочетания различных, часто расположенных на достаточном удалении друг от друга элементов реальности, что стало прообразом современной информационной мультивселенной, коммутирующей буквально все со всем, причем в режиме здесь-и-сейчас через многовекторную и многоэтажную масс-медийную архитектуру).
Рассуждение начинается словами Гермеса Трисмегиста о величии человека. Следует отметить, что герметическую магию Пико дополнил каббалистической магией. Ф. Йейтс подчеркивает, что оба теоретических контекста, в которых продолжают существовать оба вида магии в эпоху Возрождения – герметика и каббала – имеют гностическое происхождение180. Ренессансная магия, разработанная Фичино, встретила строгую критику ортодоксальных кругов. Позиция Пико оказалась куда более радикальной, следовательно, санкции со стороны католической ортодоксии могли быть куда строже. Но высокое покровительство Лоренцо Медичи спасает и этого философа. Таким образом, связанные с неоплатонизмом герметизм и каббалистика в этот период сыграли важную роль в определении судеб человечества.
Новым этапом в формировании научного мировоззрения стало провозглашение польским астрономом Н. Коперником гелиоцентрической картины мира. Анализируя условия возникновения идеи гелиоцентризма, Ф. Йейтс обращает внимание на то, что мировоззрение Коперника было сформировано не Фомой Аквинским, а новым фичиновско-герметическим неоплатонизмом, исходящим из того, что если маг-медиатор владеет методами натурфилософии и математики, а также арифметикой, музыкой, механикой – он может творить чудеса. Данное понимание роли ученого лишний раз указывает на зыбкость и неустойчивость границ зарождающейся науки.
К концу XVI века влияние герметизма, вышедшего за пределы Италии, достигло своего апогея. Это находит свое выражение в появлении нового типа ренессансного ученого, ярким представителем которого был Д. Бруно. Ф. Йейтс квалифицирует его как герметического мага самого радикального типа, с выраженной магико-религиозной миссией. Бруно много путешествовал по Европе с целью популяризации своих идей и подготовки почвы для религиозной реформы. Не смотря на то, что королева Франции была из рода Медичи – традиционных покровителей герметизма, – во Франции оккультное учение бруновского толка встретили достаточно настороженно.
По убеждению Ф. Йейтс, Бруно возвращает ренессансную магию к ее языческим истокам, отбрасывая слабые попытки Фичино создать уютную, безвредную магию. Христианские элементы ренессанского мага исчезли из системы Бруно вместе с христианской интерпретацией герметических текстов.
Развиваемые Д. Бруно взгляды на Вселенную представляют собой очередной виток развития медиа-гнозиса. Выступая против господствовавшей аристотеле-птолемеевской системы устройства мира и противопоставив ей гелиоцентрическую систему Коперника, бывший доминиканский монах заложил основы новой научной парадигмы. Но в то же время, выйдя за пределы математических аргументов Н. Коперника и говоря о бесконечности Вселенной, о множестве миров и вечности монад, Ноланец исповедует пантеистическую философию всеобщей интерактивной одушевленности, за что и был сожжен на костре инквизиции.
Упавшее знамя Д. Бруно подхватил другой доминиканский монах – Т. Кампанелла, мировоззрение которого Ф. Йейтс также относит к самому радикальному типу религиозного герметизма. Ф. Йейтс убеждена, что и Бруно, и Кампанеллу нужно рассматривать внутри определенной традиции построения новой научной картины мира на базе герметизма: Фичино возрождает герметическую магию и, апеллируя к авторитету Фомы Аквинского, пытается доказать её совместимость с христианством; Пико делла Мирандола синтезирует магию и каббалу; Бруно способствует разрыву герметизма с христианством, а Кампанелла завершает герметический проект.
По мнению Ф. Йейтс, датировка И. Казобоном герметических текстов в 1614 году послужила водоразделом между Возрождением и Новым временем. Идея принадлежности к древности герметических книг, которая служила фундаментом герметизма, была отвергнута. Параллельно с этим рождалась новая картезианская философия, базировавшаяся на подлинно научных началах, с точки зрения которой пантеистическо-анимистические философские системы Возрождения, основанные на герметизме, выглядели устаревшими. Будущее было за подлинными учеными – Галиллеем, Мерсенном, Кеплером, Декартом, Лейбницем, Ньютоном, которые, хотя и были знакомы с герметизмом, но имели полное представление о пропасти, разделяющей подлинную математику, основанную на количественных измерениях и мистический, пифагорейский подход к числу.
Ренессансный неоплатонизм, медленно умирая, принимал самые разнообразные формы, иногда и вполне классические. В частности, кембриджские платоники во главе с Г. Мором и Р. Кадвортом, решительно разошлись с герметическим неоплатонизмом Возрождения. С этого момента герметизм утратил видимые господствующие позиции в интеллектуальной жизни Европы, заполнив собой «подпольные резервуары эзотеризма»181.
По мнению Ф. Йейтс, Гермес Трисмегист, выполнив свою функцию, ушел в прошлое, чтобы освободить дорогу XVII веку – веку научного прогресса. Исследователь убеждена, что научную революцию целесообразно рассматривать как процесс, состоявший из двух фаз: первая фаза – это образ анимистической вселенной, управляемой магией, вторая – образ математической вселенной, управляемой законами механики.
В то же время, данный процесс, гностический по своей природе способствовал не только научному прогрессу, но и происходящим параллельно с ним трансформациям. Личность эпохи Возрождения – личность Человека-Творца и Мага-Демиурга привела, по мнению А.Ф. Лосева к стихии «… безграничного человеческого самоутверждения и, следовательно, к самооправданию в неимоверных страстях, пороках и совершенно беззастенчивых преступлениях»182. Коперник и Бруно, – пишет А.Ф. Лосев, – превратили землю в ничтожную песчинку, поставив человека пред холодным и бесконечным пространством, заставляя почувствовать себя ничтожеством. Данное мироощущение, хоть и противоречило личностно-материальной основе Ренессанса, но способствовало дальнейшему формированию научной картины мира и совершенствованию человека в условиях этого чужого мира. «Если возрожденческий человек умилялся перед красотами природы, то перед бесконечной холодной и пустой Вселенной он мог испытывать только чувство ужаса»183. И это было совсем по-гностически.
Выводя из гностицизма не только итальянский гуманизм, но и европейский романтизм, Е. Богатырева квалифицирует гностицизм как маргиналию западно-европейской культуры, которая, являясь в эпоху Нового времени частью контркультуры, становится в оппозицию механистической картине мира184. Многие представители интеллектуальных элит, изгнанные из классической науки из-за симпатий к гностицизму и ушедшие в оппозицию официальной науке, дали начало новым тенденциями в гуманитарном знании. Идейными последователями пессимистического гностицизма можно считать представителей иррациональных направлений в философии – А. Шопенгауэра, О. Шпенглера, Э. фон Гартмана, В. Дильтея, Ф. Ницше, К. Юнга, М. Хайдеггера, М. Фуко, Ж. Делеза. Однако, на наш взгляд, и классический механицизм латентно содержит в себе черты гнозиса – хотя бы по линии взаимоувязывания множества разрозненных индивидуализированных элементов в единый узел мерно тикающего идеального устройства, запрограммированного мастером-демиургом на определенный ритм и ход, но так или иначе все-таки обреченного на слом.
У. Эко убежден, что герметизм включен в процесс семиотической корректировки и конструирования системы смыслов культуры Нового и Новейшего времени, не смотря на то, что он был вытеснен официальной наукой на периферию – в оккультную сферу185.
На вопрос Е. Богатыревой о том, что заставляет культуру сохранять подобные реликты и производить новые, следует ответить, что гностицизм, наряду с христианством (и другими традиционными религиями), образует бинарный код – некую самокорректирующуюся систему, элементы которой, многократно инвертируясь в ходе историко-культурного процесса, задают необходимый темп технологическому развитию цивилизации. Именно этот бинарный код позволяет гностицизму проявляться в рамках не только механистической, но и последующих, сменяющих друг друга картин мира, способствуя созданию, к примеру, новых электронных медиа и совершенствуя технологическую культуру человечества.
1.10. Старый гностицизм на новый лад: медиа-модернизация мизантропических учений древности
Статья посвящена проблеме возрождения жизнеотрицающей идеологии гностицизма в условиях современного кризиса культуры. Автор полагает, что модернизированное гностическое учение в статусе всеопосредующего панмедиального начала проникло во все сферы жизни общества – политику, экономику, искусство, науку, образование, масс-медиа – благодаря изящной маскировке под прогресс на волне увлечения передовыми технологиями и элементарной безграмотности масс. Главная мысль статьи заключается в том, что даже переформатированный на новый лад гностицизм продолжает оставаться весьма опасным антисоциальным явлением в связи с особой деструктивной настроенностью в отношении мира, человека, истории. Своевременное выявление гностических тенденций в культуре должно стать серьезным противоядием против нигилизации бытия и философской мизанртопии.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
1
Протагор // Философский словарь. – М.: Издательство политической литературы, 1986. – С. 390.
2
Лега В.П. История западной философии. Часть первая. Античность. Средневековье. Возрождение. – М.: Издательство ПСТГУ, 2009. – С. 68-69.
3
Семушкин А.В. У истоков европейской рациональности. (Начало древнегреческой философии). – М.: Интерпракс, 1996. – С. 166-167.
4
Элиаде Мирча. Священное и мирское. – М.: Изд-во МГУ, 1994. – С. 49.
5
Дугин А.Г. Эволюция парадигмальных оснований науки. – М.: Арктогея-Центр, 2002. – С. 193.
6
Дугин А.Г. Указ. соч. – С. 230.
7
Цуканов Е.А. Медиа как новый бог ургийной культуры: сотворение Техно-Пуруши // Знак. Проблемное поле медиаобразования. Науч. журнал. – №3 (29). – 2018. – С. 168-174.
8
Саламон Людвиг. Всеобщая история прессы // История печати: Антология: Т. I. – М.: Аспект Пресс, 2002. – С. 79.
9
Саламон Людвиг. Указ. соч. – С. 120-122.
10
Савчук В. Медиафилософия. Приступ реальности. – СПб.: Издательство РХГА, 2014. – С. 59-60.
11
Королькова А. Живая типографика. – М.: IndexMarket, 2007. – С. 68.
12
Декарт Р. Правила для руководства ума // Декарт Р. Сочинения в 2 т. – Т. I. – М.: Мысль, 1989. – С. 131.
13
Декарт Р. Указ. соч. – С. 143.
14
Валгина Н.С. Теория текста: Учебное пособие. – М.: Логос, 2004. – С. 13.
15
Маклюэн М. Понимание Медиа: Внешние расширения человека. – М.; Жуковский: «КАНОН-пресс-Ц», «Кучково поле», 2003. – С. 172.
16
Латур Б. Пересборка социального: введение в акторно-сетевую теорию. – М.: Изд. дом Высшей школы экономики, 2014. – С. 153.
17
Савчук В. Медиафилософия. Приступ реальности. – СПб.: Издательство РХГА, 2014. – С. 104.
18
Чернобыль. Земля отчуждения. – Режим доступа: https://www.kommersant.ru/projects/chernobyl
19
Засурский И.И. Реконструкция России. Масс-медиа и политика в 90-е годы. – М.: Изд-во МГУ, 2001. – С. 30.
20
Савчук В.В. Медиафилософия. Приступ реальности. – СПб.: Изд-во РХГА, 2014. – С. 62.
21
Там же.
22
Эко Умберто. Как написать дипломную работу. Гуманитарные науки: Учебно-методическое пособие. – М.: Книжный дом «Университет», 2003. – С. 38.
23
Эстулин Д. Трансэволюция. Эпоха разрушения человека. – М.: Книжный мир, 2015.
24
Цуканов Е.А., Калинина, Г.Н., Цуканова, И.В. Ф. Ницше и Н. Федоров: противостояние на идейно-культурном поле Новейшей истории // Культурная жизнь Юга России. – 2017. – №1 (64). – С. 56-61.
25
Капица С.П. Общая теория роста человечества: Сколько людей жило, живет и будет жить на земле. – М.: Наука, 1999.
26
Флоренский П.А. Органопроекция // Русский космизм: Антология философской мысли. – М.: Педагогика-Пресс, 1993. – С. 149-162.
27
Маклюэн Г.М. Понимание Медиа: Внешние расширения человека [Текст] / Г.М. Маклюэн; пер. с англ. В. Николаева. – М.; Жуковский: «КАНОН-Пресс-Ц», «Кучково поле», 2003.
28
Лосев А.Ф. Владимир Соловьев и его время. – М.: Молодая гвардия, 2009. – С. 204.
29
Там же. – С. 201.
30
Там же. – С. 198-200.
31
Там же. – С. 193.
32
Там же. – С. 217.
33
Там же. – С. 188.
34
Там же. – С. 217.
35
Там же. – С. 206.
36
Лосев А.Ф. Указ. соч. – С. 207.
37
Луман Никлас. Реальность массмедиа. – М.: Праксис, 2005.
38
Савчук В.В. Медиафилософия. Приступ реальности. – СПб.: Изд-во РХГА, 2014. – С. 77-78.
39
Лосев А.Ф. Указ. соч. – С. 225.
40
Там же. – С. 208.
41
Там же. – С. 197.
42
Там же. – С. 199.
43
Там же. – С. 163.
44
Там же. – С. 420.
45
Лосев А.Ф. Указ. соч. – С. 193.
46
Там же. – С. 199.
47
Савчук В.В. Медиафилософия. Приступ реальности. – СПб.: Изд-во РХГА, 2014. – С. 78.
48
Сенкевич А.Н. Блаватская. – М.: Молодая гвардия, 2010. – С. 2.
49
Маяковский В.В. Мы // Маяковский В.В. Собрание сочинений в 12 томах. – М.: Правда, 1978. – С. 512.
50
Соловьев В.С. Идея сверхчеловека // Соловьев В.С. Сочинения в 2 т. 2-е изд. Т. 2. – М.: Мысль, 1990. – С. 629.
51
Там же.
52
Богданов А.А. Тектология: (Всеобщая орг. наука). В 2-х кн.: Кн. 2. – М.: Экономика, 1989. – С. 81.
53
Там же. – С. 88.
54
Богданов А.А. Тектология: (Всеобщая организационная наука). В 2-х кн.: Кн. 2. – М.: Экономика, 1989. – С. 86.
55
Богданов А. Наука об общественном сознании. Краткий курс идеологической науки в вопросах и ответах. Издание третье. – Петроград; Москва: Книгоиздательское товарищество «Книга», 1923. – С. 274.
56
Богданов А.А. Тектология: (Всеобщая организационная наука). В 2-х кн.: Кн. 1. – М.: Экономика, 1989. – С. 160.
57
Вернадский В.И. Научная мысль как планетное явление. – М.: Наука, 1991. – С. 20.
58
Там же. – С. 28.
59
Там же. – С. 40.
60
Вернадский В.И. Указ. соч. – С. 236.
61
Там же. – С. 236.
62
Там же. – С. 237.
63
Там же. – С. 26.
64
Малиновский Б. Магия, наука и религия. – М.: Академический проект, 2015. – С. 85.
65
Система средств массовой информации России: Учебное пособие для вузов. – М.: Аспект Пресс, 2001. – С. 58.
66
Корконосенко С.Г. Основы журналистики. М.: Аспект Пресс, 2001. – С. 95.
67
Ницше Ф. Рождение трагедии, или эллинство и пессимизм // Ницше Ф. Собрание сочинений: В 5 т. Т. 1. – СПб.: Азбука, Азбука-Аттикус. – 2011. – С. 17-156.
68
Савчук В.В. Медиафилософия. Приступ реальности. – СПб.: Издательство РХГА, 2014. – С. 82.
69
Прохоров Е.П. Введение в теорию журналистики: Уч-к для ст-тов вузов. – М.: Аспект Пресс, 2011. – С. 14.
70
Там же. – С. 40.
71
Лебон Гюстав. Психология народов и масс. – М.: Академический проект, 2011.
72
Ницше Ф. Падение кумиров, или о том, как можно философствовать с помощью молотка // Ницше Ф. Собрание сочинений: В 5 т. Т. 5. – СПб.: Азбука, Азбука-Аттикус. – 2011. – С. 159.
73
Жук И.В. Вечное возвращение // Новейший философский словарь. – Мн.: Изд. В.М. Скакун, 1998. – С. 116.
74
Ницше Ф. Веселая наука // Ницше Фридрих. Полное собрание сочинения в 13 томах. – Т. 3. – М.: Культурная революция, 2014. – С. 523.
75
Румянцева Т.Г. Ницше // Новейший философский словарь. – Мн.: Изд. В.М. Скакун, 1998. – С. 468.
76
Там же. – С. 467.
77
Там же. – С. 468.
78
Дебор Г. Общество спектакля. – М.: Логос, 1999.
79
Землянова Л.М. Коммуникативистика и средства информации: Англо-русский толковый словарь концепций и терминов. – М.: Изд-во Моск. ун-та, 2004. – С. 197-198.
80
Сорокин А. Откуда берутся «новости» [Эл. ресурс] // Независимая газета от 04.08.2005. – URL: http://www.ng.ru/koncep/2005-08-04/7_novosti.html?id_user=Y
81
Сорокин А. Указ. соч.
82
Дэвис Э. Техногнозис: миф, магия и мистицизм в информационную эпоху. М.: Ультра. Культура, 2008.
83
Дэвис Э. Указ. соч.
84
Там же.
85
Там же.
86
Поснов М.Э. Гностицизм II-го века и победа христианской церкви над ним [Эл. ресурс] // Библиотека Гумер. – URL: http:www.gumer.info/bogoslov_Buks/History_Church/Posnov/Gnozis.ph (дата обращения: 5.05.2018)
87
Сельченок Е.К. Проблема восприятия и интерпретации гностицизма в гуманитарном знании XX в. // Актуальные проблемы гуманитарного образования: материалы III Междунар. науч.-практ. конф. Минск, 20-21 окт. 2016 г. – Минск: Колорград, 2016. – С. 48.
88
Матурова Э.З. Гностическая духовная традиция как культурно-философский феномен. Автореферат дисс. на соиск. ученой степени канд. филос. наук. – Казань, 2013. – 21 с.
89
Логинов Г.А. Цивилизация постмодерна как гностическая цивилизация и торжество небытия [Эл. ресурс] // Credo New: Международный теоретический журнал. 2018. № 2. – URL: http://credo-new.ru/archives/1368 (дата обращения: 7.05.2018)
90
Матурова Э.З. Указ. соч.
91
Шмидт П. Гностицизм вчера и сегодня // Символ. – 1982. – № 7. – С. 60-70.
92
Там же.
93
Луман Н. Реальность массмедиа. – М.: Праксис, 2005. – С. 13-14.
94
Там же. – С. 8.
95
Колесниченко А.В. Настольная книга журналиста. Учебное пособие. – М.: Изд-во Аспект Пресс, 2013.