bannerbanner
Денкард. Вопросы вероисповедания. Книга 3
Денкард. Вопросы вероисповедания. Книга 3

Полная версия

Денкард. Вопросы вероисповедания. Книга 3

Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
На страницу:
4 из 8

58. Изложение в доброй Вере относительно государства и Веры

Да будет известно, что жизнь граждан состоит в (гражданском) управлении (бытии), связанном с Верой, и Веры (бытии), связанном с (гражданским) управлением. И объяснение, основанное на знании доброй Веры, относительно нее таково: (Если есть) те, чье правление предназначено для (целей) Веры и чья Вера служит улучшению правления, – тогда правоверные непременно должны жить в согласии с ними: ибо правление такого государства подобно явной поддержке вершителям щедрых дел доброй Веры, для того, чтобы они оставались стойкими в служении Ормазду и придавали Вере величие. Чтобы один не погубил другого, повиновался государству и воздавал ему величие, – (все) это из-за пребывания в повиновении Вере Ормазда. Высшее величие Веры исходит от (гражданского) правительства. Люди мира получают великое великолепие и пользу от Бога благодаря влиянию религиозного поведения. Правление правдиво, потому что это правительство, сопровождаемое доброй Верой. Правительство связано с доброй Верой благодаря полной связи с доброй Верой. И отсюда ясно видно положение, что правительство (тождественно) Веры и что Вера есть правительство граждан. Точно так же злое правительство обязано своей злой Вере, а злая Вера обязана своему коррелированному злому правительству.

59. Изложение в доброй Вере относительно добра, более хорошего и самого хорошего; плохого, очень плохого и самого плохого среди людей

Да будет известно, что (человек) становится хорошим во многих отношениях: особенно если он верит в Веру Ормазда; и тем самым он становится держателем отношений с Творцом, Ормаздом. Человек становится все более и более хорошим, все больше и больше веря в Веру Ормазда. И тем самым он становится держателем более великих и величайших отношений с Творцом, Ормаздом, источником всех благ. Точно так же человек становится плохим по-разному. Особенно, поверив в плохую Веру. И тем самым он становится держателем отношений с Ганамино (Ghanamino): и он становится все более и более плохим, все больше и больше веря в плохую Веру. И таким образом он становится держателем более великих и величайших отношений с источником всего зла, Ганамино. Следовательно, как может быть смешение злых учителей Веры с Верой, которая является источником добра? То есть, каким образом может быть смешение тех, чья Вера зла, с доброй Верой, связанной с язадами? Поскольку говорят, что хорошие поддерживают отношения с язадами через доброту; итак, как может нечестивый через нечестие?

60. Изложение в доброй Вере относительно правления людей и правителей

Да будет известно, что владыкой над телом, которое Творец беспредельного творения, Бог дал человеку, является его собственная душа. В теле получение помощи язадов осуществляется через почки. И благодаря этому способность рассуждать становится желающей и получающей; сила (Человек) является обладателем силы и хранителем-себя-долговечным через Хош (Hosh). [Причина, смысл] Посредством разума [36] человек есть обнаруживающий ложь, различающий и делающий всякое дело. Из-за большой связи с язадами, через (название способности) Акхо (Akho), путь к уму найден мудростью, чистотой и радостью, которые имеют глаз к Незримому. Кроме того, были сотворены семь [шесть] других телесных вещей, дающих полное украшение телу извне; среди них пять чувств. О них говорят; теми, кто имеет знание о них, как о чувствах зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания, окна, связанные с которыми, находятся вне тела; и нервы в жилище являются надлежащими носителями его сообщений к владельцу [душе] жилого дома [телу]. Опять же, есть язык, дающий описание, который приносит знание о владельце тела изнутри тела и является издателем любых его желаний и мыслей. Таким образом, каждый человек вынужден лично управлять своим телом ради свободы своих желаний. Следовательно, (это) подобно царям мира, которые правят по своей воле над людьми и считаются хорошими правителями над телом народа, управляя царством с мудростью, благодаря хорошему использованию своих сил; и такое правило дает многим недостойным сношения с Царством Света; и, следовательно, такой царь становится счастливым и уважаемым в невидимом мире; но если он будет злоупотреблять своими силами, лукавым разумом и вредителем, то из-за этого его царство тотчас ниспровергается, и он остается презираемым и обладающим злой наградой в вечно беспокоящем аду. Среди людей этого мира природа, сама по себе подобная природе Творца Ормазда, есть природа святых людей, которые являются хранителями начала доброй мысли в Акхо, дающими место в своих сердцах служению Спенамино (Spenamino), хранители в своих умах (повелений) Сроша (Srosh), страдальцы в достаточной мере и дающие авторитетные решения Божьим созданиям и повинующиеся закону. [37] Природа того святого человека, чьи чувства обладают в теле силой души, – с целью (дать) людям мира через Хоша знания о Боге, – подобна природе держателей [Язадам] отношений с небесными путями; и есть, – обретая истинную мудрость посредством способности разума, – как бы обладая сиянием огня; (и) он, через понимание, дающий много увещеваний для (совершения) мудрых дел и вещей; а также поднимающий на более высокий ранг, сообщая знания о доброй Веры и стремясь говорить и делать то, что рассчитано на ее большую чистоту (Веры) и на более полное размышление о ней; и он, благодаря высшей силе (находящейся) в его теле, мужествен, никого не боится и устраняет (зло) среди всех смотрящих. Опять же, (природа этого святого человека) – из-за сохранения доброго взгляда глазами – подобна Хваршеду (Khwarshed); – благодаря слуху о хорошем ушами, – как у Сроша; – из-за того, что он говорит правду языком, – как у Рашна (Rashn); и, благодаря доброму делу руками и движению ногами праведности, – делатель вовеки; также и без зла, посредством души и других сил тела.

61. Изложение в доброй Вере относительно обретения природы [85] самого Ганамино

Да будет известно, что есть обретение природы Аримана (Ahriman) посредством мыслей, достигших Акхо через злой ум, и злого сердца, обладающего знанием, причиняющим вред, и злой природы гнева, что пришло в голову. И потому (человек) ведет себя порочно, приобретает смерть, учит людей (что ведет к) смерти, вредит добрым людям и подобен начальнику грешников. И природа его, благодаря силам членов, относящихся к телу и душе, рассчитана на неверующих. Из-за чего он, по разуму, пронзительный и обидный; через Хоша, не забывающего мести; через мысль, вечный преследователь хороших вещей; по (его) воле, способной беспокоить каждого человека; через честолюбие обладатель порока поглощения мира, посредством злой суматохи; через страсти, разгоревшиеся, чтобы пустить дым связи с извращенными путями злой Веры, причиняющей вред миру; и, через сильные мысли, указывая в обратном порядке на мысли, относящиеся к подчинению Богу, которые заставляют (человека) ходить в соответствии с законом. И он, благодаря качествам Ашмога, совершает жестокие поступки и дарит (вещи, относящиеся к) Ганамино; через душу, завидующую, как Афрасиаб (Afrasiyab), всему доброму творению; через сердце, подобное Зохаку (Zohak), оскорбитель добродетели; и обеими руками творя злые дела, и обеими ногами бегая за злой помощью, вредя миру, как воры и волки.

62. Изложение в доброй Вере причин обретения мудрости и счастья

Да будет известно, что какая бы мудрость (и) счастье – эти два – ни существовали сейчас, они обусловлены принципами, дающими силу мудрости и силу счастья. Среди них, посредством надлежащей силы, принадлежащей душе, Ормазд проникает в сердце обретающего мудрость, а сила достижения желаний достигает сердца приобретающего мудрость. И на этой мудрости, достигающей ума, находит путь ум, послушный Ормазду и чистый, чтобы увидеть то, что относится к невидимому; и так (человек) становится достойным свежего и высшего счастья.

63. Изложение в доброй Вере относительно способности человека выбирать счастье в этом ужасном мире

Да будет известно, что счастья души желают двояко. Один, посредством силы врожденного разума, относящегося к душе, который является (принципом) для направления внутренних движений [мысли] с целью поднять душу на более высокий ранг. (Другой), посредством образованного разума, который является (принципом) для направления внешних движений внутрь. Точно так же страх (перед адом) выбирается двумя способами. Один из возникающих изнутри причин неудовлетворенных желаний: другой – пришествием извне причин несчастья, связанного с низкими объектами. Добрые мысли – причина счастья души и владыки врожденного разума. А злые помыслы есть причина опасностей и умножители злых страстей. Достижение добрых мыслей в людях из Спенамино: а бег злых мыслей – от Ганамино. В человеке обитают как хорошие, так и дурные мысли: из них, для чьего пребывания должно быть устроено место и кому следует воспрепятствовать приходить? В той пропорции, в которой человек обладает хорошими мыслями, в той же пропорции он обретает высокое, среднее или низкое место счастья. И он становится невозмутимым и с добрыми мыслями благодаря врожденному разуму, который имеет добрые мысли. Точно так же, в той пропорции, в которой в нем есть злые мысли, в той же пропорции он обретает обитель страха. Злыми мыслями (человек) имеет вредные мысли. И благодаря своей врожденной способности причинять вред (человек) обладает в своем теле соответственно различными степенями счастья и страха. В человеке, в той пропорции, в которой происходит приобретение благосостояния и желаний, к врожденному разуму посредством развитого разума, через отношение добрых мыслей; в этой пропорции его счастье (на небесах) сильнее (его) страха (ада). И, благодаря действию злых помыслов, сколько есть дурного разумения, нищеты, разочарования, настолько сила страха (ада) преобладает над счастьем: посему бдительный, святой человек живет в этот мир с хорошими мыслями и ему противны злые мысли. Тот, кто имеет дурное понимание и полон злых мыслей, тот человек неразумен и отвращен от добрых мыслей. Теперь, когда таким образом всегда происходит разрушение счастья и разума из-за дурного понимания, относящегося к страху (ада); (и) когда всегда нарастает потеря, к страху (ада) и к злому пониманию, от дающего счастье понимания; тогда дело не в том, что может вообще не быть человека, самого высокого ранга в счастье и в понимании, который, обладая достаточной мудростью, не боится (ада). Точно так же и самый продвинутый человек в страхе и в злом разуме не может быть лишен зародыша счастья.

64. Изложение в доброй Вере относительно счастья, происходящего от (такой) мудрости в человеке (как мудрость) Фаребута и Айбибута

Да будет известно, что толкование, сделанное в соответствии с Верой, о счастье, происходящем от мудрости, относящейся к Фаребуту и Айбибуту, имеет следующий вид: – благодаря тому, что их связь с человеком хорошо сцементирована, к нему прирастает счастье мудрости. И благодаря этому он живет мудростью безжизненного счастья греха. Мудрость греха остается навсегда ради счастья, возникающего из грабежа и невежества Веры. Но, какое бы счастье, относящееся к добру (мудрости), (находиться) в праведной пропорции в людях, без этого отношения, – благодаря ему (человек) становится соразмерным в счастье; и становится достойным одобрения в (его) страстях, характере и поведении; (стать) тем, кто заботится (о других); храбрый и тот, кто радуется радостям, относящимся к душе. И в той мере, в какой уменьшается счастье, связанное с (доброй) мудростью, в той же пропорции производство мудрости, относящейся к греху, преобладает над этой (доброй) мудростью. И потому вся мудрость, относящаяся к злу, которую он обнажает. И человек, который много (заботится) о продвижении мудрости, связанной с грехом, тот имеет беспечные мысли, говорящий о том, что не соответствует истине, дающий рождение к большему успеху многих бесславных счастья, и делатель много извращенных поступков. И из-за нечестивого понимания того, что человек (обладает) привычками, относящимися к дурной Вере, он говорит о том, что ужасно, и одобряет то, от чего следует отказаться.

Благодаря постоянному блаженству природы, относящейся к душе, предотвращается нечестивая мудрость, относящаяся к Айвибут. И этот человек [останавливает нечестивую мудрость] является вредителем увеличения мудрости, относящейся к Фаребуту, и счастья, относящегося к Айбибуту; это природа духов и доброго понимания. И в той мере, в какой знание, связанное со счастьем, находится в человеке, в той же пропорции уменьшается непреходящее счастье греха. И (когда) высшее счастье преобладает над ним, тогда прекращается счастье нечестия, связанного с душой, которое (счастье) для (целей) греха. Но когда счастье, связанное с грехом, намного опережает, тогда человек становится вредителем гармонии святых песнопений и вредителем свежего наслаждения; и, средней мудрости. Из-за большого количества непросветленной мудрости больше преобладает безжизненное счастье и останавливается слава (пришествие) от язадов; следовательно, человек остается противником доброй совести и тираном. Из-за постоянной непросветленной мудрости и прекращения чистоты возникает безжизненное счастье нечестия. И благодаря этому человек становится обладателем счастья Фаребута, мудрости Айбибута, вредителя мира и бесстыдства.

65. О людях, имеющих пути доброй Веры

Это пять видов. Один из них (состоит из) святых (людей), которые помогают доброй Вере словами, укрепляют ее делами, дают авторитетные решения любителям Веры и украшают чистоту. Другой, из тех, кто восхваляет добрую Веру на словах и ослабляет ее делами. Третий из тех, кто распространяет дружбу Веры с лживыми, грешными ашмогами через предписания доброй Веры. Четвертый, из тех, которые презирают добрую Веру на словах, но укрепляют ее делами и решают ее среди грешников; и поднимают ее без армии на более высокий ранг; и хранят веру в Бога; и направляют друзей-единоверцев, надеющихся на святость, высшими мыслями. Пятый, из тех, кто презирает добрую Веру на словах, но дает решения о ней тираническим, неверным правителям и заставляет их двигаться в делах (относящихся к ней).

Примечания

1. Ашмог (Ashmogh) – слово происходит от часто используемого в Авесте слова ашемаога, означающего «препятствующий чистоте». Поэтому оно применяется среди последователей Заратуштры к тем, кто воздвигает препятствия на пути Веры и создает разногласия в обществе и между отдельными людьми. Первосвященник, которому они были адресованы, называл человека, задавшего эти и другие вопросы, Ашмогом.

2. Авеста делится на три части: Гатха, Дате и Мантра. Гаты написаны стихами и касаются невидимого мира. Дате написаны прозой и содержат правила поведения людей в этом мире. В Мантру входят обычные молитвы, которые являются средством, с помощью которого люди общаются со своим Создателем. Они содержат описание Творца и сотворенных Им сил природы, а также нравственные и религиозные предписания.

3. Фрашостар и Иамасп были сыновьями Хавуба и учениками и зятьями Зартошта. Последний был также премьер-министром Виштаспа, а первый был главой колледжа для религиозного обучения священников, основанного Виштаспом.

4. т.е. кроме Гаты. Помимо своего ограниченного значения, Мантра используется в общем смысле, включая все три упомянутых ранее раздела.

5. Согласно принципам зороастрийской Веры, Бог сначала сотворил Ахунвар или «Ятха аху вайрио», который представляет собой гатху или гимн. Из трех статей или предложений Ахунвара произошли священные писания или Авеста, состоящая соответственно из Гатхи, Дате и Мантры; а из двадцати одного слова, составляющих Ахунвар, по семь в каждом предложении, произошли двадцать один наск. Отсюда смысл того, что сказано выше, – что Мантры основаны на Ятха Аху Вайрио.

6. Мантра и Датех указывают, как можно удалить нечистоту и грех и воздержаться от злых дел, связанных с богами.

7. Машье и Машьяне были, после Гайомара, первыми людейой и женщиной, родившимися в этом мире: от этой пары произошло все остальное человечество. В Авесте Машье означает людейу, а Машьяне – женщину. Бундахишн, содержит рассказ о происхождении человека; в нем говорится: «Ормазд так говорил Машье и Машьяне: – Как родители мира, вы родились людьми; я дал вам высшую и самую совершенную умственную силу; поэтому совершите дело справедливости со зрелой осмотрительностью думай о хорошем, говори добрые слова и делай добрые дела. Не вспоминай богов».

8. Здесь есть ссылка на второй Фаргард Вендидада, где говорится, что до времени Зартошта Ормазд впервые сообщил маздаяснийскую Веру царю Джамшеду и приказал ему распространять ее среди людей, и что Соответственно, Джамшед представил Веру миру. Цель этого Вопроса, по-видимому, состоит в том, чтобы указать на противоречие в религиозных книгах зороастрийцев, одна из которых утверждает, что маздаяснийская Вера была впервые сообщена Машье и Машьяне, а другая – что таким образом она была сообщена Джамшеду, который жили через несколько поколений после первой пары людей.

9. Есть два описания молитв освящения пищи перед едой; одна, названная молитвой Гаосахудао, по одному из слов, используемых в ней, а другая Амшеспанте и Ятадиезмеде, по тому, что эти слова использовались в них. Первый обычно называют большим баем, а второй – малым баем. Эти молитвы читают мобеды, прошедшие церемонию освящения Барсома, прежде чем что-либо съесть; и в зависимости от того, является ли молитва большой бадж или малой бадж, им разрешается, есть пищу всех видов или определенную пищу, которая была поставлена перед ними во время произнесения молитвы. Гаосахудао, буквально означает превосходную или приносящую заслуги корову.

10. Маленькие, круглые, пшеничные лепешки, поставленные перед мобедом для освящения.

11. Каршвар происходит от слова Керешвар или Каршвар, используемого в Авесте, и означает «то, что ограничено». В Авесте земля разделена на семь каршваров или континентов, называемых соответственно Арезахи, Савахи, Фрададхафшу, Видадхафшу, Вуру-барешти, Вуруджарешти и Ксуаниратха.

12. Наса, означает все, что отбрасывается человеком или некоторыми животными, например, волосы, ногти и т. д. или любое мертвое вещество.

13. Смысл в том, что как не бывает осквернения от простого созерцания нечистого, так не возникает осквернения от соединения с нечистым на вершине дерева посредством тела дерева.

14. В самом высоком небе

15. Высочайшее небо.

16. Нет ничего противоречащего в утверждении, что текст и комментарии вместе составляют Священное Писание.

17. Насас – это то, что разлагает или разрушает; нас – это разложившаяся или разрушенная вещь.

18. Спенамино – это имя хорошего принципа в Ормазде, источник всего хорошего. Это принцип, противоположный Ганамино. В Авесте Спенамино обозначается как Спента-Майнью и Гханамино Ангра-Майнью. Первое означает «мино, которое способствует», второе – «мино, которое вредит»; то есть одно есть невидимое начало, возвышающее человека и делающее его достойным мира грядущего; другой – невидимый принцип, который делает его недостойным этого. Поэтому в «Авесте» те существа, которые живут добродетельно, называются «творениями Спенамино»; а тех, кто ходит злыми путями, называют «созданиями Ганамино». Все добро и зло сводится в Авесте к этим двум принципам добра и зла.

19. Брадрок-реш был одним из полководцев Арджаспа, царя Туркестана. Этот полководец отправился в Балх и там предал мечу Зартошта и других святых мужей: поэтому в религиозных книгах зороастрийцев о нем говорится как об очень грешном и нечестивом человеке. В Саддар Наджам, Дастур Шехмард Малекшах таким образом намекает на Брадрок-реша: «Ибо это злодеяние содомии подобно деяниям таких дэвов, как Афрасиаб, злодей Зохак и причиняющий скорбь нечестивый Брадрок-реш, убивший Зартошта. жемчужину нашей Веры, от которой наши сердца и спины черпали тепло».

20. Фрашегирд, – это слово происходит от слова фрашо-керети, употребленного в Авесте, и означает «высшее образование» творения, т.е. работа по улучшению человечества. Это слово применяется к работе возрождения, которая должна произойти в Последний День.

21. Выражения «непреходящее богатство» и «преходящее богатство» являются образными и означают моральные заслуги и недостатки, приобретенные путем честного или нечестного следования своему призванию.

22. В «Фравардин Яшт» содержится следующее свидетельство о том, что Гайомард был первым носителем маздаяснийской Веры Ормазда в мире: «Мы восхваляем Фарохара святого Гайомарда, который первым услышал мысли Ормазда и его приказы». Свидетельство о том, что Сошьянт был последним пророком маздаяснийской Веры и что во времена Конца он полностью распространит ее среди людей этого мира под повелением Бога и реформирует всех людей того времени посредством средства этой Веры, содержится в 15-й главе Замьяд Яшт, а именно: Восхваляем созданного Ормаздом всемогущего Каян Хварра, который достанется победившему Сошьянту, как и другим его товарищам; посредством чего он сделает мир высшего порядка, без старости, бессмертным, без гниения, без гниения, обладающий вечной жизнью, вечно приносящий пользу и исполняющий надежды. И в это время мертвые воскреснут, живые обретут бессмертие и им будет дана жизнь высших желаний. Те лица, которые являются дарующими знания о чистоте, станут бессмертными, а друдж, раскинувшийся кругом, чтобы причинить вред чистым, – он будет в это время уничтожен, и, подобно тому, сотни его потомства будут истреблены. в конце с того времени.

Имена товарищей Сошьянта, которые, как сказано в вышеприведенном отрывке из Авесты, вместе с ним обретут Каянскую Хварру, в пехлевийском сочинении Дадестан-и Дениг даны так: Рушн Чашм, Хур Чашм, Фарадат Гадман, Вандад Гадман, Каме Вахшан, Каме Сут и Сошьянт. В 128-м стихе Фравардина Яшта, где призываются фарохары Сошьянта и его товарищей, даются имена еще двух товарищей, а именно. Ухшиад эрет и Ухшиад Неманг.

23. Здесь высший чин дается тем, которые естественно и без научения знают все о своих обязанностях как творений Божиих, т.е. пророкам; следующие по рангу – те, кто моделирует свое поведение по поведению пророков; и самый низкий ранг отводится тем, кто учится своим обязанностям по отношению к Богу от религиозных учителей или священников.

24. Это объясняется утверждением в Ясне 19, в Бундахишне и в Африне Гахамбара, что Бог создал сначала небеса, затем воды, затем землю, затем низших животных, затем овощи, затем огонь и, наконец, человека.

25. Обители Ормазда могут относиться либо к небесным обителям, либо к местам Бога на земле, а именно к Аташкаде [т. е. Храмы Огня] и другие священные места.

26. Фарехбут – означает «то, что сделано, или то, что вышло за пределы». Применяется к нечестным или неуравновешенным людейам. Ваджорагмехар (или Абуджарачмехар), визирь Ношервана Справедливого, в своей пехлевийской работе под названием Ганжешайган так определяет это слово: Фарехбут означает того, кто считает этот мир своим высшим обиталищем и считает невидимый мир полным опасностей, и предпочитает то, что, в конце концов, вредит ему и приносит беду и наказание его душе.

27. Тот, кто порочный: преступник. Следующее объяснение встречается в пехлевийском переводе Хорде Авесты относительно деяний айбибута: «Практика айбибута состоит в том, чтобы держать людей на малой или дорогой еде».

28. Эти «помощники» следует понимать как относящиеся к одиннадцати невидимым принципам или привязанностям в человеке, которые постоянно внушают ему, что хорошо для него. Их имена: Асне Храт – врожденная или врожденная мудрость, Гососарут Храт – знание или опыт, Вир – способность рассуждать, Тиш – сила понимания, Хим – хороший характер, Хурасндия – довольство, Дин – Вера, Умед – надежда небес, Акхо – чистое сердце, Бад – бдительность и Фарохар – фраваши.

29. Это слово используется в пехлеви как перевод или эквивалент выражения «Варенья даэва», используемого в Авесте, и «злая страсть» или «невидимый принцип злой страсти».

30. Здесь речь идет о тех святых, которые, как предполагалось, посредством определенных молитв и других заклинаний обладают силой контролировать и беспокоить злых духов.

31. В отличие от знания, полученного из потустороннего мира, по вдохновению: несовершенного и мирского в отличие от совершенного и небесного знания.

32. Луна и звезды получают свой свет от Солнца и удерживаются им в соответствующих положениях.

33. Ахунвар. Ссылка на тела дэвов объясняется следующим диалогом между Зартоштом и Хаомой Язад, происходящим в 9-м Ха Ясны: «Ты, о чистый Зартошт, противник дэвов, Веры Ормазда, родился в доме Поурушаспа. И в прославленном Иранвей, ты, о Зартошт, впервые произнес голосом песни четыре (дэва), удаляя Ахунвары. И после хвалебной песни ты заставил тех дэвов, что до того времени явились в этот мир в образе людей, спрятаться в землю. О Зартошт! предприимчивый, самый быстрый и самый победоносный среди невидимых созданий». Иранвей – это имя, данное земле, на которой родились Гайомард, Машье и Машьяне, и первому городу, созданному людьми в этом мире. Доказательством этого служит следующий отрывок из первого Фаргарда Вендидада: «Я, Ахура Мазда, первым среди всех мест и городов создал прекрасную Айрьянем Ваеджу из благого творения». Не следует понимать, что Зартошт просто прочел четыре Ахунвара. Он совершил Ясну Мино Навара, а четыре Ахунвара были четырьмя «Ятха Аху Вайрио», которые читались на церемонии нанесения синяка растению Хаома и происходили в эпоху дим Ха Ясны.

На страницу:
4 из 8