Полная версия
Генезис платоновской философии. Первый том, первая часть
И поэтому позитивный смысл состоит в том, что и в этой области учение о понятиях вносит ясность и порядок перед лицом противоречий софистики.84 Так же как с учениями софистики, p. 313 f., она поступает и с изречениями поэтов: именно потому, что она не считает их безусловными авторитетами, ей не нужно их искажать, а можно принимать их беспристрастно, и, рассматривая их в таком виде, она одна в состоянии извлечь истинную пользу из чужих мыслей, даже если пользование ими всегда будет для нее только подчиненным.
В общем, есть что-то правильное в том, что софисты претендуют на роль преемников поэтов, ибо и в тех, и в других истина смешана с заблуждением, поскольку лишена прочной связи с понятием. Поэтому Сократ также пародирует это, называя софистами семерых мудрецов и спартанцев, p.342 f. Они служат образцами для Сократа благодаря своей зернистой краткости, подобно тому как поэты служат образцами для Протагора благодаря своим длинным и образным речам.85
Кстати, синонимия Продика заслуживает особого внимания, поскольку, с одной стороны, Сократ призывает Продика на помощь против неразличения бытия и становления у Протагора и признает себя его учеником, p. 340. esp.341 A., с другой стороны, как я уже сказал, во втором из своих объяснений он явно насмехается над ним. Одно из них действительно будет иметься в виду так же серьезно, как и другое. Различие между понятиями, несомненно, является существенным элементом учения о понятиях, но в отрыве от своего контекста оно превращается в игривую придирку, ср. с. 337 A. ff. и 358 A.E.
Более того, внутренний ход мысли диалога теперь также частично продолжен этим комментарием, а именно в том, что частично более ясно выражена уже упоминавшаяся в протагоровском мифе идея о том, что только Бог неизменно благ, но человек находится в постоянной борьбе и стремлении к добродетели, а частично условно подчеркнута другая идея, что ни один человек не является добровольно злым.86
VII. Восхождение высокой добродетели к знанию
Методологическое обсуждение диалога завершается теоретическим обоснованием предпочтения разговорной формы. Взаимное позитивное обогащение мысли и взаимная критика или, пусть даже односторонняя, беспристрастная критика возможны только через нее, с. 348 B. E.
Наконец, беседа возвращается к обсуждению единства добродетелей, которое было прервано в третьем разделе. Там храбрость осталась нерассмотренной, и Протагор продолжает за нее держаться. Но и она предстает как смелость, основанная на проницательности (θαρραλεοτης), с.349C.-350C. Забавно, как софист, вопреки этому результату, полученному благодаря его уступке, что не все смелые люди смелы, хочет отменить эту же уступку и, в самом безумном противоречии с самим собой, объявляет смелость чистым природным качеством, но смелость скоро становится таковой, но также становится и делом проницательности, аффекта и, наконец, безумия, тогда как прежде он представлял смелость как необходимый атрибут смелости, с. 350C. -351B.
Это возражение тоже не опровергается, но опять-таки служит лишь для того, чтобы заново прервать прежний ход развития. Единство добродетелей уже представлялось выше лишь приблизительным, и здесь же стойкость выступает как единое целое с мудростью, но не без сохранения природного элемента смелости для себя как особого свойства. Теперь происходит поворот, когда появляется только общая сторона знания.87 Предыдущему косвенному аргументу в пользу тождества добродетелей в мудрости теперь противопоставляется второй, более понятийный, а именно тот, что он выводится из природы самого предмета добродетели, блага, и тем самым одновременно подводит последнюю к более конкретному определению.
Хорошее определяется более точно, чем приятное. Однако даже Протагор хочет принять это уравнивание только как гипотезу, с.351Е., и вообще считает более безопасным различать хорошее и плохое, приятное и неприятное удовольствие, с.351В. С. Вопрос о правильности или неправильности этой гипотезы остается нерешенным в диалоге.88
Весь аргумент, однако, очевидно, является просто гипотетическим, чтобы показать, что даже с точки зрения низкого эвдемонизма добродетель предстает как знание, а именно как разумный расчет приятного, т.е. более высокой степени и большей продолжительности удовольствия и его большого освобождения от боли, с.351B.-359A. Все это рассуждение, однако, создает впечатление, что оно лишь восполняет якобы еще отсутствующее определение доблести, и только оно развивается в соответствии с только что полученным результатом, как знание страшного и нестрашного, p.359A.-360E.
Теперь это дает возможность еще на шаг углубиться во внутреннюю природу сократовского метода, назвав его гипотетическим методом, с.351Е., что, кстати, вполне согласуется с предыдущими замечаниями, особенно с.348В.Е., представляя свои или собеседника взгляды как гипотезы на научное рассмотрение, чтобы получить их критику, подтверждение или опровержение, путем развития их последствий.
И, наконец, положение о том, что никто не бывает добровольно злым, теперь также получает более глубокую поддержку и контекст, а настоящий раздел, таким образом, теснее связан с предыдущим.
Протагор постепенно, со все большей неохотой идет на необходимые уступки, и его полное непонимание природы философского исследования в конце концов проявляется в том, что он объявляет высокомерием Сократа, когда тот постоянно требует от него ответов, с. 360D.E. Поэтому ему кажется необходимым втянуть в дискуссию двух других софистов и дополнить их уступками свои собственные, тем самым избавив Сократа от видимости догматизма и приведя к мирному заключению.89 Последний, очевидно, снова настроен скептически. Сократ, как говорят, противоречит себе так же, как и Протагор: первый – тем, что объявляет добродетель обучаемой, но отрицает ее отнесение к знанию, второй – тем, что не считает добродетель обучаемой, но считает ее знанием. Таким образом, однако, противоречие Протагора с выводом еще раз подчеркивается в более мягкой форме,90 а внимание читателя призывается отделить кажущееся противоречие Сократа от средств самого диалога.
VIII. Предыдущие взгляды на цель беседы
Общее объяснение теперь должно следовать именно под этим углом. Если на этой основе можно распознать реальную общую цель, если все, что относится к форме и методу, можно привести в органическую гармонию с ней, если для многих прерванных переходов можно найти гармонирующую с ней причину, p.332 A.334 A. ff.340D.E. 350 C. ff. то нет необходимости накладывать на работу ни чисто негативный отпечаток, как у Сохера,91
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Примечания
1
От греч. prodromos – предвестник
2
Pannen, p. 126 B. C. vgl. Aleib. I. p. 119 A.
3
Wie aus der Vergleichung von Diog. Laert. II. 30 mit II. 106 her- vorgeht, s. Dcycks De Mcgarievrum doctrina. Bonn 1827. 8. 8. 0.
4
Plat. Phaed. p. 50 C. vgl. m. 61 D. Xen. Mom. III, 11, 17.
5
Между прочим, я не верю, что сомнения моего почтенного учителя Бёкха, Philolaos, Berlin 1810. 8. p. 10 ff. против традиции, согласно которой Пиатон впервые получил это произведение в Италии за большие деньги, были устранены Германом, Geschichte und System der platonischen Philosophie I., Heidelberg 1839. 8. p. 108. Anni. 02. Hind. Бёкх, очевидно, не столько определил, что высказывания об этом различаются по второстепенным обстоятельствам, сколько то, что они сходятся в двух бессмысленных главных пунктах, и что из одного из них легко могло вытекать все сообщение, а именно, из вымысла философской тайной лирики пифагорейцев, так что теперь, чтобы очистить Филолая от обвинения в том, что он ее создал, его сочинение не опубликовано, а лишь записано как предназначенное для частного использования и находящееся только в частном владении. Второй момент, однако, заключается в том, что эти традиции делают платоновский «Тимей» формальным плагиатом из этого произведения. Но если Герман, несомненно, отвергает эти два пункта как несущественные, я не вижу, почему Бёкх не должен иметь права пойти дальше и также отбросить как несущественный тот факт, что покупка книг имела место только в Италии, поскольку он не считает эту традицию взятой из воздуха, но ограничивает ее истинную суть тем, что Филолай действительно сначала опубликовал пифагорейское произведение, а Пиатон прочитал его и использовал по-своему, то есть не как копировщик, а остроумно. См. также замечания о Горгии ниже.
6
Metaph. I, 0. p. 987 a. 32 ff.
7
Xen. Mem. I, 1, 14 f. IV, 7, 6 f.
8
Xen. Mem. I, 2, 9.
9
Chärephon, Plat. Apol. p. 21 A.
10
Xen. Mem. I, 2, 3. 7. Symp. VIII, 2. 24. Plat. Apol. p. 33 A. B.
11
Plat. Phaed. bes. p. 63 A.
12
Xen. Mem. IV, 7, 2 f. 8.
13
Z. B. Theaet. p. 148, E. 155 C. – E. Farmen, p. 130 D.
14
p. 275 H. 270 I). 278 A.
15
Vgl. Nitzseh, De Ptatonis Phaedro commentutio varia. Kiel 1833. 4. bes. S. 19 f., 29 f.
16
Diog. Läert. III, 47.
17
Zeller, die Philosophie der Griechen II. S. 144. von Baur, Sokrates und Christus, Tübinger Zeitschr. für Theologie 1837. S. 97—121.
18
Xen. Mem. IV, 0, 13.
19
Wenn auch Sokrates im Ganzen nicht Lehrer heissen wollte (Anm. 9), so lehnte er dies doch in Bezug auf einzelne Fragen keineswegs von sich ab (Xen. Mem. I, 6, 14). Jenes soll nur heissen, dass er seine Schüler zum Selbstdenkcn anhielt (Xen. Symp. I, 5.).
20
Hermann а. а. О. I. 8. 600. Anm. 254.
21
Ocuvres de Platon I. S. 110.
22
Platon’s Lehen und Schriften. Leipzig 1816. 8. S. 464.
23
Platonis opera IV, 2. S. 232 – 235.
24
a. a. O. I. S. 434.
25
Hebers. I, 2, S. 292.
26
Platonische Studien. Tübingen 1839. 8. 8. 152 f.
27
Neuerdings hält er selbst den Dialog für wahrscheinlich echt, Zeitschr. f. d. Alterthumsw. 1851. S. 256.
28
In Hieronymus Müller’s Uebers. 1. Thl. Leipzig 1850. 8. s. 103 f.
29
Anm. 12. Stc inhart я. а. О. I, 8. 100.
30
Hermann а. а. О. I. S. 387. Zeller, Zcitschr. f. Alterth. 1851. 8. 252.
31
Steinhart a. a. O. I. S. 224 ff.
32
Steinhart а. а. О. I. S. 220 f.
33
Выше мы рассмотрели Хайндорфа з. д. Ст. и Штейнгарта а. а. O. I. p. 260 note 22 под «мудрецом», процитированным p. 214 B., мы понимали Эмпедокла. По-другому, конечно, Böckh, Heidelb. Jahrb. 1808. p. 118: «Здесь также должен подразумеваться популярный мыслитель, который был известен также по устным лекциям; ибо Платон не легкомысленно вменяет „знания“ мудрецов вашему юному Лисию, но именно для того, чтобы дать понять, что не истинные мудрецы имеются в виду, а так называемые софисты». Герман а. а. О. I. 8. 569 прим. 78 соглашается и более точно предполагает Гиппий согласно Protag. p. 337 D. Но до того, как Платон сам достиг глубокого умозрительного развития, у него еще не было всех средств, чтобы отличить софистов от истинных мудрецов; по крайней мере, только Сократ мог считаться последним. И поскольку он сам уже в юном возрасте предпринял столь обширные философские исследования (см. примечание 5), мысль о том, что он слишком много внимания уделяет Лисию, вероятно, не была для него особенно очевидной. Г-жа первоисточник хочет, чтобы II ermann (ср. а. а. О. I. p. 279 прим. 2ö) предпочел Демокрита; Stall bäum думает об Анаксагоре. Но разве Платон не должен был предпочесть менее механистическую версию Эмпедокла? Об остальном см. Steinhart op. cit.
34
Zu weit geht Steinhart а. а. О. I. 8. 225.
35
Stallbanm a. a. O. 8. 78. Steinhart а. а. О. I. S. 265. f. Anm. 19 f. S. 268. Anm. 31.
36
Steinhart a. a. O. I. S. 266. Anm. 21.
37
Hermann a. a. O. I. S. 447 – 440 und 613. Anm. 4. Steinhart a. a. 0. I. S. 223 und 220. Schleiermacher a. a. O. I, 1. bes. S. 178 f.
38
a. a. O. S. 86 -88.
39
Ast a. a. O. 8. 431 – 434. Sucher, Ueber Platon’s Schriften. Munchen 1820. 8. S. 140—144. Auf ganz anderem Grunde beruhen die Zweifel von Zeller, Phil. d. Gr. II. 8. 170. Anm. gegen die Echtheit, die er jetzt selbst berichtigt hat, Zeitsehr. f. d. Alterth. 1851. S. 252 ff.
40
Hermanna, a. O. I. S. 608. f.
41
Steinhart a. a. O. I. S. 281.
42
Ebenda I. S. 277, 282.
43
Hermann a. a. O. I. S. 444 und 610. Anm. 290.
44
Ochmann, Charmides Piatonis qui fertur dialogus num sit genuinus. Breslau 1827. 8. S. 25. Anm.
45
Hieron. Müller a. a. O. I. S. 337. Anm. 14.
46
Nicht des Sokrates, wie Ast a. a. O. S. 424 und Steinhart a. 0. I. S. 284 angeben.
47
S. indessen Hier. Müller а. а. О. I. S. 337 f. Aum. 16.
48
Steinharta. a. O. I. S. 288 f.
49
Vgl. Zell er, Zeitachr. f. d. Alterth. 1851. S. 254. Aehnlicli schon Ochmann a. a. O. S. 40, welcher nur die Ideenlehre bereits einmischt.
50
Vgl. Zell er, Zeitachr. f. d. Alterth. 1851. S. 254. Aehnlicli schon Ochmann a. a. O. S. 40, welcher nur die Ideenlehre bereit» einmischt. In der Schilderung als Gesundheit der Seele vermag ich dagegen nicht mit Schleiermacher a. a. O. I, 2, S. 4 und St einhart a. a. O. I- 8. 289 einen speeifischen Zug der Besonnenheit, vielmehr auch nur die Tagend überhaupt zu erblicken. Uebrigens geht schon hieraus gegen Steinhart a. a. O. I. S. 290 hervor, dass Schlei er mach er allerdings auch speciclle Merkmale der Besonnenheit im Dialoge gesucht hat. Dage- gen beschränkt Hermann a. a. O. I. S. 609 ff. Anm. 286, 290, 299 den Ertrag auf die formalen Data, dass sie ein Wissen und zwar thcilnehmend an der eigentlich so zn nennenden Erkenntniss des Outen, der φρονησις, sei. Im Uebrigen kann ich hinsichtlich der frühern Auffassungen auf
Steinhart a. a. O. I. S. 277—279 verweisen.
51
Hermann а. а. О. I. 8. 612, Anm. 296 f.
52
Steinbart a. a. O. I. S. 280.
53
Nach Steinhart a. a. O. I. S. 282 ist Kritias sogar eine Zeit lang Gesprächieiter. Wo?
54
Zeller, Zeitschr. f. d. Alterth. 1851. S. 252.
55
Гопломахия – это битва в полном вооружении. Слово происходит от греческих слов hoplon («оружие») и machesthai («бороться»).
56
Vgl. auch Steinhart a. a. O. I. S. 351.
57
Unrichtig Steinhart a. a. O. I. S. 348:,Wenn sich die Klugheit des Einen (Nikias) mit der Kühnheit des Andern (Laches) verbände, würden wir ein Bild den wirklich tapferen Mannes haben. Bis auf diesen Punkt stimme ich mit seiner Entwicklung S. 347 – 350 ganz überein.
58
Steinhart а. а. О. I. S. 347.
59
Hermann a. a. O. I. S. 450 f.
60
Ebenda I. 8. 449 und 615. Anm. 313.
61
Не отличается в принципе уже Герман а. а. О. I. p. 450 f. и 616. прим. 315. Слишком много, однако, остается у Штейнхарта а. а. О. I. pp. 342, 345, останавливается на следующем предмете обсуждения – храбрости, при этом обсуждение неизбежно неорганично распадается на главную и второстепенную цели, из которых последняя – одновременно свидетельствовать в пользу строгого учения, чистого нравственного учения, гармоничной добродетели Сократа – выходит далеко за рамки первой. Согласно Stallbaum Opp. V, 1. p. 4, цель дать пример совершеннейшей доблести в лице Сократа еще более ограничена, тогда как согласно Sоcher, op. cit. p. 105, необходимость духовного воспитания весьма неопределенна.
62
Steinhart а. а. О. I. S. 312 – 345. Hermann а. а. О. I. S. 448, 449.
63
Was Steinhart а. а. О. I. S. 400 hervorhebt.
64
Ast a. a. O. S. 426, vorsichtiger Sоcher а. а. O. S. 132.
65
Schleiermacher a. a. O. I, 1. S.223.
66
und 66) Hermann a. a. O. I. S. 460.
67
Hermann a. a. O. I. S. 460.
68
Hermann a. a. O. I. S. 022. Anm. 337.
69
H. Müller a. a. O. I. S. 503. Anm. 8.
70
Hermann a. a. O. I. S. 459.
71
Schleiermacher a. a. O. I, 1. S. 233 f. Ast n. a. O. S. 71 f. Hermann a. a. O. I. S. 460. Steinhart a. a. O. I. S. 411.
72
Schomann, Des Aeschylos gefesselter Prometheus. Greifswald 1844. 8. S. 52.
73
72) Diese positive Seite des Mythos hat zuerst Steinhart a. a. O. 1. 8. 422 – 425 hervorgehoben.
74
73) Steinhart a. a. O. I. S. 423.
75
Schleiermacher а. а. О. I, 1. S. 223 f.
76
Genaueres bei Steinhart а. а. О. I. 8. 413.
77
Steinhart a. a. O. I. S. 406.
78
Ebenda I. S. 423 f.
79
und 80) Schleiermaeher a. a. O. I, 1. S. 224.
80
Симони́д Ке́осский – один из самых значительных лирических поэтов Древней Греции. Был включен в канонический список Девяти лириков учёными эллинистической Александрии.
81
Schleiermaeher a. a. O. I, 1. S. 224.
82
Vgl. Schleiermaeher a. a. O. I, 1. S. 228.
83
Rötscher, Das platonische Gastmahl. Bromberg 1832. 4. S. 6., der nur mit Unrecht den Zweck des ganzen Abschnittes hierauf beschränkt.
84
Hermann a. a. O. I. S. 623 f. Anm. 341.
85
Steinhart a. a. O. I. S. 407 f.
86
Steinhart a. a. O. I. S. 414 f., vgl. 423 f. Zeller, Plat. Stud. S. 162. Anm.
87
Schleiermacher а. а. О. I, 1. S. 416.
88
Vortrefflich Socher a. a. O. S. 232, auch Steinhart a. a. O. I. 8. 418—420.
89
H. Müller a. a. O. I. S. 506. Anm. 45.
90
Hermann a. a. O. I. S. 401 f.
91
a.a. O. S. 230 f. 235. Также согласно Thiersch: Ueber die dramatische Natur der platonischen Dialoge (Abhh. der Münchner Ак ad. 1837). S. 22, полемическая часть является главной, а позитивную второстепенную цель он определяет очень расплывчато: «представить философию вместо софистики».
