Учение о Десяти Сфирот. Часть 12

Бааль Сулам Йегуда Ашлаг

Учение о Десяти Сфирот. Часть 12

Рождение и Еника Зеир Анпина

Процесс рождения

Ари

*1. И разберём здесь вопрос рождения по существу. Как уже говорилось, есть три отделения в женщине, и в последние 3 месяца весь зародыш поднимается в третий, самый высший отдел, всеми своими 3-мя частями: ״келим״(сосудами) , ״ницуцин״(искрами) и ״орот״(светами). И когда приходит время рождения, и уже завершён плод во всех своих трёх вышеупомянутых частях, тогда переворачивается он и спускается в самый нижний отдел, и затем из этого нижнего отдела выходит, и таким образом рождается.

Рамлан

Теперь разберём сказанное: И разберём здесь вопрос рождения по существу. Как уже говорилось, есть три отделения в женщине, и в последние 3 месяца… Время развития до рождения составляет 9 месяцев. Каждые 3 месяца называются ״отдел״. Первый, самый нижний отдел – первые три месяца, средний отдел – вторые три месяца, третий, высший отдел – последние три месяца. Итак, в последние три месяца каждый зародыш поднимается в третий, самый высший отдел, всеми своими 3-мя частями: ״келим” (сoсудaми), ״ницуцин״(искрами) И ״oрoт ״ (светами).

И когда приходит время рождения… Что значит, что пришло время ему родиться? Это значит, что уже зaвершен плод во всех своих трёх вышеупомянутых частях – в келим, искрах и светах. И тогда зародыш переворачивается. Мы будем учить, что означает ״переворачивание״. В нашем мире тоже происходят подобные процессы – сначала плод расположен головой вверх и ногами вниз, а перед своим рождением он переворачивается так, что его голова оказывается внизу, а ноги наверху, и тогда уже он выходит наружу. И в духовном тоже переворачивается он и спускается в самый нижний отдел, и затем из этого нижнего отдела выходит, и таким образом рoждaется.

В материальном мире мы знакомы с этим процессом – теперь мы увидим, что означает каждое слово в описании духовного процесса рождения, каков смысл всех этих слов.

Бааль Сулам

1) Переворачивается зародыш и спускается в самый нижний отдел и т.д.: понятие три отдела уже прояснилось с предыдущей части, где нижний отдел это стадия Нэфеш, средний это стадия Руах, и высший это ступень Га״Р, 1 когда Ибур не завершается в НаРаНХа״Й дэ-Нэфеш, кроме как путём увеличения его в них, к высшему отделу.2Внимательно разберись в этом. Однако во время рождения, он теряет все ступени высокие дэ-Ибур3, и спускается полностью из Ацилут в БЕ״А, как написано об этом нам. Об этом он говорит: ״с наступлением срока рождения он переворачивается и спускается до нижнего отдела״то есть, т.к. потерял тогда весь НаРаНХа״Й дэ-Ибур, так что завершается ״и выходит затем из нижнего отдела״ т.е. т.к. потерял также ступень Нефеш Ацилута, т.е. нижний отдел, как сказано выше, и спускается в БЕ״А.4Как написано об этом нам.

Рамлан

1. За все время, пока зародыш растёт, он приобретает ступень ״нефеш״ – авиют де-шореш. Затем он рождается и приобретает авиют алеф – ״Катнут״ (малое состояние). Затем он вырастает до большого состояния (״Гадлут״) – до авиюта Бэт, Гимел и Далет. Т.е. все 9 месяцев развития зародыша – это приобретение им экрана на авиют де-шореш. В первом отделе он получает нефеш де-нефеш. Во втором отделе – Руах де-нефеш. И в последнем отделе он получает Га״Р – то есть, Нешама, хая и ехида де-нефеш.

2. Таким образом, зародыш достигает полного НаРаНХа״Й де-нефеш по мере своего подъёма из отдела в отдел – то есть медленно, постепенно.

3. Т.е. Исчезает весь его НаРаНХа״Й де-нефеш, будто он возвращается в ноль – словно умирает. Мы учили, что есть прерывание между каждыми двумя ступенями, находящимися на любом уровне. Невозможно подняться с нижней ступени на более высшую без ״прерывания״– то есть, человек будто бы теряет все своё постижение, все понимание, все путается и он остаётся в полной растерянности, в совершенном отчаянии, не понимая, что с ним происходит. И это знак того, что он готов подняться и перейти в более высокое состояние.

И здесь, в том, что мы учим, происходит то же самое. Зародыш души так много уже получил – есть у него НаРаНХа״Й де-нефеш. Он получил представление о свете НаРаНХа״Й! Пусть даже и в пассивной форме, на уровне нефеш, поскольку он получает все от матери, от Има: она снабжает его кислородом и питанием, и выводит его отходы – все это происходит через неё, за счёт её систем. Но тем не менее, он уже знаком с этой высшей системой, знает о ней что-то. И теперь он теряет все… Но это признак продвижения! Учтите это…

4. Т.е. Теряет также даже ступень ״нефеш де-Ацилут״, которая относится к самому нижнему отделу, – то есть, теряет даже то, с чего он начал, став духовным зародышем, и спускается новорождённый в БЕ״А.

С чего начинается весь процесс зарождения? С того, что решимо попадает в Ацилут, поднимается туда из БЕ״А, снизу вверх. И затем это решимо начинает расти: первый отдел – нефеш де-нефеш, средний отдел – Руах де-нефеш, высший раздел – Нешама, хая, ехида де-нефеш. И когда зародыш заканчивает приобретение полного света нефеш – НаРаНХа״Й де-нефеш, он падает обратно туда, откуда он начал когда-то свою жизнь в духовном, и только таким путём рождается.

И так происходит на каждой ступени, на всех уровнях – поэтому не нужно бояться падать…

Вопрос: С чего начинается зарождение души? Что является семенем, с которого она начинает развиваться?

Семя – это решимо.

Ари

2) И конечно необходимо знать, какова причина для плода, что выталкивает вниз и он выходит. И дело в том что понятно из высказывания: ״Сказал он: Когда будете помогать рожать еврейкам״ и т.д. И вот Ари״зэль: что Женщина во время своего рождения, твердеют бёдра её и остывают как камни. И это понятие: ״не спускайте глаз с родильных камней…״.

Рамлан

Это значит, что в Бине есть отделение называемое ״Рэхем״(״матка״) И там вырисовываются решимот будущей души. Эти решимот получают экран, который поднимается, то есть, вырастает до такого уровня, когда называется, что он закончил всю подготовку для келим, искр и светов. И тогда парцуф, который вырос из этих решимот за счёт экрана, проходит процесс ״переворачивания״, и затем на него начинают воздействовать системы Бины, называемые ״бедра״, ״поясница״– силы, все вместе называемые ״родовыми схватками״. И эти силы выталкивают зародыш из Бины (мы потом будем учить, что это выталкивание происходит за счёт увеличения света) И он рождается.

Теперь понятен ответ на вопрос: И когда готов он уже к тому, чтобы родиться, то кто выталкивает новорождённого вниз и заставляет его выйти?. – Бина воздействует на него и заставляет его выйти наружу, после того, как он вырос.

И вопрос этот понятен из пасука: ״Сказал он (Фараон) : когда будете помогать рожать еврейкам, не спускайте глаз с родильных камней, если сын – умертвите его, а если дочь – пусть живёт.״В этом пасуке говорится о времени пребывания евреев в Египте. Когда Фараон вызвал к себе двух женщин, которые помогали при родах, и приказал им умерщвлять каждого рождающегося еврейского мальчика. На что те возразили, что еврейки рожают без их помощи, и когда они приходят, то ребёнок уже родился. Это означает, что есть в женщине аппарат, который сам, не нуждаясь в помощи снаружи, выталкивает новорождённого наружу.

И сказали мудрецы, – почему эти женщины так ответили Фараону? И мудрецы объясняют это, что у женщины во время родов твердеют бедра и остывают, как камни. Т.е. что Женщина сама прикладывает силу, которая выводит новорождённого наружу. И это то, про что сказано: ״не спускайте глаз с родильных камней…״

Ари

3) И причина этого охлаждения1 будет объяснено с тем что написано прежде, как Мохин Зеир Анпина приходят и одеваются внутри келим дэ-НэХ״И дэ-Твуна, однако нет в них ни каких светов, а только эти Мохин дэ-З״А. И нет там светов Твуны вообще.

Рамлан

И суть этого охлаждения.... Мы говорили, что зародыш рождается за счёт того, что система, которая прежде удерживала его внутри себя, теперь меняется так, что начинает действовать на него иначе – заставляя его выйти из неё наружу. И это действие системы, когда она выталкивает наружу зародыша – называется ״охлаждение״. И суть этого охлаждения в том, что света ״Мохин״де-З״А тогда, когда он должен родиться, приходят и одеваются внутрь самих келим НэХ״И де-Твуна.

т.е. не то, что у З״А есть свои келим и своя собственная система – а с самого начала он находится обёрнутым в келим де-Твуна, в НэХ״И де-Твуна, которые спускаются к нему и удерживают в себе его решимот. В самих же келим де-Твуна однако нет никаких светов, кроме этих светов Зеир Анпина, и совершенно нет там светов самой Твуны. Потеря светов называется ״охлаждением״.

Бааль Сулам

3) Нет в них ни каких светов, а только эти Мохин дэ-З״А, и нет там светов Твуны вообще: соответственно, пока ещё в них есть со стороны светов дэ-Твуна, келим её НэХ״И, не достойны облачения в Зеир Анпине, но что необходимо уменьшиться в трёх ступенях ЦеЛеМа,2 пока не будут скорректированы на уровень Катнут Зеир Анпина, тогда как считается что нет в них ещё от светов дэ-Твуна ничего, а только эти Мохин дэ-З״А только,3 как написано об этом прежде.

Рамлан

1. Это он говорит об ״охлаждении״: приходит время и зародыш вырастает (״временем״называется определённое ״состояние״), то есть, когда он вырастает до НаРаНХа״Й де-Нефеш, и тогда внутри Бины, внутри НэХ״И де-Бина, называемой ״Рэхем״, скапливаются большие света. Что значит ״большие света״? Есть там и её собственные света, и света зародыша – когда оба эти вида светов присутствуют вместе, это называются ״очень много света״. И это состояние, когда есть очень много света, вызывает то, что Бина (Твуна) уменьшает свои собственные света, прекращает их.

Прекращение света, который Бина проводит в своё НэХ״И, влечёт за собой состояние, называемое ״охлаждение״и ״сморщивание״, ״сжатие״. И тем что она ״замораживает״свои света, перекрывает их, этим она так воздействует на зародыш, что это называется, что она ״выталкивает его из себя наружу״. Потому что он чувствует, что не может больше там оставаться. И тогда он выпадает из неё – силой выводится оттуда.

2. Поскольку из-за того, что есть в келим де-Твуна свои собственные света, поэтому её НэХ״И не годятся для того, чтобы одеться внутрь Зеир Анпина, а должны уменьшиться на 3 ступени ״Целем״(״образа״), пока не будут подходить для ступени ״Катнут״Зеир Анпина. И тогда и получается, что не остаётся в них ничего от света самой Твуны, а только света З״А.

Мы учим, что не просто так получается, что Бина имеет возможность связаться с З״А. Бина относится к Га״Р де-Ацилут – к свойствам самого Творца. У самой у неё нет никакой связи с низшими. Но есть у неё дополнительный механизм – её нижняя часть, которая может позаботиться о низших ступенях, которая позволяет ей спуститься к ним со своей ступени, с Бэт де-авиют, ״Хафец Хэсэд״, от вечности и совершенства – дай ей даже весь Ор Хохма, весь свет Эйн-Соф, она не захочет его… Бина – это очень высокая ступень.

Мы думаем, что если Бина близка низшим, то она сама не очень высока. Напротив! Она близка к низшему и готова заботиться о нем, способна на это – потому что она сама высока, важна и обладает такой большой силой. То, что она имеет экран Бэт де-авиют, совершенно не означает, что она меньше и менее значительнее, чем Хохма и Кетер. Даже наоборот. Если она в состоянии работать с клипот, это значит, что есть у неё одновременно и сила Хохмы, и Кетера – вместе.

Поэтому Бина может спуститься с такой высокой ступени для того, чтобы питать низших, ухаживать за ними, исправлять их – рождать их, вскармливать их молоком, снабжать их всем на таком уровне, на каком низшие способны это принять. Бина способна принимать всевозможные формы, которые позволяют ей заботиться о низших – а низшие ведь находятся в клипот, не просто в каких-то малых состояниях.

И поэтому Бина должна разделиться прежде всего на две части: где нижняя часть, нижний парцуф, называется Твуна, будет предназначен специально для того, чтобы оказывать всю необходимую поддержку душам.

Но Твуна – это АХа״П де-Бэт де-авиют, поэтому для того, чтобы связаться с низшими она должна спуститься до авиюта алеф, авиюта шореш и принять на себя всевозможные сокращения. Уменьшение от ЗА״Т де-Бина до ступени низших – называется ״Целем״. Ступень ХаГа״Т де-Твуна называется ״Мэм״. Ступень НэХ״И де-Твуна называется ״Ламед״. А её спуск на ступень низших и одевание в них называется ״Цади״. Когда же низшие смотрят вверх на Бину, смотрят как они могут связаться с ней – они видят буквы в порядке обратном их спуску: ״Цади״– ״Ламед״– ״Мэм״, и это по причине низшего называется ״Целем״(образ), поскольку порядок букв идёт снизу-вверх.

Мы сейчас не будем углубляться в разъяснения, что такое ״Целем״– мы постепенно дойдём до объяснения Бааль Сулама. ״Целем״– это особый аппарат для связи между Твуной и душами. И поэтому говорится, что ״По образу своему (״бе-Целем״) Творец создал человека״. Имеется в виду, что связь между человеком и Творцом осуществляется через ״Целем״(через образ Высшего). Творец – это Бина. Человек – это душа. ״По образу своему (״бе-Целем״) Творец создал человека״, то есть исправлением, которое называется ״Целем״, уменьшением Бины. Душа человека выходит из Бины наружу – это называется его созданием, и весь этот механизм называется ״Целем״.

Я только прошу, насколько возможно, представлять себе все эти состояния не такими, какими мы из знаем по тому, как это происходит в нашем мире, а стараться работать на уровне духовных понятий, определений духовных свойств. Стараться представлять это себе как ступени: Бина, З״А, Малхут, решимот, миры, парса. Подъем выше парса – называется началом беременности. То время, когда решимот поднимаются в Бину и находятся там – это называется временем беременности. После того, как они вырастают, находясь внутри Бины, и получают экраны – это называется, что зародыш вырос.

3. Затем Бина сокращает свои света внутри себя и, таким образом, выводит зародыш наружу – то есть, он получает добавочный авиют, которого нет у Бины. Пока у него есть только авиют де-шореш, он отменяет себя перед ней, и поэтому может находиться в высшем, внутри него. Когда же зародыш получает авиют алеф, он уже не может продолжать оставаться внутри высшего, так как авиют алеф, это уже его самостоятельный авиют. И высший уже не может держать низшего внутри себя, не может удерживать его от получения на этот авиют – ведь внутри высшего есть очень большие света, и низший может повредить себе, разбиться, если останется там и получит их.

Поэтому как только низший должен перейти с авиюта шореш на авиют алеф, высший немедленно выводит его наружу – чтобы низший не сломался. Т.е. высший выталкивает низший парцуф из себя, прекращает свою связь с ним в том виде, в каком она была. И устанавливает с ним другую связь, которая называется ״молоко״, ״Еника״(״вскармливание״). Это значит, что сейчас он не проводит к низшему Ор Хохма, как делал в то время, когда низший отменял себя перед высшим. Сейчас, поскольку низший сам притягивает к себе света, высший должен снабдить его молоком, то есть, светом Хасадим, а не светом Хохма, как прежде. А низший из этих светов Хасадим должен уже сам извлечь свечение Хохмы, которые находятся у них внутри. Это называется, что ״молоко״(Хасадим) Превращается в ״кровь״(Хохма), а ״кровь״сгущается и превращается в ״мясо״низшего парцуфа.

Итак мы выяснили, что отверстие в ״Рэхэм״– это ״Есод״де-Бина или ״Пэ״де-Твуна. Место, где производится зивуг с целью рождения следующего парцуфа. Почему это место, этот экран называется узким? Когда говорят ״узкое״, обычно подразумевают, что там существует недостаток света Хасадим. Мы говорим, что Хохма распространяется в высоту, а Хасадим – в ширину. Поэтому, чем выше – тем больше там есть свечение Хохмы. Тот, кто находится низко, мы говорим: ״Он мал״ – что означает, что он мал? Значит, мало у него ума.

А про ширину мы говорим: ״Широкая душа״– то есть, много Хасадим. А если что-то ״узкое״– то это значит, что нет у него Хасадим, нет у него этого измерения – в ширину.

* ״Маво Шаарим״ Шаар аКаванот часть вторая глава два.

Ари

4) И вот должна Твуна теперь убрать света её из НэХ״И её, по трём причинам: 1 чтобы оттолкнуть и отторгнуть З״А, который рождается и выходит наружу. 2 для образования молока. 3 для образования Мохин дэ-З״А.

Рамлан

чтобы вытолкнуть из себя и отторгнуть З״А, который таким образом рождается и выходит наружу;

– для образования молока; (так как после его рождения она должна немедленно дать ему питание в другой форме, не такой как прежде.)

– для света Мохин де-З״А. – Потому что должна дать ему внутренние света, иначе он не сможет существовать и не будет жизнеспособен.

Ари

5) И поясним сначала первую стадию, т.е. выталкивание З״А1, и это то, что теперь есть многие света в животе в полноте этой Твуна, света её собственные и света дэ-Зо״Н.2 И все они в его месте кли, т.е. место беременности, в животе, в нижней трети дэ-Тифэрэт дэ-Твуна, как сказано выше.

Рамлан

1.Поскольку прежде всего, необходимо вывести его наружу – он вырос и нельзя ему больше находиться внутри матери. Поэтому сила, сохраняющая его, которая удерживала зародыш внутри и не давала ему выпасть оттуда, – сейчас эта сила меняет своё действие на противоположное, и выбрасывает новорождённого наружу. Все это делает высший.

2.Это называется, что есть там очень много света – и её собственные света, и света зародыша.

Вопрос: Что такое ״живот״?

Животом״называются НэХ״И де-Твуна. ״Живот״– это место вынашивания зародыша и место зивуга.

И все эти света сосредоточены в одном месте кли – а именно, в месте беременности, которое находится в животе, в нижней трети тиферет парцуфа Твуна.

Тиферет называется ״Гуф״(тело). Верхняя треть тиферет называется ״Хазэ״. Средняя треть тиферет называется ״Табур״. И нижняя треть тиферет называется ״Есод״. Таким образом, нижняя треть Твуны, или НэХ״И, которые относятся к нижней трети Твуны – называется ״Бэтэн״(живот), они называются местом зивуга и местом беременности.

Почему зивуг здесь происходит в ״Есод״де-Бина? Зивуг ведь должен производиться в ״Пэ״парцуфа? Это происходит потому, что зивуг не производится на всю Бину (Га״Р де-Бина не относится к этому зивугу). Для того чтобы родить Зо״Н и поддерживать его, Бина делает зивуг в НэХ״И де-Има – то есть, в келим де-АХа״П де-Има. Только АХа״П де-Бина имеет отношение к низшим, но не её Га״Р. Поэтому, если мы разделим Бину на две части: на высшую часть, которая не имеет отношения к низшим, и на нижнюю часть, которая связана с низшими, то у нас получится, что ״Пэ״этого нижнего парцуфа Бина, называемого Твуна – ״Пэ״де-Твуна находится там, где расположен общий ״Есод״всего парцуфа Бина. Т.е. З״А все же рождается из ״Пэ״, но это ״Пэ״Твуны, а относительно всей Бины, это место называется ״Есод״.

Почему в материальном мире все происходит так, как оно происходит? Это потому, что в нашем мире Женщина представляет из себя подобие полному парцуфу Бина.

Ари

6) И вот отверстие этой Рэхэм узко, и новорождённый выходит оттуда, но с большим трудом1. И он, все света что есть у Има в её НэХ״И уходят из них, и поднимаются там в её животе. И тогда находим там очень большие света, и это кли не может вместить, и раскалывается Рэхэм по своему отверстию, потому имеется там буквально раскалывание. Она раскалывается и раздвигается,2 и тогда света Твуны, как хозяин дома, выбрасывает З״А наружу, как гостя, и он рождается. 3

Рамлан

1. Т.е., необходимо приложить к зародышу большие силы, чтобы он вышел посредством этого узкое отверстие. Причём это делается намеренно – что приобретает зародыш от того, что он сталкивается с отсутствием света Хасадим и только таким путём может родиться? Что он выигрывает от того, что вынужден пройти состояние недостатка света Хасадим? Это очень тяжёлое состояние. Человек ощущает отсутствие света Хасадим, как очень тяжёлое время, посланное ему сверху. Его жизнь становится необыкновенно трудна – становится жестокой, беспощадной. И для того, чтобы родиться, необходимо пройти через такое состояние.

2. Т.е. На ״Рэхэм״действуют особые силы, для того, чтобы открыть в ней отверстие, в, которое может выйти зародыш. И это должно производиться сильным выталкиванием. Он скоро нам объяснит, что это все значит.

3. Твуна называется ״хозяином״, а Зеир Анпин называется ״гостем״. Это называется, что хозяин выбрасывает гостя наружу.

Отверстие в ״Рэхэм״узкое… Т.е. Обычно это отверстие такое узкое, что зародыш не может выйти наружу, пока полностью не разовьётся. Мы потом будем учить, что может произойти порча зародыша и его выкидыш – в духовном тоже может быть преждевременное выпадение зародыша.

… И не выходит оттуда новорождённый иначе, чем от сильного выталкивания. Это значит, что необходимо раскрыть отверстие в ״Рэхэм״. И это происходит от того, что все света, находящиеся в НэХ״И де-Има, уходят оттуда и поднимаются в её живот. Существование низшего внутри высшего состоит из двух составляющих: то, что он получает внутрь себя и то, что есть вокруг него, снаружи. НэХ״И, о, которых мы говорим, находятся вокруг зародыша. Зародыш не получает сам свет де-НэХ״И, он получает только нефеш, Руах, Нешама, хая, ехида де-нефеш, по мере своего роста. И все света, которые есть сейчас в Има, все света в её ״Рэхэм״, которые находятся вокруг зародыша и, которые он получает во внешней форме – все они поднимаются в ״живот״де-Има, в верхнюю треть тиферет и превращаются там в ״молоко״.

Кровь״, которая прежде вливалась внутрь зародыша, для того, чтобы сгуститься в нем и преобразоваться в его ״мясо״– теперь прекращает поступать в зародыш, поднимается вверх, из нижней трети тиферет в верхнюю треть, и там превращается в молоко. Поскольку нижняя треть тиферет – это келим де-каббала, а верхняя треть тиферет – это келим де-ашпаа. Поэтому ״кровь״превращается в ״молоко״– света НэХ״И становятся светами ХаГа״Т, Хохма обращается в Хасадим.

И тогда получается там так много света, что кли не может его выдержать, и раскалывается ״Рэхэм״по своему отверстию, и так как на самом деле она разделяется надвое, то расщепляется и раздвигается. И тогда света Твуны, являющиеся хозяевами, выталкивают наружу З״А, который является гостем. И он рождается.

Итак первая причина, для чего должны уменьшиться света Твуны – это для того, чтобы вывести зародыш наружу. Вторая причина – это для образования молока, чтобы эти света поднялись вверх и превратились в молоко. И третья причина подъёма светов, это для того, чтобы дать З״А вместо прежнего питания, в форме зародыша – новое питание в виде внутреннего света.

Это значит, что есть решимот души, которая соответственно этим решимот дoлжнa вырасти и затем родиться. Эти решимот постепенно растут и становятся все больше и больше, за счёт светов, которые приходят к ним и освещают их. И так из решимо понемногу вырастает парцуф.

Чем отличается парцуф от решимо? Тем, что у парцуфа есть ״масах” (экран), который решимо приобретает с помощью приходящего света. И этот экран превращает решимо – в парцуф.

Необходимо оберегать маленькие парцуфы, у которых есть пока экран только на авиют ״шорэш” или на авиют ״алеф”. От коего же их беречь? Ведь все, что делается, это делается Творцом? Но для того, чтобы сделать хотя бы самое маленькое творение, необходимо наличие в нем двух противоположных сил – кли и света, то есть, силы, которая бы формировала его, и силы, которая бы сберегала его.

Каким образом куску глины придают определённую форму? Нужно, чтобы был материал, и чтобы на этот материал происходило давление изнутри и давление снаружи, тогда можно из этого материала создать определённую форму – изваять статую, например. Для того, чтобы придать материалу какую-то форму, необходимо воздействие на него двух противоположных сил.

Как это происходит в духовном? Есть у нас материал (״Хомер”) – ״рацон лекaбель” (желaниe пoлучить). У сaмoгo желaния пoлучить нет никaкoй фoрмы – это прoстo желaние нaпoлнить себя и все. Но за счёт света, который приходит к нему, этот ״рацон лекaбель” приобретает разные фoрмы. Сначала он приобретает различные фoрмы получения, когда хочет чего-то определённого, желает не прoстo наслаждаться, a наслаждаться чем-то конкретным. A желaние наслаждаться чем-то определённым уже не называется ״рацон лекaбель”– оно называется ״решимо”.