Поэма о скрытом смысле. Второй дафтар

Джалал ад-дин Мухаммад Руми

Маснави-йи ма‘нави. Второй дафтар

جلال الدین محمد رومی

مثنوی معنوی

دفتر دوم

Джалал ад-дин Мухаммад Руми

* * *

[Предисловие]

Хува

Разъяснение причины задержки написания этой второй половины книги «Маснави», которую Аллах сделал прибылью для сердец ‘арифов, и разъяснение о начале [работы] после охлаждения [к ней], и о начале [ниспослания] Божественного внушения (вахи) человеку после [прекращения] охлаждения, и о прекращении Божественного внушения по причине оплошности, и о причине охлаждения всякого обладателя экстатического состояния, и о причине исчезновения того охлаждения благодаря раскрытию сердца [к восприятию откровения].

А Аллах знает лучше!

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Разъяснение части причин задержки этого второго тома: если вся Божественная премудрость станет рабу известна, то из-за [постижения] польз этой работы он окажется бессильным эту работу [осуществить], и бесконечная мудрость Истинного разрушит его способность к постижению, и он не возьмется за ту работу. Поэтому Истинный Всевышний частицу той бесконечной премудрости делает поводьями в носу его и подводит его к той работе, ибо, если Он ему ничего о пользе [работы] не сообщит, [человек] вообще не пошевелится, так как побуждение происходит из людских выгод, ради которых мы и действуем целесообразно. Если же премудрость на него изольется [целиком], он также не сможет пошевелиться, подобно тому как если в носу верблюда не будет поводьев, он не пойдет, а если поводья будут [слишком] велики, тоже не пойдет и уснет: «Нет вещи без того, чтобы у Нас были ее сокровищницы, и низводим Мы ее только по известной мере»[1]. Земля без воды не превратится в комок, а если воды будет много, то тоже не превратится в комок. «И небо Он воздвиг, и установил весы»[2]. По весам Он дает всякую вещь, а не без счета и без взвешивания, кроме тех людей, которые были изменены от [состояния] мира тварного и стали [теми, о ком сказано]: «Поистине, Аллах наделяет, кого желает, без счета!»[3] – а тот, кто не попробовал, не знает!

Спросил один человек: «Что есть любовь?»

Ответил я: «Станешь мной – узнаешь!»

Потому говорят «любовь – влечение без счета», что она поистине есть атрибут Истинного, а в отношении [Его] раба это [всего лишь] аллегория; [утверждение] «Он их любит» совершенно, но который [из них тот, о ком можно сказать] «они любят Его»?

Второй дафтар «Маснави»

1 На какое-то время [сочинение] «Маснави» было прервано,

ведь нужно было время, чтобы кровь превратилась в молоко.

Пока не породит твоя счастливая судьба нового дитяти,

кровь не превратится в сладкое молоко, послушай хорошенько!

Когда Сияние Истины Хусам ад-дин[4] поводья

отвратил от небесных высей,

Когда он вознесся к [Божественным] истинам,

без его весны бутоны [мистического знания] не раскрывались.

5 Когда же он из моря к берегу вернулся,

арфа стихов «Маснави» [вновь] была настроена.

«Маснави», что была полировкой душ,

возвращение ее случилось в день испрашивания начала [ее][5].

Восход даты сей сделки и прибыли

случился в шестьсот шестьдесят втором году[6].

Соловей улетел отсюда и вернулся,

ради охоты на эти смыслы стал соколом.

Предплечье Царя да будет сиденьем для этого сокола,

навеки для людей эта дверь да будет открыта!

10 Бедствие этой двери – страстные желания и похоть,

но если бы не они, то здесь – напиток за напитком.

Повязкой для глаз [при созерцании] того мира являются глотка и рот,

закрой же этот рот, дабы видеть явственно.

О рот, ты – сама пасть ада!

О мир, ты – как время между смертью и воскрешением.

Вечный свет находится рядом с этим дольним миром,

чистое молоко находится вблизи кровеносных сосудов.

Если ты в нем (этом мире) сделаешь хотя бы один шаг неосторожно,

твое молоко обратится в кровь из-за смешения.

15 Адам сделал один шаг по прихоти [своей] плотской души,

и ярмо плотской души обернулось разлукой с высоким саном в раю.

Как от дива ангелы шарахались от него,

ради куска хлеба пролил он так много слез.

Хотя был мал, словно волосок, грех, к которому он стремился,

но тот волосок вырос в его глазах.

Адам был оком извечного Света,

а волосок в глазу – огромной горой.

Если бы Адам о том испросил совета,

не пришлось бы ему покаянно просить прощения.

20 Потому что если один разум объединится с другим,

[это] препятствует злодеяниям и злословию.

Если же плотская душа станет дружить с другой плотской душой,

то частичному разуму делать нечего.

Если ты будешь в отчаянии из-за одиночества,

то под сенью друга станешь солнцем.

Ступай и скорее найди друга Божия,

если поступишь так, Бог станет твоим другом.

Тот, кто устремил свой взор к уединению,

так и этому он научился у друга [Божия].

25 Уединения следует [искать] от чужаков, а не от друга,

ведь шуба нужна для зимы, а не для весны.

Если один ум объединится с другим умом,

то свет увеличится, и виден станет путь.

Если плотская душа вместе с другой плотской душой возликуют,

то мрак увеличится, и путь будет скрыт.

Друг – твои глаза, о охотник!

Так оберегай же их от щепок и сора.

Берегись! Метлой языка не поднимай пыль,

не приноси глазам подарок из сора.

30 Ведь верующий – зеркало для верующего[7],

лик его от загрязнения защищен.

Друг есть зеркало для души в печали,

не дыши же на лик зеркала, душа моя.

Чтобы оно не скрыло свое лицо от твоего дыхания,

надобно тебе дыхание сдерживать каждый миг.

Ты ничтожней праха? Прах, когда он обрел друга,

из-за [друга]-весны он получает сто тысяч сияний.

То дерево, что становится парой другу,

из-за приятного воздуха расцветает от вершины до самого корня.

35 Осенью, когда видит оно друга ложного,

оно прячет свой лик и голову под покрывалом.

И скажет [дерево]: «Злой друг – жестокая напасть,

когда он приходит, путь мой – погружение в сон.

Так я засну, буду одним из друзей пещеры;

этот плен печали лучше, чем Дакйанус[8].

Бодрствованием их было гонение Дакйануса,

а сон их был источником славы».

Сон – это бодрствование, если [он сопряжен] со знанием,

горе бодрствующему, который в обществе невежды.

40 Когда вороны в месяц бахман[9] разбили свои шатры,

соловьи скрылись и умолкли,

Поскольку без цветника молчит соловей,

а отсутствие солнца убивает бодрствование.

О солнце! Ты покидаешь этот цветник,

чтобы озарить подземное царство.

Но солнце познания не ведает заката,

восход его лишь в душе и разуме,

В особенности солнце совершенства, кое есть глава,

днем и ночью деяния его творят свет.

45 К востоку солнца приди, если ты Искандар[10],

после этого, куда бы ты ни пошел, ты – обладатель благодати.

Впредь, куда бы ты ни пошел, это [место] будет востоком,

и востоки возлюбят твой запад.

Твои чувства, что подобны летучей мыши, стремятся к западу,

а твои чувства, рассыпающие жемчуга, направляются к востоку.

Путь чувств – путь ослов, о всадник!

О ты, утруждающий ослов, постыдись!

Существует пять чувств, помимо них – еще пять[11].

Те – словно червонное золото, а эти – словно медь.

50 На том базаре, где [торгуют] обитатели долины Страшного суда (т. е. ‘арифы),

разве медные чувства купят по цене золотых чувств?

Телесные чувства питаются силой мрака,

а чувства души пасутся на солнце.

О ты, кто отнес поклажу чувств в сокровенный мир!

Извлеки руку, подобно Мусе[12], из-за пазухи.

О ты, чьи атрибуты стали солнцем познания,

а солнце небосвода – в оковах одного лишь атрибута!

То ты солнце, то становишься морем,

то – горой Каф, то – [птицей] ‘Анка[13].

55 Ты ни то ни другое по своей сущности,

о ты, кто выше всякого воображения и больше наибольшего!

Дух дружит со знанием и с разумом,

духу что за дело до арабского языка и до турецкого?

Из-за Тебя, о Тот, у Кого нет телесного воплощения, но столько форм,

и мушаббихи[14], и муваххиды[15] пребывают в недоумении.

[Бог] то мушаббиха превращает в муваххида,

то на муваххида нападают разбойники-формы.

Иногда Абу-л-Хасан[16] от опьянения говорит Тебе:

«О малый годами! О юный телом!»[17]

60 Иногда он (суфий) разрушает свою телесную оболочку

и делает это вслед за удалением [атрибутов] (танзих)[18] Возлюбленного.

Для глаза чувств религиозным толком является му‘тазилизм[19],

глаз разума – суннит[20] в единении [с Богом].

Те, кто подвластен [телесным] чувствам – му‘тазилиты,

они выставляют себя суннитами из заблуждения.

Всяк, кто привержен [телесным] чувствам, есть му‘тазилит,

даже если называет себя суннитом, он – невежда.

Тот, кто вышел за пределы [телесных] чувств, он – суннит,

он [истинно] зрячий, глаз разума благословенного.

65 Если бы животные чувства позволяли видеть Царя,

то видели бы Аллаха и вол, и осел.

Если бы иных чувств не было у тебя,

кроме чувств животных, происходящих из страстей,

Тогда как бы сыны Адама были удостоены щедрости,

как бы они стали доверенными друзьями посредством общего чувства[21]?

Твои разговоры о том, обладает или не обладает формой [Бог],

тщетны, пока ты не освободишься от своей формы.

Иметь форму или нет – в Его власти,

ибо он – целиком ядро и сбросил скорлупу.

70 Если ты слеп, то с незрячего нет спросу[22].

В противном же случае – иди, «терпение – ключ к радости».

Пелену глаз лекарство терпения

сжигает и также рассекает грудь[23].

Когда зеркало сердца станет чистым и незапятнанным,

увидишь изображения, выходящие за пределы воды и праха[24].

Увидишь ты и картины, и художника,

и ковер счастья, и того, кто его расстилает[25].

Подобно Халилу (Ибрахиму) представление о моем друге:

облик его – идол, а смысл его – разбиватель идолов[26].

75 Благодарю Господа, ибо когда он явил себя,

в представлении о нем душа увидела представление о себе.

Прах у твоего порога обманывал мое сердце;

прах да будет на том, кто без твоего праха знал покой!

Сказал я: «Коль хорош я, то приму этот [прах] от него,

а если нет, то он высмеял меня как обладателя безобразного лика.

Средство в том, чтобы посмотреть на себя,

а не то он высмеет меня. Снесу ли это?

Он прекрасен и любит красоту,

но разве юноша выберет старуху?»

80 Знай же: хорошее притягивает к себе хорошее,

и прочти ему о «хороших женщинах» и «хороших мужчинах»[27].

В этом мире каждая вещь что-то притягивает к себе:

теплое притягивает теплое, холодное – холодное.

Пустые люди притягивают к себе пустых людей,

вечные – хмелеют от вечных.

Те, кому гореть в [адском] огне, влекут к себе таких же,

а приверженцы света ищут приверженцев света.

Когда закрываешь глаза, душа твоя разрывается [от тревоги],

глазам не терпится [увидеть] свет окошка.

85 Тревога твоя была из-за влечения света глаз

поскорее присоединиться к дневному свету.

Если тебя терзает тревога, когда у тебя открыты глаза,

знай, что ты закрыл глаза сердца, открой же их.

Знай, что это – требование глаз сердца,

которые ищут несравненного блеска.

Если разлука этих двух непостоянных светов

повергает тебя в тревогу, ты открываешь глаза.

Так и разлука тех двух постоянных светов

[если] повергает тебя в тревогу, будь настороже!

90 Когда Он призывает меня, я смотрю:

достоин ли я влечения или же не вышел лицом.

Если любезный муж повлечет за собой некрасивого лицом,

то издевательством будет то, что он с ним делает.

Когда же я увижу свое лицо, о диво?

Какого я цвета, подобен ли дню или ночи?

Я долго искал изображение своей души,

не нашел никого, кто указал бы на него.

Сказал я: «Для чего существует зеркало?

Чтобы всяк знал, кто он и что из себя представляет».

95 Зеркало из железа – для кож;

зеркало видения души – камень сверкающий.

Зеркало души лишь лик Возлюбленного,

лик того Возлюбленного, что из того мира.

Я молвил: «О сердце! Ищи универсальное зеркало,

ступай к морю, в ручье ты не достигнешь цели.

Из-за этого стремления раб приходит к твоему порогу;

боль привела Марйам к финиковой пальме»[28].

Когда твои глаза моему сердцу стали видны,

сердце стало невидимым, утонуло в глазах.

100 Увидел я, что ты навеки – универсальное зеркало,

узрел я в твоих глазах свое изображение.

Сказал я: «Наконец-то обрел я себя,

в глазах его обрел светлый путь».

Моя способность к различению (вахм)[29] ответила:

«Это твое воображение (хайал). Берегись!

Отличай свою сущность от своего воображения».

Изображение мое из твоих глаз подало голос:

«Аз есмь ты, а ты – я, в единении»,

Ибо в этих озаренных светом и неподверженных гибели глазах

разве воображение найдет путь прочь от Истины?

105 Если ты в глазах кого-либо, кроме меня, свое изображение

увидишь, знай, что это воображение, и отвергай [его],

Потому что он подводит [глаза] сурьмой небытия,

вкушает вино из изображаемого Шайтаном.

Глаза таких людей – обитель воображения и небытия,

они небыть поневоле видят бытью.

Поскольку мои глаза сурьму получили от Величественного,

они – обитель бытия, а не обитель воображения.

Пока перед твоими глазами будет хотя бы волосок от тебя самого,

в твоем воображении жемчужина будет как яшма.

110 Ты сможешь отличать яшму от жемчужины лишь тогда,

когда полностью совершишь переход от своего воображения.

Выслушай рассказ, о знаток жемчуга,

чтобы ты мог отличать очевидное от догадок.

О том, как некий муж воображаемое принял за молодой месяц во времена [халифа] ‘Умара[30] (да будет доволен им Аллах!)

Настал месяц поста во времена ‘Умара,

на вершину горы сбежались люди,

Чтобы погадать на молодом месяце поста.

И вот некто сказал: «О ‘Умар, вот новый месяц!»

Поскольку ‘Умар не увидел на небе луны,

то молвил: «Этот месяц появился из твоего воображения.

115 Ведь я лучше тебя вижу небеса,

почему же я не вижу ясного месяца?

Намочи ладонь и проведи по бровям,

а потом посмотри в сторону месяца».

Когда [тот муж] смочил свои брови, он не увидел месяца.

Он сказал: «О повелитель! Нет месяца, исчез он».

[‘Умар] сказал: «Да, волосок брови стал луком

и пустил в тебя стрелу сомнения».

Когда волосок так искривился, то сбил того мужа с пути,

так что он стал хвастливо притязать на то, что видел месяц.

120 Если один кривой волосок стал завесой для небосвода,

то как быть, если кривыми стали все части твоего тела?

Выпрямляй части своего тела с помощью праведников,

не отворачивайся, о идущий прямым путем, от того порога.

Весы выравнивают весами,

но весами же и сбивают весы[31].

Тот, кто водится с неправедными людьми,

впадает в ничтожество, а ум его ошеломлен.

Ступай и будь «яростен против неверных»[32],

засыпь прахом утешения чуждых тебе людей.

125 Для голов чужих людей будь подобен мечу,

не хитри, как лиса, будь львом,

Чтобы из ревности друзья не перестали водиться с тобой,

потому что те колючки – враги этим розам,

Подожги этих волков огнем, как руту (сипанд)[33],

ибо волки эти – враги Йусуфа[34].

[Если] говорит тебе Иблис: «Душа моя!», – то берегись,

чтобы в то же миг не обманул тебя проклятый див.

Так же обманул он твоего праотца (т. е. Адама),

и поставил мат роду людскому этот чернолицый[35].

130 Этот ворон весьма искусен в шахматах,

не играй [с ним в эту игру] с полусонными глазами,

Ибо он знает много хитрых ходов[36],

которые застрянут у тебя в горле, словно щепка.

Его щепка останется в горле на годы.

Что это за щепка? Любовь к сану и богатству.

Богатство – щепка, о неустойчивый в вере, потому что оно

в твоем горле – препятствие для воды жизни.

Если некий враг искусный украл твое имущество,

[это все равно как если] один разбойник украл другого разбойника.

О том, как один змеелов украл змею у другого змеелова

135 Некий воришка украл у змеелова змею

и по глупости счел это выгодой.

Змеелов спасся от укуса змеи,

а змея убила своего похитителя безжалостно.

Змеелов увидел его, узнал

и сказал: «За душу мою моя змея ему отплатила!

В молитве моя душа просила [помочь]

мне найти вора, чтобы отобрать у него змею.

Хвала Истинному за то, что эта мольба была отвергнута;

счел я [это] убытком, но оно обернулось пользой».

140 Много молений, которые влекут беды и гибель

и которых по Своему великодушию не слушает Бог.

О том, как спутник ‘Исы[37] (мир ему!) попросил его оживить кости

Некий глупец был попутчиком ‘Исы,

кости увидел он в глубокой яме.

Тот глупец говорит: «О спутник мой! Тому великому имени,

которым ты оживляешь мертвеца,

Научи меня, чтобы я совершил благодеяние,

кости с его помощью наделил душой».

[‘Иса] сказал: «Умолкни! Не твое это дело,

недостойны его твое дыхание и твои речи.

145 Ведь для этого надобно, чтобы дыхание было чище дождевой воды

и в поведении быть проницательней ангела.

Понадобилось много жизней, чтобы дыхание стало чистым,

чтобы стать доверенным лицом сокровищницы небес.

Вот ты взял посох в правую руку,

но откуда у руки хитрость Мусы[38]?»

[Спутник ‘Исы] сказал: «Если я не чтец тайного,

так прочти же ты это имя над костями!»

‘Иса взмолился: «Господи! Что это за тайны?

Чего жаждет этот глупец от этой трудовой повинности?

150 Почему не тужит о себе этот больной?

Почему этот [живой] труп не думает о [своей собственной] душе?

Он предал забвению то, что сам он мертвец,

печется о том, чтобы заштопать чужого мертвеца!»

Ответил Истинный: «Если несчастный жаждет несчастья,

то удел его нивы – проросшие колючки».

Того, кто сеет в мире семена колючек,

смотри же, не ищи в цветнике.

Если он возьмет розу в руку, то она станет шипом,

если пойдет к другу, тот станет змеей.

155 Философским камнем, превращающим в змеи и яд, является этот несчастный,

в противоположность философскому камню благочестивого человека.

О том, как суфий наставлял слугу, как ухаживать за его ослом, и [восклицании] слуги: «Нет силы [и могущества, кроме как у Бога][39]!»

Некий суфий странствовал по кругу горизонтов,

пока однажды ночью не стал гостем в каком-то ханакахе[40].

Был у него один осел, привязал он его в хлеву,

сам уселся на суфу[41] с друзьями.

Затем он погрузился с друзьями своими в созерцание (муракаба),

[ведь] тетрадью [с напоминанием] является присутствие рядом друга.

Тетрадь суфия – не начертания букв,

это лишь сердце белое, словно снег.

160 Припас ученого – следы калама[42];

Что есть припас суфия? Следы стоп.

Суфий подобен охотнику, отправившемуся на охоту:

он видит следы газели и идет по следу.

Некоторое время ему нужны следы газели (т. е. внешние признаки),

потом его ведет за собой [благоухание] мускусного мешочка.

Когда он возблагодарит следы и пройдет путь,

несомненно, благодаря этим следам достигнет своей цели.

Пройти один переход, руководствуясь запахом мускусного мешочка,

лучше сотни переходов по следам и хождений кругами.

165 То сердце, которое является источником лунных сияний,

для ‘арифа [равно словам]: «Будут открыты врата его»[43].

Для тебя это стена, для них же – дверь,

для тебя оно – камень, для почитаемых – жемчуг.

То, что ты видишь ясно в зеркале,

старец (пир)[44] больше того видит в кирпиче-сырце.

Старцы – это те, кто, когда не было [еще] этого мира,

а душа их [уже] была в море щедрости.

До [обретения] этого тела они прожили много жизней,

до того как посеяли, совершили жатву.

170 До обретения формы обрели они душу,

раньше [ныряния в] море просверлили много жемчужин.

Был [у Бога] Совет о создании тварей,

а их души [уже] плавали в море могущества по самое горло.

Когда ангелы противились этому[45],

ангелам втайне они хлопали в ладоши.

Проведали они о формах всего сущего

еще до того, как Универсальная душа была стреножена [явлениями мира].

Ранее [сотворения] небес они увидели Сатурн,

ранее [сотворения] зерен они увидели хлеб.

175 Без мозга и сердца, но были они полны мыслями,

без рати и битвы они одерживали победы.

То ви́дение для них – мысль,

в противном же случае для тех, кто далек, – зрение[46].

Мысль существует с прошедшим и будущим временем,

как только освобождается от них – все проблемы решены.

Дух видит вино в винограде,

дух видит в несуществующем (ма‘дум) вещь,

Видит все, что обладает качествами, когда оно еще лишено качеств,

видит прежде рудника полновесную и фальшивую [монету].

180 До того как был сотворен виноград,

они уже пили вино и буйствовали спьяну.

В жарком месяце тамуз они видят [зимний] месяц дей,

в лучах солнца они видят послеполуденные тени.

В сердце виноградины они увидели вино,

в абсолютном небытии увидели вещь.

Небо любит выпить в их кругу,

солнце от их щедрости одевается в златотканые одежды.

Если увидишь их вдвоем,

то [знай, что] они – один и [в то же время] шестьсот тысяч мужей.

185 Их число подобно волнам:

численность их породил ветер.

Разделено было солнце душ

внутри светового окошка тел[47].

Когда смотришь на диск солнца, он един,

но тот, кто скрыт покровом тел, впадает в сомнение.

Разделение произошло в животной душе,

единой душой является человеческий дух,

Поскольку Истинный рассеял на них свой свет[48],

а разделенным никогда не станет Его свет.

190 О попутчик, на недолгое время забудь об усталости,

чтобы описал я хотя бы одну родинку той красы.

Краса Его не поддается описанию!

Что есть оба мира? Отражение Его родинки.

Когда я начинаю говорить о Его благой родинке,

Речь стремится разбить мое тело.

Как муравей, доволен я своим уделом на этом гумне,

ношу, превышающую мой вес, я тащу.

Завершение изложения смысла рассказа по причине склонности слушателя услышать внешнюю форму рассказа

Дозволит ли Тот, Кому завидует свет,

рассказать о том, что следует и надлежит сказать?

195 Море нагоняет пену и создает преграду,

[сначала] создает прилив, а после прилива – отлив.

Послушай теперь, что же стало препятствием:

может, сердце слушателя куда-то запропастилось?

Мысли его были заняты суфием-гостем,

он был увлечен им по самое горло.

Надлежит вернуться от сих разговоров

к той сказке, ради описания событий.

О дорогой [читатель]! Ты не считай того суфия только изображением.

Доколе ты будешь предаваться орехам и изюму, подобно детям?