Не спорить с рекой. Чжуан-цзы о свободе, мягкости и искусстве быть собой

Чжуан-цзы говорил:

Бэймэнь Чэн услышал, как Желтый Император исполнял мелодию «Чэнчи» на бескрайней равнине; сначала он испытал страх, затем почувствовал расслабление, а к концу остался в замешательстве, ошеломлённый и не зная, как себя вести, и спросил Желтого Императора, в чём причина.

Желтый Император ответил:

«Я играю эту мелодию, руководствуясь человеческими чувствами, сопровождаю её небесными законами, управляю ею с помощью добродетели и справедливости, утверждаю её путём Неба. Звуки затихают, но ты не можешь найти их конца; звуки начинаются, но ты не можешь найти их начала; то они исчезают, то возникают; то умолкают, то возвышаются; их изменения бесконечны, поэтому ты испытываешь страх».

«Я играю, опираясь на гармонию Инь и Янь, освещая звук сиянием Солнца и Луны, сдерживая страсти, сосредоточивая дух; мелодия звучит плавно, ритм ясен, тело наполнено, а душа словно исчезает, поэтому ты чувствуешь расслабление.

«Я играю, находясь в состоянии забвения чувств и себя, гармонизируя с естественным ритмом; мелодии смешиваются, преследуют друг друга и дополняют друг друга, словно множество инструментов играет в унисон, но не видно их очертаний; всё тускло и беззвучно, находясь в состоянии мрака, то кажется, что оно исчезает, то — что возникает, то — что оно реально, то — что оно призрачно. Поэтому ты сбит с толку. Только в замешательстве можно достичь мягкости и отсутствия знания, только так можно соединиться с Дао; достигнув этого состояния, ты сливаешься с Дао и становишься единым с ним».

Смотреть на человека, а не на события

В этой истории Чжуан-цзы, используя музыку для описания людей, передает три уровня жизненного Пути, описанные Желтым Императором.

1. Состояние — это человеческие отношения и жизненные уловки. Глубокое знание пути человеческого поведения, безусловно, также является состоянием, причём весьма важным. Уживаться среди людей — дело действительно нелегкое! Чтобы понимать человеческие чувства и мирские уловки, нужно иметь сердце, только так люди могут уживаться друг с другом. Иначе все будут холодны и безразличны, и останется только сражаться на мечах. Если в этом мире и существует что-то, способное превратить тленное в чудесное, то это — слово «чувство». Мирские уловки, мирские уловки — нужно рассматривать все дела как уже прошедшее, пропускать события и сосредоточиваться на том, как быть человеком. Слушай все дела как рассказы: пусть они остаются живыми, но далекими от тебя, не позволяй им стать мертвыми и обременить тебя.

Лучше действовать решительно, чем ловко

2. Состояние — «Тайхэ». Его суть заключается в следующем: гармонизировать инь и янь, действовать медленно. Ключ к гармонии не в ловкости рук, а в решительности. Когда сильный ветер собирается сдувать ягнёнка с обрыва, нужно крепко схватить его за ногу.

Забвение чувств Третье состояние — это «забвение чувств». Суть его заключается в следующем: забвение чувств — это не забывание чувств, а забывание самого факта забывания; не нужно сознательно пытаться забыть, забываешь естественным образом. Чжуан-цзы называл это «забвением забывания».

Желтый Император и Бэймэнь Чэн

Желтый Император сыграл мелодию на гуцне всего за три аккорда, а Бэймэнь Чэн так и не смог уловить суть. Желтый Император сказал ему, что непонимание — это правильно: только ошеломлённый слушатель сможет сосредоточить душу и принять мелодию. Если же слушатель с каждым прослушиванием понимает всё лучше, он утратит смысл исполнителя. Тебе кажется, что ты с каждым прослушиванием понимаешь всё лучше, но на самом деле ты просто вернулся к исходной точке и не достиг никакого прогресса.

«Сидящее забвение»

— «Чжуан-цзы · Великий Мастер»

7. Если ничего не значит, то и потерять нечего

В этой главе рассказывается о притче из «Чжуан-цзы» «Учитель говорит о жизни и смерти»

Жизнь и смерть подобны трапезе: когда пришло время отложить чашу, нужно погладить себя по животу и уйти.

Уметь жить — значит уметь умирать

Четверо — Цзы Си, Цзы Юй, Цзы Ли и Цзы Лай — беседовали между собой: «Кто сможет поставить „недействие“ во главу угла, „жизнь“ — в основу, а „смерть“ — на девятое место? Кто понимает, что смерть и жизнь, существование и исчезновение — одно целое? С таким человеком я стану другом». Четверо переглянулись и улыбнулись, их сердца сошлись, и они стали друзьями.

Вскоре Цзы Ю заболел, и Цзы Си пришёл навестить его. Тот сказал: «Велико! Создатель, кажется, собирается заставить меня страдать от этого…»

Цзы Си спросил: «Ты недоволен этим?» Тот ответил: «Нет, с чего мне быть недовольным!… Да и вещи уже давно не могут противостоять Небу, так с чего же мне быть недовольным!»

Вскоре заболел Цзылай; он тяжело дышал и был близок к смерти. Его жена и дети окружили его и плакали. Цзыли пошёл навестить его. Тот сказал: «Эй! Отойдите! Не расстраивайтесь». Опираясь на дверной косяк, он обратился к нему со словами:

«Велико, Творение! Что же ты теперь с ним сделаешь? Куда ты его отправишь? Сделаешь из него печень крысы? Или ногу насекомого?»

Цзы Лай сказал: «… Великая Земля дала мне тело, утомляет меня жизнью, дарит покой в старости и успокаивает смертью. Поэтому тот, кто ценит свою жизнь, тем самым ценит и свою смерть.… Сейчас, если представить себе Небо и Землю как огромную печь, а Творчество — как огромную кузницу, куда же можно уйти, чтобы не попасть туда?»

Он уснул, как будто в оцепенении, и пробудился, как будто в ясном сознании. («Чжуан-цзы. Великий Мастер»)

Чжуан-цзы говорит:

Цзы Ци, Цзы Юй, Цзы Ли и Цзы Лай — четверо были хорошими друзьями.

Однажды Цзы Юй заболел: его спина согнулась, пять внутренних органов выпячивались вверх, плечи поднялись выше головы, а шейные позвонки выпячивались к небу, но Цзы Юй чувствовал себя совершенно спокойно, как будто ничего и не случилось.

Цзы Ци пришёл навестить его и спросил: «Ты испытываешь отвращение к самому себе?»

Цзы Юй ответил: «Нет, я спокоен и умиротворён, следую течению перемен».

Вскоре заболел и Цзы Лай; он тяжело дышал и был близок к смерти, а жена и дети, окружив его постель, плакали. Цзы Ли пришёл к нему и сказал людям: «Уйдите, не мешайте процессу перехода от жизни к смерти».

Он обратился к Цзы-Ляй: «Кого Творец превратит тебя — в печень мыши или в руку маленького червяка?»

Цзы Лэй ответил: «Я считаю жизнь добром, а смерть — тоже добром».

Сказав это, он крепко заснул, а потом проснулся, чувствуя себя совершенно свободно.

Эта история Чжуан-цзы очень забавная. Цзы-Лэй говорил, что он не только «умеет жить», но и «умеет умирать»; похоже, он действительно достиг просветления. Самая большая проблема человека — не в том, как жить, а в том, как умереть. Процесс смерти жесток и хлопотен, процедура сложна, и спешка здесь не приносит результата.

Чжуан-цзы раскрывает: так называемая жизнь — это подготовка к смерти. С этой точкой зрения соглашаются немногие, но жизнь такова, как она есть, так зачем же ее табуировать?

Цзы Лай из рассказа Чжуан-цзы проникся сутью жизни и смерти; хотя он и не смог дойти до того, чтобы наслаждаться смертью, сумел принять её как нечто естественное. Конечно, нельзя сказать, что он победил смерть, но, по крайней мере, он смог смотреть ей в глаза.

Жизнь и смерть — как обед

Эти люди весьма интересны.

Цзы Ци, стоя у постели больного, без обиняков спросил его: «Ты испытываешь отвращение к самому себе?»

Больной Цзы Юй тоже проявил необычайную прямоту и ответил: «Нет, я не испытываю отвращения».

Цзы Юй не испытывал отвращения ни к себе, ни к болезни, что позволяло ему облегчить страдания и одновременно снизить риск, связанный с опрометчивым лечением.

Цзы Лай был ещё более решительным: он относился к жизни и смерти как к еде — разве кто-то носит с собой еду повсюду? Когда пора отложить чашку, нужно просто погладить живот и уйти. Небо и земля безграничны, и жить можно где угодно, но твой живот не так уж и велик.

«Ничего страшного, ничего не теряешь». Цзы Ли спросил Цзы Лай: «После твоей смерти Творец превратит тебя в печень мыши или в руку маленькой букашки?»

Ну и ну, друг вот-вот умрёт, а он говорит такие вещи — он что, сошёл с ума? Он не сошёл с ума, он просто любопытен.

Сам Цзы Лай ещё больше любопытствовал насчёт своей смерти; он тоже хотел понять, как его будут преобразовывать после смерти. Но он знал, что никогда этого не поймёт, поэтому полностью отпустил этот вопрос и перед лицом смерти остался равнодушным. Равнодушен — значит, нечего терять.

Цзы Лай не считал себя человеком, поэтому умирал без сожалений. Цзы Ли спросил его: «Когда ты умрёшь, превратишься ли ты в печень мыши или в руку червяка?» Цзы Лай ответил: «Как хочешь!» Он отдал себя на волю природы, не сопротивлялся, а лишь подчинялся, и в результате, просто выспавшись, излечился от болезни.

Цю — изгои небес

— «Чжуан-цзы. Великий Мастер»

8. Забыв что-то, ты становишься этим

В этой главе рассказывается о притче «Путь Нюй» из «Чжуан-цзы»

Забудь всё — и обретешь всё.

Нюй Сюй проповедует

Нань Бо Цзы Куй спросил у Нюй: «Ты уже в преклонном возрасте, но выглядишь как ребёнок. Почему?»

Она ответила: «Я познала Дао».

Нань Бо Цзы Куй спросил: «Да можно ли Дао изучить?»

Она ответила: «Нет! Разве можно? Ты не тот человек.… Передать Путь мудреца человеку с талантом мудреца — это легко…»

Нань Бо Цзы Куй спросил: «А от кого именно ты это услышала?»

Он ответил: «Я услышал это от сына Фу Мо, сын Фу Мо услышал это от внука Ло Сун, внук Ло Сун услышал это от Чжань Мина, Чжань Мин услышал это от Не Сю, Не Сю услышал это от Сю И, Сю И услышал это от Ю Оу, Ю Оу услышал это от Сюань Мина, Сюань Мин услышал это от Цан Ляо, Цан Ляо услышал это от И Ши». («Чжуан-цзы · Великий Мастер»)

Чжуан-цзы сказал:

Нань Бо Цзы Куй спросил Нюй Сюй: «Тебе уже столько лет, а лицо у тебя как у ребёнка. В чём причина?»

Нюй Сюй ответил: «Я обрёл Дао».

Цзы Куй: «Можно ли научиться Дао?»

Нюй: «Нет, Путь святых передаётся людям с талантом святых, и только тогда его легко постичь. Я три дня забывала о мире, ещё семь дней — о всех вещах, а ещё девять дней — не беспокоилась о жизни и смерти; только тогда моё сознание стало ясным и прозрачным, а только в ясности можно ощутить «Путь». Обретя Путь, можно превзойти древность и современность, и только тогда жизнь и смерть перестают иметь значение. Путь — это нечто, что не встречает и не провожает, не разрушает и не созидает».

Цзы Куй спросил: «Тогда откуда ты получила Дао?»

Нюй ответила: «Я обрела его через письменность; письменность обретается через заучивание; заучивание — через толкование; толкование — через устное предание; устное предание — через практику; практика — через пение и созерцание; пение и созерцание — через тишину; тишина — через осознание пустоты; пустота — через начало смятения».

Эта история Чжуан-цзы несет в себе два смысла:

во-первых, необходимо «передавать путь мудреца таланту мудреца», и ни одно из этих звеньев не может быть упущено.

Это звучит очень таинственно и сложно, но на самом деле это вовсе не таинственно и вовсе не сложно.

Путь мудреца повсюду: во всех горах и реках, во всех цветах и травах; у живых есть путь жизни, у мёртвых — путь смерти; путь мудреца — это путь природы.

Можно также сказать, что в природе нет пути: посмотри на небо, посмотри на землю — ты сам находишься в ней.

Вы не можете подняться на небо и не можете спуститься в землю, так что же вам остаётся? Быть человеком. Что значит «быть человеком»? Это значит вести себя как человек.

Ещё один смысл этой истории, рассказанной Чжуан-цзы, заключается в том, что при изучении Пути нужно уделять внимание текстам. Тексты предназначены для того, чтобы от них отказываться, но прежде чем это сделать, вы должны их понять. Книги предназначены для того, чтобы их выбрасывать, но прежде чем это сделать, вы должны знать их ценность. Мэн-цзы сказал: «Полностью доверять книгам хуже, чем не иметь книг вовсе», — это тоже тот же смысл.

Дао можно постичь, но нельзя передать

В этой главе не только раскрывается ключ к «передаче Дао», но и раскрывается

Сначала о передаче Дао —

Известная фраза Чжуан-цзы: «Передать путь святого человеку, обладающему талантом святого, — это легко!» — означает, что, если оба являются святыми, то, находясь на одном уровне, они естественным образом соединится. В этом и заключается ключ к передаче Дао.

Вместо того чтобы говорить о передаче Пути, лучше говорить о его постижении.

Путь можно подтвердить, но нельзя передать.

У разных людей прозрение в Дао происходит в разное время, но подтверждение Дао у всех одинаково. Путь Святого не далёк от человека, а талант Святого не далёк от Пути — они слиты воедино, как вода и молоко. Кто же обладает талантом Святого? Каждый человек обладает им. Откуда это известно? Потому что ваше сердце стремится к добру и любит красоту.

Забвение Пути — это и есть Путь

После подтверждения Пути наступает не обретение Пути, а забвение Пути.

Забыв всё, обретаешь Единое.

Забыв «Единое», обретаешь всё.

Ню-Вэй говорил, что за три дня он забыл мир, за семь дней — все сущее, а за девять дней — самого себя; именно это он имел в виду.

Обретение Дао имеет свою последовательность

В тот момент, когда ты забываешь Путь, ты обретаешь его. Если же ты не перестаешь о нём думать, то непременно что-то упустишь.

Чжуан-цзы, говоря устами Нюй-цзи, конкретно описал девять научных этапов обретения Дао, а именно:

Текст → заучивание → толкование → устное предание → практическое применение → воспевание → молчание → пустота → начало заблуждения Текст — это начало Великого Пути. Практикующие чань, с одной стороны, говорят: «Не привязывайтесь к тексту», а с другой — играют в игру «чань текста». На мой взгляд, текст всё же необходим. У текста есть два значения:

во-первых, это слова, произнесенные человеком;

во-вторых, это первоначальное наименование.

Лао-цзы говорил: «Дао, которое можно описать словами, — это Дао; имя, которое можно назвать, — это имя». Это «имя, которое можно назвать» и означает текст.

Даже Лао-цзы в своё время не мог передать Дао всему миру, а был вынужден воспользоваться пятью тысячами иероглифов «Дао-де-цзин». Конфуций же проявил ещё большее самопознание: с одной стороны, он систематизировал «Пять Книг», с другой — сочинял «Весну и осень», а ещё — передавал своим ученикам множество изречений. Если даже два святых — Лао-цзы и Конфуций — не могли обойтись без текста, как мы смеем «говорить о Дао вне текста»?

Ни в коем случае нельзя говорить о Боге, отрываясь от «Библии», и тем более нельзя произвольно придумывать слова.

Заучивание наизусть — это путь к Великому Дао. Слова имеют форму, а чтение — звук. Звук попадает в уши, а оттуда проникает в глубины сознания. Мозг подобен губке, которая фильтрует различные звуки.

Святой звук подобен музыке, а зловещий — мольбе; выбираем святой звук.

Мягкий звук принадлежит женскому началу, посторонний звук — мужскому; выбирайте мягкий звук.

Если звук мягкий, но не гармоничный, его нужно ещё раз переработать. Если звук мягкий и гармоничный, то дело сделано.

Толкование — это рождение Великого Пути. То есть подтверждение Пути.

Устное предание — это сокрытие Великого Пути. Всегда найдутся некоторые истины, которыми нужно наслаждаться в одиночестве; я передам их тебе в тайне.

Практическое применение — это проявление Великого Пути. Иметь Путь, но не следовать ему, равносильно отсутствию Пути.

Воспевание — это созревание Великого Пути. Прочитай книгу сто раз, и смысл откроется сам собой. Кто-то воспевает философию, кто-то — поэзию; следует отдавать предпочтение поэзии. Почему? Философия — это всего лишь одно озарение, а поэзия дарит ощущение красоты.

Молчание — это брожение Великого Пути. Подобно тому, как в тишине и покое созревает прекрасное вино, Великий Путь должен долго созревать, чтобы обрести свою полноту.

Пустота — это основа Великого Пути.

Смятение — это начало Великого Пути.

От пустоты к растерянности — Великий Путь безграничен, и мое сердце тоже безгранично. Бросив безграничное в безграничное, можно обрести свет. Подобно тому, как бросив чёрную жемчужину в ночь, можно обрести свет.

Нюй-Сюй

Путь долголетия Нюй Сюй заключается в том, чтобы не придавать жизни значения — это и есть «внешнее существование», то есть отношение к жизни как к чему-то внешнему. Поэтому для неё не существует ни прошлого, ни настоящего, и она живёт долго, не осознавая этого.

Нет ни древности, ни современности

— «Чжуан-цзы. Великий Мастер»

Цай Чжэнь

Беззаботность — это бездействие. Простота и скромность — это легкость в самосохранении

— «Чжуан-цзы. Небесное движение»

Путь чистой простоты — это следование только духу

— «Чжуан-цзы. Умышленность»

9. Только когда делаешь всё сам, это приносит истинное удовольствие

В этой главе рассказывается о притче из «Чжуан-цзы» «Лунь Бянь вырезает колесо»

Великий Путь невозможно передать, каждый должен нащупывать его самостоятельно.

В изготовлении колес есть свой путь

Хуан-гун читал книгу в зале, а Лунь Бянь вырезал колесо внизу. Отложив молоток и долото, он поднялся наверх и спросил Хуан-гуна: «Позвольте спросить, о чём говорится в том, что вы читаете?» Хуан-гун ответил: «Это слова мудреца». Лунь Бянь спросил: «Мудрец жив?» Хуан-гун ответил: «Он уже умер». Лунь Бянь спросил:

«Значит ли это, что то, что вы читаете, — лишь отбросы и дух древних?» Хуан-гун ответил: «Я читаю книги, как может колесник оспаривать это? Если у тебя есть аргументы — говори, а если нет — умри!» Лунь Бянь сказал:

«Ваш слуга рассматривает это с точки зрения своего ремесла. Когда я вырезаю колеса, если делать это медленно, то они получаются гладкими, но не прочными; если быстро — то грубыми и не вписывающимися в обод; только когда ни медленно, ни быстро, когда это получается в руках и соответствует сердцу, — этого нельзя выразить словами, но в этом заключается некая закономерность. Я не могу объяснить это своему сыну, а мой сын также не может понять этого от меня; поэтому, достигнув семидесяти лет, я по-прежнему занимаюсь изготовлением колес. Древние люди, если бы не могли передать это, умерли бы; значит, то, что вы читаете, — это лишь отбросы и дух древних!» («Чжуан-цзы · Путь Неба»)

Чжуан-цзы говорил:

Государь Ци Хуанго читал в зале, а Лунь Бянь внизу изготавливал колеса для колесниц.

Лунь Бянь спросил у Хуангона: «Какую книгу ты читаешь?»

Гоу-гун из Ци ответил: «Книги мудрецов».

Лунь Бянь спросил: «А мудрецы ещё живы?»

Гуань-гоу ответил: «Святые уже умерли».

Лунь Бянь сказал: «Значит, книги, которые ты читаешь, — это лишь отбросы древних!»

Государь Ци ответил: «Как смеет мастер по изготовлению колес так легкомысленно высказываться о моём величии?

Если ты сможешь привести веские доводы — ладно, а если нет, то тебя казнят».

Лунь Бянь ответил: «Когда я вырезаю деревянные колеса, если я работаю слишком медленно, то они становятся рыхлыми и некрепкими; если слишком быстро — то застревают и трудно входят в древесину; только работая ни слишком медленно, ни слишком быстро, я чувствую, как инструмент лежит в руке. Я не могу выразить это словами, но мастерство заключается именно в этом. Даже мой сын не смог унаследовать от меня эту тайную технику, поэтому в 70 лет он все еще вырезает колеса. Люди древности и их невыразимые словами истины уже умерли, а книги, которые читает правитель, — это лишь дрожжи древних».

Ци Хуангон счёл, что слова Лун Бяня очень убедительны.

Истина открывается на ощупь

Лунь Бянь был мастером по изготовлению колес и, разумеется, мастером во всём.

Лунь Бянь и Пао Дин можно назвать двумя непревзойдёнными мастерами.

Пао Дин, разделывая быка, не видел в нём целого быка.

Лунь Бянь, изготавливая колеса, видел в круге квадрат.

В глазах Лунь Бяня колесо было четко квадратным, с гранями и углами, поэтому он мог держать его уверенно: топор не сбивался с цели, молоток не промахивался, гвозди входили в дерево, а углы сжимались.

День за днём Лунь Бянь изготавливал колеса, и ощущения в руках опережали ощущения в сердце, руки работали быстрее, чем мысли.

Эти секреты стали для него уже условными рефлексами, о которых другие, разумеется, и не подозревают.

Во всём нужно действовать самостоятельно, во всём нужно чувствовать руками. Чувство рук, чувство рук — как можно по-настоящему почувствовать вещь, если она не оказалась в руках?

Поэтому Великий Путь невозможно передать — каждый должен нащупывать его самостоятельно.

Именно по этой причине Лунь Бянь говорил, что книги, которые читал Ци Хуанго, были лишь отбросами древних мудрецов.

Лунь Бянь изготавливает колеса

Искусство изготовления колес заключается в ловкости рук, а ловкость рук естественным образом приводит к ловкости ума. Словами это не объяснить, но гвозди говорят сами за себя.

Видение единства

— «Чжуан-цзы. Великий Мастер»

10. Взглянуть на существование с восхищением

В этой главе рассказывается о притче из «Чжуан-цзы» «Уродливый призрак Ай-Тай-Та»

Будь прозрачным в своих поступках, и в твоём сердце воцарится свет.

Ай-Тай-Та был уродлив, но обладал особым шармом

Ру Айгун спросил Конфуция: «В государстве Вэй живет злодей по имени Ай Тайта. Мужчины, оказавшиеся рядом с ним, задумываются, но не могут уйти. Женщины, увидев его, просят родителей: „Лучше стать наложницей этого человека, чем женой кого-либо другого“, — таких десятки, и их число не уменьшается. Никогда не слышали, чтобы он что-то предлагал, он всегда лишь подстраивается под других. У него нет положения правителя, чтобы спасать людей от смерти, нет дохода, чтобы накормить людей, и тем не менее он пугает весь мир своей уродливостью; он подпевает, но не поёт сам, его слава не выходит за пределы четырёх границ, а перед ним сливаются мужское и женское начало — значит, в нём непременно есть что-то, отличающее его от других людей.… Кто же он такой?»

Конфуций сказал: «… Сейчас Ай Тай-та не произносит ни слова, а ему верят; не совершает никаких заслуг, а к нему относятся с близостью; ему предлагают передать ему государство, и он боится, что его не примут. Это, несомненно, человек, обладающий всесторонним талантом, но не проявляющий свою добродетель».

Ай-гун спросил: «Что значит „обладает всесторонним талантом“?»

Конфуций ответил: «… Он — как весна для всего сущего; это тот, кто соприкасается с миром и рождает время в своём сердце.

Вот что называется «полнота таланта».

«Что значит „добродетель не проявляется“?»

Он ответил: «Равновесие — это полнота стоячей воды; оно может служить образцом: оно сохраняется внутри и не колеблется снаружи. Добродетель — это совершенство гармонии; когда добродетель не проявляется внешне, вещи не могут от неё отдалиться». («Чжуан-цзы. Де Чун Фу»)

Чжуан-цзы говорил:

В государстве Вэй жил человек с уродливой внешностью по имени Ай-Тай-Та. Мужчины, общаясь с ним, скучали по нему и не хотели расставаться с ним. Женщины, увидев его, сразу же просили своих родителей, говоря:

«Лучше стать наложницей Ай-Тай-Та, чем женой кого-то другого».

Таких женщин уже несколько десятков, и их число продолжает расти.

Никто никогда не слышал, чтобы Ай-Тай-Та проповедовал что-либо; видели только, как он поддакивал другим. У него не было ни положения правителя, чтобы спасать людей от страданий, ни богатства, чтобы накормить их, ни знаний, превосходящих знания соседей, но и мужчины, и женщины тянулись к нему.

Государь Лу Ай привлёк его к себе и действительно увидел, что его внешность настолько уродлива, что поразила всех под небом.

Но не прошло и месяца, как он обнаружил его выдающиеся качества. Не прошло и года, как он полностью доверился ему и решил поручить ему управление государством.

Ай Тай-та не стал ни соглашаться, ни отказываться, но в конце концов всё же покинул Лу Ай-гоу.

Государь Лу с чувством утраты спросил Конфуция: «Каким человеком был Ай-Тай-Та?»

Конфуций ответил: «Ай-Тай-Та способен завоевать доверие людей, даже не произнося ни слова; он — человек всесторонне одарённый, который днём и ночью, не переставая ни на мгновение, сохраняет весеннюю жизненную силу, следуя за окружающим миром, и вступает в гармоническое взаимодействие с внешним миром».

Лао-цзы говорил: «Высшее добро подобно воде», имея в виду, что вода не знает пристрастия и течет, расширяясь по пути.

Чжуан-цзы также говорил о воде, используя притчу о том, что вода должна быть ровной, чтобы не бушевать, и объяснял, что человек должен сохранять свою природную сущность и не должен легко отрывать её от себя. Только так внешний мир не сможет насильно разлучить нас с нашей природной сущностью.