Шесть основ власти. Древнекитайские уроки управления людьми и государством

Итон Блейк

Шесть основ власти. Древнекитайские уроки управления людьми и государством

Глава 1. Шесть основ управления

Добродетель

Искусство управления основано на шести жизненных началах и восьми методах.

Шесть начал таковы: во-первых, добродетель; во-вторых, человеколюбие; в-третьих, праведность; в-четвёртых, авторитет; в-пятых, мудрость; в-шестых, доверие.

Восемь методов таковы: метод чувств, метод власти, метод имён, метод управления, метод целостности, метод силы, метод техники и метод разума.

Без добродетели невозможно жить; без человеколюбия — утвердиться; без праведности — действовать; без авторитета — поддерживать порядок; без мудрости — планировать; без доверия — управлять. Правитель, воплощающий шесть добродетелей, совершенствует себя, а применяющий восемь методов — преобразует других.

Добродетель — созидательная сила Вселенной, питающая всё сущее; её благодеяние непрерывно. Она рождает и взращивает, но источник её неизвестен. О ней говорят и её объясняют, однако имя её невыразимо. Она открывает врата жизни и создаёт сокрытую область. Ян определяет её природу, вмещающую четыре образа, а восемь врат выражают её действие. Добродетель не имеет формы, но принимает любую форму; тот, кто приписывает её себе, уже утрачивает её. Пустота безгранична, а полнота неисчерпаема: подобно дикому коню, несущемуся на десять тысяч ли, могучая и праведная энергия бурлит и поднимается.

Небо не заявляет о своём превосходстве, Земля не кичится своей тяжестью; занимающие высокие должности не хвастаются заслугами, а управляющие народом не считают себя выше других. Обладая богатствами бесчисленных народов, они не привязываются к ним; достигнув непреходящей славы, лишь спокойно улыбаются. Истинный правитель не лишён любви к богатству — он считает богатство Поднебесной общим достоянием; чего ещё ему желать? Он не лишён личных интересов — он принимает интересы мира как собственные; какой корысти тогда предаваться? Он скрывает себя и следует своим принципам. Со временем забывается даже тот, кто правил безраздельно, словно трава в пустыне, и остаётся лишь вопрос: какой путь он оставил после себя?

Истинный правитель почитает учителей; гегемон уважает министров; правитель, губящий своё царство, копит сокровища и сближается с рабами. Подлинная добродетель проявляется не в величии, а в согласии, не в высокомерии, а в смирении. Не считайте себя мудрее или выше других; помните о собственных недостатках, стремитесь к новой добродетели и исправляйте слабости, чтобы устранять противоречия. Истинный правитель равно относится к народу, гегемон — к министрам, а губящий царство возвеличивает себя и отказывается от добродетели.

Ключ к управлению — шесть жизненных начал и восемь принципов.

Шесть начал таковы: во-первых, добродетель; во-вторых, человеколюбие; в-третьих, праведность; в-четвёртых, авторитет; в-пятых, мудрость; в-шестых, доверие.

Восемь методов таковы: метод чувств, метод целесообразности, метод имён, метод управления, метод сущности, метод власти, метод техники и метод разума.

Без добродетели человек не достоин своего положения; без человеколюбия он не может управлять делами; без праведности — совершать поступки; без авторитета — поддерживать порядок; без мудрости — планировать; без доверия — управлять. Постигшие Путь делают шесть добродетелей основой самосовершенствования и применяют восемь методов управления.

Добродетель — действие Вселенной, непрерывно питающее всё сущее и дарующее ему благо. Всё получает от неё жизнь, но не знает её облика; пытается описать её, но не может назвать. Она открывает врата жизни, определяет взаимодействие инь и ян, охватывает четыре стороны и даёт всему свободно развиваться по восьми путям. Именно отсутствие телесной формы позволяет добродетели принимать любую форму. Тот, кто уверен, что уже обладает добродетелью, тем самым её утрачивает. Пустота не имеет предела: она постоянно наполняется, но не переполняется, подобно дикому коню, несущемуся по бескрайней равнине, чья энергия то поднимается, то опускается.

Небо не заявляет о превосходстве, хотя возвышается над всем сущим; Земля не считает себя величественной, хотя несёт на себе всё сущее. Занимающие высокие должности не хвастаются заслугами, а управляющие народом не ставят себя выше других. Даже обладая богатствами всех народов, истинный правитель не привязывается к ним; достигнув великих успехов, лишь спокойно улыбается. Он любит богатство, но считает богатство мира общим достоянием — чего же ещё желать? Он имеет свои интересы, но принимает интересы мира как собственные — какой корысти тогда предаваться? Такие правители скрывают себя, чтобы умножать добродетель, и со временем люди забывают, кто находился у власти. Их присутствие становится незаметным, и позднее уже трудно определить, по какому пути они прошли.

Истинный правитель почитает учителей, гегемон уважает министров, а правитель, потерявший царство, копит сокровища и живёт среди рабов. Высокое положение требует не самовозвеличивания, а равного отношения ко всему; добродетель состоит не в формальном исполнении обязанностей, а в постоянном самосовершенствовании. Не считайте себя мудрее или выше других из-за своего положения. Размышляйте о недостатках, сдерживайте гордость и исправляйте ошибки. Истинный правитель одинаково относится к народу, гегемон — к министрам, а потерявший царство настолько самодоволен, что добродетель покидает его.

Человеколюбие

Управление Поднебесной начинается с людей и опирается на человеколюбие. Человеколюбивый человек любит других: относится к ним доброжелательно и снисходительно, прощает, помогает, проявляет искренность и старается понять их сердце и природу. Тех, кто любит меня, я люблю; с близкими сохраняю близость; тем, кто оказался в беде, спешу на помощь. Будьте близки к родным, к старшим и младшим, к начальникам и подчинённым. Если одна семья следует человеколюбию, у неё появляются друзья во всех сторонах; если один правитель следует ему, Поднебесная становится единой семьёй. Рассеивайте ненависть и вражду, прощайте ошибки и проступки; любите, как отец любит сына, вместе переносите радости и беды, как братья, сострадайте чужим трудностям. Пусть чужая вина и чужое страдание отзываются болью в вашем сердце, как плач матери и ребёнка. Человеколюбие — сердце Неба: оно помогает другим обрести благо и радость и заботится о них с любовью. Поэтому говорится: человеколюбия достаточно для великих дел.

Высшее человеколюбие не выставляет себя напоказ; меньшая доброта проявляется в поступках, но также не утрачивает своей природы. Благородный человек совершенствует себя через человеколюбие, тогда как низкий пользуется им ради славы. Человеколюбие к себе приносит пользу друзьям; к семье — соседям; к государству — привлекает гостей со всех сторон; распространённое даже на малых существ, оно ведёт мир к согласию.

Управление миром начинается с людей, а человеколюбие служит основой хорошего правления. Человеколюбивый человек любит, ценит, прощает и поддерживает других, действуя искренне и понимая человеческие чувства. На любовь он отвечает любовью, близких бережёт, а оказавшимся в беде помогает. Близость должна соединять родных, старших и младших, начальников и подчинённых. Если одна семья проявляет человеколюбие, у неё появляются друзья повсюду; если его проявляет правитель, Поднебесная становится одной семьёй. Нужно рассеивать ненависть, прощать ошибки и любить людей, как отец любит сына; вместе преодолевать трудности, как братья; сострадать чужой боли, ощущая её как собственную. Человеколюбивый человек широк сердцем, как Небо: он считает благом исполнение достойных желаний других и радуется возможности им помочь. Поэтому одного человеколюбия достаточно для великих дел.

Глубокое человеколюбие порой не выглядит мягким, но остаётся человеколюбием; малая же доброта, хотя и проявляется в услугах, не утрачивает своей природы. Благородный человек совершенствует себя через человеколюбие, тогда как низкий человек пользуется им ради доброй славы. Человеколюбие к себе приносит пользу друзьям; к семье — соседям; к своему государству — гостям со всех сторон; распространённое даже на малых существ, оно приводит всё к согласию.

Праведность

Праведность — проявление добра. Все поступки в Поднебесной должны исходить из неё. Праведность означает понимать, что следует делать и чего не следует, что можно приобретать и от чего нужно отказаться. Любое действие должно служить общему благу. В древности правители теряли Поднебесную, когда переставали заботиться о благе народа; источник такой утраты — отступление от праведности. Праведность выражает общую волю людей, поэтому всякое управление должно опираться на неё.

Тот, кто действует только ради собственной выгоды, поступает неправедно. Малые праведные дела приносят пользу друзьям, великие — народу и тем самым всем людям. Ставя общее благо выше личного и действуя с праведным намерением, человек побуждает других следовать праведности. Поэтому говорится: праведности достаточно, чтобы действовать.

Праведность — проявление добра, и все действия в мире должны исходить из неё. Она требует различать допустимое и недопустимое, то, что можно получить, и то, от чего следует отказаться, осуществимое и невозможное. Различие между правильным и неправильным определяется благом Поднебесной. Древние правители утрачивали власть, когда пренебрегали интересами народа. Праведность выражает волю людей, поэтому политический порядок должен исходить из неё.

То, что приносит пользу лишь самому человеку, ещё не является праведностью. Малые праведные дела приносят пользу друзьям, великие — народу. Тот, кто служит благу всех, тем самым приносит пользу и себе. Кто ставит общее благо выше личной выгоды и действует праведно, за тем люди последуют всюду. Поэтому праведности достаточно, чтобы действовать.

Авторитет

Те, кто берётся за великие дела, должны утвердить авторитет. Без него двор утрачивает порядок; без порядка учёные и чиновники перестают проявлять уважение; вслед за этим возникают высокомерие и неповиновение. Армия без авторитета теряет дисциплину, солдаты не исполняют приказы, и поражение становится неизбежным. Закон без авторитета разлагается; разложение закона порождает беспорядок, а неспособность его пресечь ведёт к гибели государства. Авторитет — дух управления: он останавливает зло и удерживает разрушительные силы. Он поддерживает надзор и дисциплину; когда они действенны, высокомерие, алчность и злоба не осмеливаются выйти наружу. Авторитет должен находиться в руках высших: без него учителя не могут воспитывать, двор не пользуется уважением, чиновники не прекращают смуту, а народ перестаёт соблюдать порядок. Поэтому говорится: авторитета достаточно для управления.

Те, кто берётся за великие дела, должны утвердить авторитет. Без него двор лишается достоинства, учёные перестают проявлять уважение, а начальники становятся высокомерными и властными. Армия теряет дисциплину, солдаты не исполняют приказы, и она терпит поражение. Закон без авторитета перестаёт действовать; неповиновение перерастает в мятеж, а государство, неспособное его пресечь, погружается в хаос. Авторитет — дух политики: он останавливает зло и подавляет восстание. Он поддерживает порядок и дисциплину, не позволяя проявиться гордыне, распущенности, алчности и злобе. Это орудие, которое должно находиться в руках верховной власти: без него учителя не могут вести обучение, двор не пользуется уважением, а народ действует безнаказанно. Поэтому авторитета достаточно для управления.

Мудрость

Мудры те, кто понимает вещи. Понимание их свойств даёт ясность, а способность видеть причины — проницательность. Мудрые постигают природу всего сущего: явления неба и земли, изменения инь и ян, смену четырёх времён года. Они понимают закономерности успеха и неудачи, движения и покоя, продвижения и отступления, порядка и смуты, повиновения и мятежа, взаимосвязь вещей и соотношение выгод и потерь. Инь скрывается под ян, а не просто противостоит ему; потому мудрость способна проникать в невидимое. Ценно услышать то, что не произнесено, увидеть то, что не имеет формы, и познать причины явлений. Высшая мудрость действует сообразно времени, средняя строит расчёты, низшая распознаёт свойства вещей. Она начинается с малейших признаков и соединяет их в целостную картину. Приходящее узнают по истоку, уходящее — по скрытому следу, движущееся — по его назначению. Поэтому говорится: мудрости достаточно для планирования.

Мудр тот, кто понимает вещи. Ясность позволяет видеть предметы, а проницательность — постигать причины их существования. Мудрые знают природу всего сущего: устройство неба и земли, превращения инь и ян, смену четырёх времён года. Они понимают причины успеха и неудачи, законы движения и покоя, продвижения и отступления, порядка и смуты, повиновения и мятежа, взаимосвязь вещей и соотношение выгод и потерь. Инь скрывается под ян, а не просто противостоит ему; поэтому мудрость проникает в невидимое. Важно услышать несказанное, увидеть бесформенное и понять причины явлений. Высшая мудрость действует в согласии со временем, средняя строит расчёты, низшая распознаёт свойства вещей. Из малой детали можно вывести общий закон. Нужно знать истоки, направление и причины развития вещей. Поэтому мудрости достаточно, чтобы планировать.

Доверие

Доверие — один из истинных законов Вселенной. Небо и земля сохраняют постоянство, всё следует своим циклам, четыре времени года не отклоняются от череды, солнце и луна неизменно светят, и Вселенная остаётся единым целым. Если власть утрачивает доверие, народ перестаёт повиноваться приказам; если доверия лишается простой человек, ему негде утвердиться; если доверие теряет правитель, слабеет его авторитет; если постоянство нарушают Небо и Земля, возникают бедствия. Слова должны заслуживать доверия, а поступки — быть решительными: так правитель управляет народом. Когда приказы принимают как непреложные, люди без колебаний наступают и отступают; когда награды и наказания применяются справедливо, в стране царит мир. Приказы должны быть столь же постоянны, как свет солнца и луны и смена четырёх времён года. Утратив доверие, народ закрывает глаза и уши и начинает полагаться лишь на себя. Тогда каждый идёт своим кривым путём, законы перестают действовать, правитель не может наставлять народ, и государство разрушает само себя. Поэтому говорится: доверия достаточно для управления делами.

Доверие — один из неизменных законов Вселенной. Небо и земля сохраняют постоянство, четыре времени года следуют своему порядку, солнце и луна не изменяют своему движению. Если власть утрачивает доверие, народ перестаёт повиноваться приказам; если человек лишён доверия, ему негде утвердиться; если правитель теряет доверие, слабеет его авторитет; если постоянство нарушают небо и земля, следуют бедствия. Слова должны заслуживать доверия, а поступки — приводить к результату: так правитель управляет народом. Когда приказы не вызывают сомнений, награды и наказания применяются справедливо, в государстве царит порядок. Утратив доверие, люди начинают полагаться только на себя, закон перестаёт действовать, и государство гибнет. Поэтому доверия достаточно для управления делами.

Глава 2. Восемь методов управления

Чувства и интересы

Среди всего сущего особенно ценна привязанность: она служит путеводной нитью человеческих дел.

Низкий человек радуется личной выгоде, а благородный — осуществлению своих стремлений. Когда стремления людей совпадают, между ними возникает чувство общности; благодаря ему замыслы осуществляются. Глубокое стремление к благу Поднебесной придаёт смысл действиям настоящего. Обладая дальним взглядом и чутким сердцем, благородный человек понимает, что следует принимать, а от чего отказаться, что делать, а чего не делать. Его поступки направляют общность чувств и понимания.

Тайгун сказал: «Малая приманка привлекает мелкую рыбу, средняя — рыбу средней величины, большая — крупную. Рыба тянется к приманке и попадает на крючок; люди, получающие жалованье, сохраняют верность правителю. Приманкой ловят рыбу — и рыба может погибнуть; жалованьем привлекают людей — и их силы могут истощиться; опираясь на семью, захватывают государство — и семья может погибнуть; опираясь на государство, овладевают Поднебесной — и Поднебесная может быть завоёвана».

Если чувства и намерения не совпадают, успех невозможен; взаимное недоверие между начальниками и подчинёнными становится корнем бедствия. Мудрый выбирает людей по принципам, тогда как низкий добивается их расположения лестью. Разные музыкальные звуки созвучны не сами по себе, а благодаря внутренней гармонии: когда сердце согласно, дыхание течёт свободно, а сила собирается воедино. Весенний ветер и гром пробуждают всё сущее, потому что движение природы соответствует времени. Так и мудрый ведёт дела, следуя естественному порядку и ходу событий: в этом также проявляется согласованность чувств.

Общаясь с людьми, необходимо учитывать их чувства. Даже глубокие слова бесполезны, если говорящий не понимает природы собеседника. Нельзя судить о слепом по взгляду, испытывать глухого голосом или убеждать того, чьего понимания не достигли. Воздействуйте через чувства и проясняйте разумом, чтобы начальники и подчинённые находились в согласии, а окружающие ощущали близость. Когда чувства и намерения совпадают, дела идут своим чередом.

В чём состоят общие устремления людей? В их интересах и совокупной воле. Когда интересы и воля согласованы, можно достичь цели и овладеть Поднебесной. Если бедным дать достаток, смуту привести к порядку, утомлённым — покой, а находящимся в опасности — безопасность, люди поддержат правителя. Без бедности, смуты, усталости и опасности ему нечем было бы завоевать их доверие. Эти четыре обстоятельства дают правителю возможность обрести Поднебесную. Поэтому говорится: без реки не поймать рыбу, без леса не добыть оленя. Таковы общие настроения мира.

Самое ценное в мире — человеческая привязанность. Она служит ориентиром для всего сущего.

Обычные люди радуются тому, что им приятно, а благородные — осуществлению достойных стремлений. Когда чувства и намерения согласованы, возникает привязанность; благодаря ей благородный человек достигает цели. Стремления глубоки, а согласованные с ними поступки естественны. Обладая дальним взглядом и осторожным умом, благородный человек знает, что принимать и от чего отказываться, что делать и чего избегать. Согласие чувств и намерений направляет его действия.

Тайгун сказал: «Тонкая леска с малой приманкой ловит мелкую рыбу, средняя — рыбу средней величины, толстая леска с крупной приманкой — крупную. Рыба тянется к приманке и попадает на леску; люди, получающие государственное жалованье, исполняют приказы правителя. Приманкой можно поймать рыбу; титулами и наградами — привлечь талантливых людей. Опираясь на семью, можно овладеть государством; опираясь на государство, можно подчинить Поднебесную».

Разногласия препятствуют успеху, а взаимное недоверие между начальниками и подчинёнными сеет бедствие. Мудрый привлекает таланты взаимопониманием, и люди готовы посвятить себя общему делу. Разные голоса звучат в унисон, когда внутреннее чувство согласовано. При таком согласии поступки ведут к успеху, а сила собирается воедино. Весенний ветер и гроза пробуждают всё сущее, потому что соответствуют времени года. Мудрый, понимая эти знаки, достигает цели, следуя естественному ходу событий: так действует согласованность чувств.

Убеждая другого, прежде всего нужно понять его чувства. Самые проницательные слова бесполезны, если не учитывают состояние собеседника. Как нельзя судить о человеке одним лишь взглядом или понимать голос одним лишь слухом, так нельзя говорить, не постигнув чужих намерений. Слова и поступки должны отвечать чувствам другого и находить отклик у окружающих; тогда замысел можно осуществить.

В чём состоят общие устремления людей? В удовлетворении их насущных желаний. Если правитель достигает согласия с народом, он может овладеть Поднебесной. Достаток для бедных, прекращение смуты, отдых для утомлённых и безопасность для находящихся в опасности привлекают людей. Именно бедность, беспорядок, усталость и опасность во все времена давали правителям возможность завоевать поддержку. Поэтому без реки нельзя поймать рыбу, а без леса — добыть оленя: обстоятельства определяют устремления людей.

Принципы власти

Великая слава приносит почёт, высокое положение — известность, большое богатство — уважение, а великая власть — положение и почести. Власть одного человека вызывает восхищение десятков тысяч и ведёт за ним десятки тысяч последователей; те, кто следует за достойным правителем, получают благо. Вершина Эвереста возвышается на основании из множества камней, а Великое Восточное море образовано слиянием бесчисленных рек. Так и положение с почётом опираются на множество людей — подобно скалам, непрерывно текущей реке и безграничному человеколюбию Поднебесной.

Взращивание, приобретение и применение — три начала власти. Поэтому великий закон власти состоит в том, чтобы взращивать без потерь, приобретать без присвоения и применять без заблуждения. Что значит взращивать без потерь? Весенний ветер естественно питает траву; так и власть должна заботиться о телах людей и питать их сердца. В летний зной телу нужна тень, а на бескрайнем Великом Пути сердцу нужны человеколюбие и праведность. Высокому дереву необходимы глубокие корни, густому лесу — плодородная почва, великому государству Цинь — достойные люди. Любовь подобна весеннему ветру, люди — молодой траве: если укреплять их силы и питать почву, они будут расти и процветать. Это и значит взращивать без потерь. Что значит приобретать без присвоения? Власть не должна укрывать злодеев; награды не должны миновать низших, а наказания — щадить сильных. Если награды не доходят до низших, народ перестаёт действовать; если наказания обходят сильных, народ теряет веру в справедливость. Когда верховные лишены добродетели, подчинённые следуют их примеру. Чистая вода не пачкает чистого сердца, а лживый умысел не встречает искреннего отклика. Власть — общий путь людей: перед жестоким правителем покоряются даже скот и овцы, от великого предателя народ разбегается. Устранить корысть и разложение — значит следовать беспристрастности Неба и Земли, которой доверяют все. Как солнце и луна светят неизменно, а четыре времени года сменяются в порядке, так чистая власть не оставляет злодеям укрытия. Это и значит приобретать без присвоения. Что значит применять власть без заблуждения? Само высокое положение ещё не есть власть. Люди различают закат солнца и наступление тьмы; так же они видят, велика ли власть и чисто ли управление. Тот, кто переносит трудности, не изменяя воле, знает свою цель. Нужно понимать праведность поступков: если действие несёт очевидный вред и гибель, зачем людям его совершать? Если оно приносит явную пользу и благополучие, почему бы им не действовать? Чем выше слава, тем осторожнее следует быть в малых словах; чем выше положение — в малых делах; чем больше богатство — в мелочах поведения. Народ всё замечает. Люди наблюдают знамения Неба, и сильная буря не длится вечно; они наблюдают и знамения власти, и мятежное правление не может избежать конца. Не сходите с верного пути, прежде чем действовать, — и обретёте благо. Это и значит применять власть без заблуждения.

Великая слава приносит почёт, высокое положение — известность, богатство — уважение, а большая власть возводит человека на вершину. Власть одного побуждает следовать за ним тысячи людей; если правитель не заблуждается, благополучие распространяется и на его последователей. Как Эверест возвышается на основании из множества камней, а Восточное море наполняется бесчисленными реками, так и великая власть опирается на множество людей.

Взращивание, приобретение и применение — три способа осуществления власти. Поэтому власть следует взращивать без ущерба, приобретать без присвоения и применять без заблуждения. Взращивать без ущерба — значит действовать согласно природе и приводить чувства в согласие: заботиться о телах людей и успокаивать их сердца. В летний зной тело укрывают в тени; когда Великий Путь затемнён, разум питают человеколюбием и праведностью. Высокому дереву нужны глубокие корни, лесу — плодородная почва, великому государству — добродетельный народ. Любовь подобна весеннему ветру, люди — молодой траве: заботьтесь о них, укрепляйте их основу — и добродетель не иссякнет. Приобретать без присвоения — значит не отдавать власть нечестивым, не лишать достойных наград и не освобождать сильных от наказания. Если награды несправедливы, народ перестаёт верить поступкам правителя; если наказание не касается сильных, люди перестают слушать власть и полагаются лишь на себя. Когда правитель безнравственен, народ следует его примеру. Чистую ткань нельзя окрасить чистой водой, а лживые слова не создают искренности. Власть принадлежит общему пути людей: при власти свирепого зверя разбегается даже скот, при власти коварного чиновника рассеивается народ. Устранив корысть и грязь, правление можно сделать беспристрастным, подобно Небу и Земле. Люди не сомневаются в их законах: времена года следуют порядку, солнце и луна не сталкиваются. Если власть не захвачена коварными чиновниками, она открывает народу путь. Так приобретают без присвоения. Применять власть без заблуждения — значит помнить, что никакое высокое положение не вечно: люди видят приближение заката и способны судить, чисто ли используется власть. Переносить тяготы помогает твёрдая цель, но прежде нужно понимать причины действий. Если поступок наверняка приведёт к смерти, зачем людям его совершать? Если он принесёт благо, почему от него отказываться? Чем выше слава, тем осторожнее должны быть слова; чем выше положение — поступки; чем больше богатство — поведение. Люди видят всё. Буря не длится вечно, и порочное правление также не может быть постоянным. Тот, кто идёт впереди, не должен сбиваться с пути; тогда и следующие за ним получат благо. Так власть применяют, не поддаваясь заблуждению.