Полная версия
Псалмы — это послания
Высшая сила всегда проявляется ко всем вместе, и никогда ни к кому в частности. «В народе» — это в тех, кто желает собраться вместе. Когда «в народе» начинаем ощущать всевозможные эгоистические движения, трения и разделения, то нужно понимать, что нас испытывают. Если вопреки всем этим провокациям мы все-таки собираемся вместе, то нас продвинут дальше.
«Да прекратится злоба нечестивых, а праведника подкрепи, ибо Ты испытуешь сердца и утробы, праведный Боже!»
Если же разделимся и каждый отойдёт от проблем, и не будет стремиться возвыситься над ними в соединении, то снова окунёмся в нашу обычную сатанинскую жизнь и перестанем понимать, что нам уготовил Творец, и что от нас требуется, чтобы уготовленное получить. И забудем, что есть благо и благодать.
Этот стих звучит как вековая мольба притесняемого народа Божьего. Но ведь притесняется он только потому, что находится в разделении, в сатанинском разделении в своём свойстве самости-эгоизма.
«Щит мой в Боге, спасающем правых сердцем. Бог — судия праведный, и Бог, всякий день строго взыскивающий,»
Пока ты имеешь беспристрастную совесть, свидетельствующую в твою пользу, то в случае, когда тебя лживо обвинят, ты можешь, произнося эти стихи, призвать праведного Бога и быть уверенным, что Он возьмет твой случай в собственные руки и выведет твою правду, как выводит свет.
«если кто не обращается. Он изощряет Свой меч, напрягает лук Свой и направляет его,
приготовляет для него сосуды смерти, стрелы Свои делает палящими.»
Давид говорит об участи нечестивцев для их же блага, чтобы образумились и прекратили враждовать. «Если кто не обращается» подразумевает, что погибель грешников может быть предотвращена их обращением: не имеющие чести могут понять только угрозы, и даже угрозы гнева Божьего преподносятся с предложением милости. Они могут обратиться и жить, но если сами решили умереть, то их кровь будет на их же головах.
Если погибель не будет предотвращена обращением грешника, то справедливость Господа всё приготовит для него. Бог приготовляет для него «сосуды смерти», — смерть плата за грех.
Меч, лук с палящими стрелами — это, несомненно, образы. Богу не нужны инструменты смерти. Духовное пространство Творца никак не может физически соприкасаться с явленным нам миром.
То, что Бог готовит орудия смерти, говорится как предостережение грешников, им всегда даётся возможность покаяться, чтобы не попасть в так называемый «сосуд смерти», который есть противоположность «сосуду жизни».
«Вот, нечестивый зачал неправду, был чреват злобою и родил себе ложь; рыл ров, и выкопал его, и упал в яму, которую приготовил: злоба его обратится на его голову, и злодейство его упадёт на его темя.»
Эти стихи описывают, что грешник прилагает намного больше сил для омертвения собственной души, чем было бы необходимо для её спасения, действуя правильно. Этот процесс сравнивается с муками рожающей, причём рождающей ложь. Рождается ложь — обман для самого человека, и если даже он чего-то достигает, то не получает желаемого удовлетворения. Он не может избежать смерти, и смерть станет для него небытием.
То, что предназначалось для позора и погибели других людей, становится их собственной погибелью. Нет более справедливого закона, чем тот, когда злоумышленник испытует действие зла.
«Славлю Господа по правде Его и пою имени Господа Всевышнего.»
Торжество беспристрастной справедливости побуждает славить имя Господа Всевышнего. Давид через веру обретает убеждённость в счастье и безопасности праведных.
Стать выше того, кто себя возносит, казалось бы, легко: уцепись за Того, Кто выше всех. Но человеку в этом мире это необычайно нелегко. Чтобы уцепиться и не разжать рук во время неопределённости, сомнений и страха, потребуется благодать веры, которая даётся Им же, Всевышним, и только в ответ на искреннюю, выстраданную и праведную просьбу.
Послание 8. Что ты есть, человек?
«Господи, Боже наш! как величественно имя Твоё по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес!»
Бог велик, невообразимо велик для человека. Только имя Его — по всей земле, а слава — уже превыше небес.
Человек, напротив, — беспомощно мал. Но Бог наделил его возможностью стяжать и честь, и славу. Это — чудо благодати. Это заставляет Давида затаить дыхание и выразить свои чувства трогательными стихами.
Свет Творца сияет повсюду, и если люди закрывают глаза и укрываются от Него, то это их собственная ошибка, которая и ввергает их в области зла и страданий.
«Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу, ради врагов Твоих, дабы сделать безмолвным врага и мстителя.»
А вот как звучит этот стих в Теилим: «Ты, который дал славу Твою на небесах, из уст младенцев и грудных детей основал Ты силу».
Для нашего мира это парадоксально, но сила Бога — в слабости. И Бог всегда облекает слабость в Свою силу. В нашем мире сила вызывает уважение и хвалу, по-видимому, поэтому и говорится: «Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу». Не для того, чтобы выслушивать хвалу, а «ради врагов Твоих, дабы сделать безмолвным врага и мстителя». Это — чудо милости.
Если рассматривать этот стих в перспективе, легко просматривается предсказание: через апостолов, когда-то людей «с детским разумом», убогих и жалких, «безумством» их проповеди царство дьявола будет разрушено. И Евангелие назовётся рукой Господа, жезлом силы Его!
Отсюда просматривается духовный смысл «младенцев и грудных детей» — они слабые и пока беспомощные, но они уже родились! Родились для мира духовного. Большинство же людей — зародыши, а многие сильные мира сего — мертвее мёртвых.
«Когда взираю я на небеса Твои — дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил,»
Давид представляет, как Бог одной картиной звёздного неба повергает в изумление и предлагает поразмыслить о небесах. Этой способностью человек отличается от прочих сотворённых тварей, — чтобы таким образом он был расположен направлять свои чувства к вышнему, задумываться о небесах как о месте, которое принадлежит Богу не так, как весь мир, а особым образом, — и мы научены называть Его «Отче наш, Сущий на небесах». Небеса связаны с духом образом высоты, вечности и безпредельности.
«то что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?»
Так же особенным, для нас неведомым образом, Бог проявляет Своё участие в отношениях с каждым человеческим существом.
А что есть человек? Греховный, слабый, ничтожный, забывающий о своём Создателе и даже в самости своей отвергающий Его. Но дальше звучит:
«Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; всё положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей,
птиц небесных и рыб морских, всё, преходящее морскими стезями.»
Бог дал человеку качества, сходные со Своими. Он наделил его благородными способностями и возможностями: «славою и честью увенчал его».
И эта строка уже пророчески указывает на Спасителя. В Послании к Евреям апостол Павел показывает, что именно Иисус Христос является тем человеком, Сыном человеческим, о котором говорится в этом месте и которого Бог увенчал славою и честью, и которого поставил владыкою над делами рук Своих. И самое великое благоволение, оказанное человечеству, и самая великая честь, когда-либо оказанная человеческой природе, проявилась в воплощении и вознесении Господа Иисуса.
«Ныне же ещё не видим, чтобы всё было ему покорено; но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех. Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого всё и от Которого всё, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания.
Ибо и освящающий и освящаемые, все — от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями, говоря: возвещу имя Твоё братиям Моим, посреди церкви воспою Тебя. И ещё: Я буду уповать на Него. И ещё: вот Я и дети, которых дал Мне Бог. А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр 2:8—15).
Иисус Христос облекся в человеческую природу, в ней смирил Себя, став Сыном человеческим, сопричастником плоти и крови; Бог возложил на Него грехи всех нас, чтобы Его ранами мы могли исцелиться. И Бог Отец превознёс Его, славою и честью увенчал его, и поставил Его не только главой Церкви, но и выше всего. И с предвидением этого будущего, псалмопевец находит хороший повод закончить так же, как начал:
«Господи, Боже наш! Как величественно имя Твоё по всей земле!»
Послание 9. О триумфе искупленных судом правды
Данный псалом представляет собой акростих, в котором начальные буквы строк соответствуют древнееврейскому алфавиту. На базисе этого алфавита был написан особый язык, отражающий духовные состояния человека, которым владел Давид. Каждая буква означает определённое внутреннее состояние человека, точнее — его души. Другими словами, буква — форма записи определённого состояния души.
К примеру, я могу сыграть мелодию или спеть песню, которая выразит моё состояние, или же могу нарисовать какую-то букву, или символ. И буква будет символом определённого воздействия свыше.
Но язык этот становится понятным только пребывающим в состоянии, называемом «хождение в духе», потому что буквы обретают духовный смысл только в человеке, проникшем в эту особую «сферу».
А для человека, не ощущающего духовный мир, духовные понятия — только абстрактные слова.
Поэтому нет смыслом «грузиться» привязкой терминов, которые ничего не объяснят. Дай нам Бог пока что разобраться со своим языком, также богатейшим на значения и смыслы.
«Буду славить Тебя, Господи, всем сердцем моим, возвещать все чудеса Твои.
Буду радоваться и торжествовать о Тебе, петь имени Твоему, Всевышний.»
Всеми «фибрами души» псалмопевец ощущает потребность славить и превозносить Бога, петь имени Его. Радуясь и торжествуя, Давид воздаёт всю славу Богу, не приписывая себе никаких заслуг. Это святая радость, а благодарственная хвала — язык святой радости.
«Когда враги мои обращены назад, то преткнутся и погибнут пред лицом Твоим, ибо Ты производил мой суд и мою тяжбу; Ты воссел на престоле, Судия праведный.»
«…преткнутся и погибнут пред лицом Твоим» — понятно, что не буквально от Его присутствия. А от чего же? А от действия Его Суда Правды.
И вся земля наконец ощутит, что означает праведный суд. В переводе Теилим при этом звучит не «погибнут», а «сгинут» — исчезнут от лица Его, то есть из духовного поля, из всех его «проекций» на наш мир.
«Ты вознегодовал на народы, погубил нечестивого, имя их изгладил на веки и веки.
У врага совсем не стало оружия, и города Ты разрушил; погибла память их с ними.»
Во многих других не синодальных переводах говорится «исчезла память о них» — что означает полное забвение. Они будут погребены под руинами своей «цивилизации». Это пророческий «намёк» на то, что будет детально описано в Откровении от Иоанна, известном как Апокалипсис.
У врагов Господа «…совсем не стало оружия»: их оружием были коварство и ложь, а такое оружие просто исчезает под действием силы правды.
«Но Господь пребывает вовек; Он приготовил для суда престол Свой, и Он будет судить вселенную по правде, совершит суд над народами по правоте.»
Престол Бога — это абсолютная правда.
Апостол Павел приводит этот стих псалма в своей речи в Афинах для объяснения, что грядущий суд будет совершаться через воскресшего Господа Иисуса Христа (Деян 17:30—31). Через Того, кто пути этой правды проложил до самых мрачных низов нашего мира.
«И будет Господь прибежищем угнетённому, прибежищем во времена скорби; и будут уповать на Тебя знающие имя Твоё, потому что Ты не оставляешь ищущих Тебя, Господи.»
Прибежище ассоциируется с покоем и приятным удовлетворением, оно особенно необходимо «во времена скорби».
Знающие имя Господа — это, во-первых, ощущающие в себе Его присутствие в жизни, ощущающие Его воздействия, проявляющиеся в них. Во-вторых, — ощущающие связь с Творцом и работающие над своим исправлением.
Если нет у тебя ощущения «я и Он», значит, имя Его тобой ещё не выяснено, и нет анализа противоположности в ощущениях, в чувствах, в знании.
Ищущие Господа — как раз восполняющие недостаток ощущения и осознания. Причём этот недостаток вынуждает восполнять сам себя, вплоть до раскрытия Творца.
Мы, человеки, учимся постигать Бога по Его действиям в нас.
Творение делится на наш мир, в котором человек НЕ раскрывает источник своих ощущений, и мир духовный, когда ему раскрывается источник ощущений. Тот, кто постиг Его милость и благодать, уверится в Нём больше, чем может уразуметь. И доверится Ему, когда уверенность в людях разрушится, и некому будет больше верить.
Тот, кто узнал Его как Бога правды и верности, возрадуется в слове обетования и будет уповать на Него, даже если действие Его будет откладываться, а логика нашего мира будет противоречить этому. Тот, кто знает Его как Отца, вверит Ему свою душу, и доверится Ему до конца.
Чем больше ощущаешь Бога, тем больше ищешь Его и тем больше Ему себя вверяешь.
«Пойте Господу, живущему на Сионе, возвещайте между народами дела Его,
ибо Он взыскивает за кровь; помнит их, не забывает вопля угнетённых.»
Сион — прообраз Церкви, где особым образом присутствует Господь. Давид призывает других возвещать между народами дела Его, чтобы обратились и увидели своего Творца, чтобы все язычники поняли, какую великую милость творит Господь над ними (см. Пс 125).
В еврейском переводе последняя строка стиха звучит так: «Ибо, взыскивающий за кровь, вспомнил их, не забыл вопля смиренных».
Смысл фразы не в том, что Бог мстит за кровь, пролитую невинными. Тогда в чём?
Здесь прежде всего отмечается, как драгоценна для Бога кровь Его народа. А что есть кровь?
Кровь — не только сила, оживляющая и питающая тело. В духовном понимании кровь олицетворяет связь между всеми свойствами человека. Тогда пролитие крови — это лишение такой связи, продуцирование зла. Высшие силы, которые продвигают меня к исправлению свойств, побуждают меня прилагать усилия, воспламеняют во мне соответствующее желание.
Когда говорится: «Да не будет пролита кровь» — это призыв к сознательному исправлению эгоистических желаний, ведущих к противоречиям, разделениям, вражде, то есть — ко злу. А взыскание за «пролитие крови» (то есть исправляющее духовное воздействие) за нарушение связей в творении будет очень резким…
Если поймут и опомнятся, подобно жителям города Нинве, к которым был послан пророк Йона, объяснивший им, что скоро Творец «предъявит счёт и потребует оплаты», то деятельное раскаяние позволит избежать страданий. Мало того, в таких ситуациях люди понимают, что надо менять взаимоотношения на добрые, и потом действия свыше «по принуждению к миру и согласию» вызывают свет, возвращающий к Источнику. И они чувствуют, что «оно того стоит».
«Помилуй меня, Господи; воззри на страдание моё от ненавидящих меня, — Ты, Который возносишь меня от врат смерти, чтобы я возвещал все хвалы Твои во вратах дщери Сионовой: буду радоваться о спасении Твоём.»
Врата — это возможность перехода из одного состояния в другое. Дщерь Сиона — это образ как Израиля, так и Иерусалима последних времён. Можно сказать, что спасение — это вход в особые врата, ведущие к Творцу, и спасение — только в Нём.
Это и последние врата, находящиеся после череды врат нечистоты. Когда человек стоит в последних вратах нечистоты, никто не может спасти его оттуда, кроме Господа. Затем последуют врата раскаяния, врата молитвы.
«Обрушились народы в яму, которую выкопали; в сети, которую скрыли они, запуталась нога их.»
В другом переводе строка звучит так: «Утонули народы в яме, что сделали они, сетью этой, что прятали они, поймана была нога их».
«Познан был Господь по суду, который Он совершил; нечестивый уловлен делами рук своих. Игайон. Сэла!»
Бог дал возможность всем познать Себя по совершённому им суду: «нечестивый уловлен делами рук своих». Понятно, что это определяющий Творца суд — суд правды.
«Игайон» означает место, над которым следует особо задуматься и поразмыслить. «Сэла» — это свидетельство того, что выраженное этими словами относится к категории правды.
«Да обратятся нечестивые в ад, — все народы, забывающие Бога.»
«Да ОБРАТЯТСЯ нечестивые в ад» — значит, ад — не место вечного несчастья и мучений. Обратиться можно в ощущение, в состояние. Адом можно назвать ощущение сжигающего огня ненависти, отторжения от других человеков и от Творца.
Но ещё более глубокое ощущение ада — это состояние отключения от Творца. Это — самое большое наказание, но не относительно нашего сегодняшнего уровня, а возникающее уже на духовном уровне.
«Ибо не навсегда забыт будет нищий, и надежда бедных не до конца погибнет.»
А это уже прямое пророческое указание на свершение надежды нищих, бедных и слабых, которое явится в мир с Господом Иисусом и Новым Заветом. Его Заповеди Блаженства начинаются с «Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, потому что они наследуют землю».
Нищета в духовном понимании — это не материальная бедность. Нищета духовная — это осознание своего несовершенства. Такое осознание непременно выражается в покаянии — в осуждении своего прошлого и в намерении исправиться. Искреннее покаяние уже обладает великой благодатной силой, строящей «посадочную площадку» веры.
«Восстань, Господи, да не преобладает человек, да судятся народы пред лицом Твоим.
Наведи, Господи, страх на них; да знают народы, что человеки они. Сэла!»
Или, в прямом переводе «Да не усилится человек, судимы будут народы пред Тобой!».
И здесь — пророческие размышления Давида о грядущем праведном правлении, при котором должны быть разрушены греховные и гибельные для замысла Божия замыслы людей. Представ перед лицом Всемогущего Судии, они поймут, что в действительности они всего лишь слабые люди, неспособные устоять перед страхом и грехом.
Об исчезновении осужденных судом правды.
Продолжение 9-го Псалма можно считать отдельным посланием. В Теилим оно уже считается 10-м Псалмом Давида.
Здесь псалмопевец выстраивает акростих, основанный уже на второй половине древнееврейского алфавита. Используя выразительные образы, он показывает линию падения: путь развития самости, эгоцентризма как людей, так и народов, который будет продолжаться вплоть до осознания большинством из них того, что он ведёт к явному злу и взаимному уничтожению. Такое осознание может случиться только через абсурдность и ужас существования в «атмосфере» такого зла.
И таким образом получается, что стихи псалма передают ощущения от действия зла, возникающие в душе, вставшей на путь добра, которые неминуемо повлекут полное отвержение зла с его самостью, ложью и ненавистью.
«Для чего, Господи, стоишь вдали, скрываешь Себя во время скорби?»
Такой вопрос временами возникает у каждого: почему Всевышний хранит молчание, когда торжествуют нечестивые, а невинные страдают?
Давид во времена бедствий больше всего жалуется на то, что Господь удалился от него и его народа. Именно это вызывает сильную скорбь. Избавление ещё далеко, и оно сокрыто от нас, и часто мы думаем, что Бог нас оставил.
Но это — наша ошибка, ибо не видим дальше собственного носа, и судить можем только по внешним обстоятельствам. И сами отходим от Бога из-за неверия, но продолжаем сыпать укоры в том, что Господь удалился от нас.
А если ты почувствовал, что отдалился от Него, и просишь тебя приблизить, или если сам наперекор чувству отдалённости приблизишься, то таким образом построишь своё осознание и понимание того, что Творец всегда на Своём «месте», а удалениями даёт тебе возможность самому к Нему приблизиться!
«По гордости своей нечестивый преследует бедного: да уловятся они ухищрениями, которые сами вымышляют.»
Давид вскрывает суть нечестивых, и выражает негодование против грехов, «которые сделали времена тяжкими». Преследование «по гордости своей» бедного только для того, чтобы беспрекословно подчинялись их диктату — в этом и есть антидуховная суть нечестивых.
Почему антидуховная? Сказано: «Не могу Я быть с гордецом в одном месте» — там, где гордость, не может быть света. Гордость вытесняет из души дух. Ведь она разделяет человека и Творца, разрывая духовную связь. Ухищрения нечестивых действуют против них самих не только в духовном понимании, но и в жизни.
Есть ли более справедливое воздаяние за зло, чем пострадать от своих же ухищрений, которые нечестивые сами изобрели для бедных и слабых?
«Ибо нечестивый хвалится похотью души своей; корыстолюбец ублажает себя. В надмении своём нечестивый пренебрегает Господа: „не взыщет“; во всех помыслах его: „нет Бога!“»
Сущность нечестия — надмение, гордость. Такой человек живёт в иллюзии «хозяина жизни», так, будто «нет Бога».
«Во всякое время пути его гибельны; суды Твои далеки для него; на всех врагов своих он смотрит с пренебрежением;»
Эта строка переводится ещё и так: «Преуспевает он на путях своих во всякое время, суды Твои высоки и далеки от него, всех врагов своих — сдувает он их».
Скажите ему о власти Господа над ним — и он ответит вам, что никогда не видел Бога, а поэтому для него Бог не существует. И он прав в том, что для него Бог не существует. Скажите ему о судах Божьих — он назовёт их пугалом для дураков.
«говорит в сердце своём: „не поколеблюсь; в род и род не приключится мне зла“;»
Действительно, выглядит так, что происходящее словно бы оборачивается ему на пользу. И он считает, что ничто и никогда не в силах повредить его благополучию.
«уста его полны проклятия, коварства и лжи; под языком — его мучение и пагуба; сидит в засаде за двором, в потаённых местах убивает невинного; глаза его подсматривают за бедным;
подстерегает в потаенном месте, как лев в логовище; подстерегает в засаде, чтобы схватить бедного; хватает бедного, увлекая в сети свои; сгибается, прилегает, — и бедные падают в сильные когти его;»
Псалмопевец даёт такой яркий и ёмкий образ человека, которым управляет агрессивная самость, что комментировать, собственно, и нечего. Его злоба и ненависть спрятана «под языком». Ему всё равно, какую ложь сказать или какое обязательство нарушить, он будет использовать всё что угодно, чтобы достичь своих целей. Он притворится смиренным и добрым, он войдёт в доверие, он может «заботиться» о бедных и даже унизиться.
