Таинство Безмолвия

Меня всегда приводят в восторг его простота и манера общения, как будто «Кришна играет свои лилы в Двараке»: сначала можно вовсе не понять, что имел в виду учитель, но со временем сама жизнь подводит к сказанному им. Святослав Дубянский — это не просто наставник, а маяк, освещающий путь искателя истины. Его мудрость и доброта проникают в самые глубины души, пробуждая в нас лучшие качества. Он ведёт через тернии сомнений и заблуждений, помогая обрести гармонию и понимание. Его слова, словно семена, прорастают в нашем сознании, принося плоды духовного роста и просветления.

В его присутствии я чувствую себя маленькой и значимой одновременно. Осознаю свою ничтожность перед величием мироздания и в то же время понимаю, что каждый из нас несёт в себе искру Божественного.

Мастер Святослав — это пример бескорыстия и любви. Он учит нас не столько словами, сколько своей жизнью, показывая, как можно жить в соответствии с высшими ценностями. Его путь — это путь служения, самопожертвования и любви к ближнему.

Я глубоко благодарна судьбе за возможность встретиться с таким человеком и стать свидетелем его света. Его учение становится частью этого мира, вдохновляя на новые свершения и открытия.

Низкий поклон и сердечная благодарность за ваше служение, учитель!

Глава 1. Заповеди блаженства Иисуса Христа

Наставления Святослава Дубянского Дмитрию Морозову

Сегодня мы будем медитировать и размышлять о значении некоторых строк из Нового Завета. Слово «медитация» имеет латинские корни и означает размышление. Санскритское слово «дхьяна», означающее медитацию, также связано с корнем «буддхи», что означает интеллект. Понятие «дхьяна» указывает на процесс созерцательного размышления о различных философских учениях.

Существует очень много видов медитации. На каких-то уровнях они связаны с тем, что необходимо расслабиться и, возможно, насытить свои чакры жизненной энергией. Некоторые люди предполагают, что трансовые состояния — это духовный опыт. Однако трансовые состояния приходят и уходят, они непостоянны. Они не «прилетают навсегда», они благополучно улетают, и люди на следующий день, как после хорошего опьянения, требуют следующую дозу. При этом никакого реального духовного изменения не происходит.

Таким образом, медитация в какой-то момент должна привести к размышлению и дальнейшему прозрению. Медитация — это не обычное размышление, не логическая, рациональная и концептуальная дискуссия, даже не разговор с самим собой. Медитация — это безмолвное созерцание, выход за пределы обычного мышления с помощью слов и образов, это путешествие в запредельное.

Ведические мудрецы древности, христианские подвижники, буддийские мастера всегда изучали священные тексты. Размышление и созерцание философии впоследствии приводили к качественному внутреннему изменению состояния сознания. Что, увы, почти отсутствует в современных эзотерических подходах. В результате медитация превращается просто в прокрутку энергии и получение наслаждения от неких сверхъестественных состояний. Но эти поверхностные мистические состояния не меняют качество души и сознания человека.

Например, Серафим Саровский постоянно, по кругу, читал Новый Завет. За неделю он прочитывал все его двадцать семь книг. Помимо этого, он читал ещё множество молитв и занимался богомыслием. Возникает вопрос: почему он снова и снова возвращался к перечитыванию именно Нового Завета? Потому что это была основа его богомыслия.

Почему в буддийских монастырях, будь то в Таиланде, Тибете или Японии, практикуется чтение вслух сутр? Когда мы изучаем «Алмазную сутру» или «Лотосовую сутру», мы видим, что Будда даёт учение слушателям, близким ученикам и другим людям. Слушатели погружаются в его размышления и наставления, именно это трансформирует сознание. Получается, что простая концентрация на чакрах или выполнение безумных пранаям вводят человека в транс, но не меняют качество его сознания в глубинном смысле.

Давайте сегодня посозерцаем Евангелие от Матфея. Начнём мы с пятой главы, знаменитой Нагорной проповеди.

Евангелие от Матфея написал один из двенадцати апостолов. До своего призвания Матфей был сборщиком податей. Это были люди, крайне презираемые обществом, потому что они собирали налоги для Римской империи. Это были иудеи, работавшие на римлян, именно поэтому их считали предателями. Отношение к таким людям было резко негативным.

Иногда возникает вопрос: действительно ли Евангелие от Матфея написал сам Матфей? Некоторые исследователи утверждают, что скорее всего нет, что текст был написан кем-то другим под его именем. Однако очень многие исследователи, напротив, говорят, что существуют явные указания на то, что автором был именно Матфей, один из двенадцати апостолов. С самого раннего периода христианской истории все христианские общины и духовные учителя единодушно утверждали, что это Евангелие написал Матфей.

Сама биография Матфея говорит в пользу подлинности авторства. Его прежняя профессия, сборщик налогов для Римской империи, была настолько презираемой, что, если бы кто-то захотел написать Евангелие и приписать его апостолу ради авторитета, ему вряд ли пришло бы в голову выбрать именно Матфея. Напротив, ранние христиане часто указывали на этот факт с недоумением: как так, один из двенадцати учеников Иисуса был сборщиком податей? Именно поэтому тот факт, что Евангелие носит имя апостола Матфея, объясняется тем, что он действительно его написал.

В Новом Завете четыре Евангелия: от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна. Есть предположения, что в первые века существовало до двадцати различных Евангелий, но до нас дошли только четыре. Причина, по которой отцы церкви, находясь в потоке Святого Духа, выбрали именно эти четыре Евангелия для канонического использования, достаточно очевидна. Только они существовали с апостольских времён. Все остальные были написаны через сто, двести, триста лет и не вызывали доверия.

Апостол Матфей был непосредственным учеником Иисуса. Марк же был учеником апостола Петра и записал то, что слышал от него. Поэтому, изучая Евангелие от Марка, мы, по сути, читаем свидетельство апостола Петра. Лука был учеником апостола Павла. Четвёртое Евангелие, от Иоанна, принадлежит непосредственному ученику Иисуса.

Среди двенадцати учеников Иисуса выделялись трое: Пётр, Иаков и Иоанн. Все наиболее важные события происходили в присутствии именно этих троих. Пётр выполнял роль координатора, старшего не потому, что был лучше других, а потому, что, вероятно, был старше по возрасту и обладал лидерскими качествами. Иоанн называется в Евангелии любимым учеником Иисуса. Иаковов было трое: двое — апостолы из числа двенадцати (Яков сын Зеведея и Яков сын Алфея), третий — брат Иисуса, который после Вознесения Иисуса Христа вместе с апостолом Петром возглавил раннюю христианскую общину — Иерусалимскую церковь.

Евангелие от Матфея часто называют наиболее «иудейским», потому что его основной аудиторией были иудеи, принявшие христианство. Для сравнения: Евангелие от Луки было адресовано прежде всего грекам. Каждое Евангелие имело свою аудиторию, а сегодня мы воспринимаем Новый Завет как единое целое.

Один из серьёзных вопросов, который обсуждался в первые три-четыре, а возможно и пять столетий христианства, звучал так: действительно ли Бог Ветхого Завета и Бог Нового Завета — один и тот же Бог? Интересно, что эта же дискуссия возникла повторно в XIX веке и продолжается даже в XX и XXI веках. Появляются эзотерики, утверждающие, что Бог Нового Завета и Бог Иисуса — это один Бог, а Бог Ветхого Завета — якобы другой. Это не новая и неубедительная точка зрения, она уже обсуждалась в первые века христианства. Всё, что мы читаем в Новом Завете, подтверждает единство Бога. Он проявлялся в Ветхом Завете и в Новом Завете. Бог был один и тот же, менялся уровень духовного понимания людей.

Иисус Христос и его ученики были иудеями, они посещали Иерусалимский храм. Более того, Иисус Христос проповедовал там, что само по себе подтверждает преемственность ветхозаветной и новозаветной традиций. Иисус Христос говорил, что пришёл не нарушить ветхозаветные пророчества, а исполнить их. В Новом Завете содержатся сотни цитат из Ветхого Завета, что ещё раз подчёркивает преемственность и единство откровения.

Пятая, шестая и седьмая главы Евангелия от Матфея составляют знаменитую Нагорную проповедь. В наше время, когда развиты технологии, мы можем делать видеозаписи и аудиозаписи, а также проводить трансляции. Учитель может находиться в одном городе, а тысячи учеников — в разных странах. В I веке ничего подобного не существовало. Иисус Христос путешествовал по Палестине, иногда отправлялся южнее в Иерусалим, иногда — северней в Назарет, а также другие города и деревни.

Каждый день Иисус Христос читал проповеди. Часто он повторял их слово в слово, вновь и вновь. Такова была традиция. За ним шла маленькая группа учеников, и они каждый день слушали одну и ту же проповедь. Люди же в разных местах слышали её впервые. Нагорная проповедь — это идеальная лекция, которую Иисус Христос произносил десятки и десятки, даже сотни раз. Ученики, включая апостола Матфея, неоднократно выслушав проповедь, могли потом сесть и записать её дословно. Именно поэтому место этой проповеди не столь важно, потому что она произносилась во многих местах.

В Евангелие говорится, что «увидев народ, Он взошёл на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря» (Мф. 5:1–2). Это Нагорная проповедь, потому что Иисус взошёл на гору, но это просто образ, потому что на следующий день он мог проповедовать не обязательно на горе, а в любом другом месте.

Иисус начинает проповедь с девяти заповедей блаженства — квинтэссенции его учения. Конечно, эти заповеди — бесконечная тема для созерцания. В христианстве редко вспоминают эти принципиальные наставления. Причина этого проста: даже понять их сложно, а жить в соответствии с ними мало кто может, поэтому легче про них просто не вспоминать. Если мы погружаемся в суть послания Иисуса Христа, то существенно созерцать заповеди блаженства, пытаться понять их глубинное значение и применять в своей повседневной жизни.

Одно из Соборных посланий апостола Иакова (брата Иисуса) посвящено тому, что «вера без дел мертва». Основная идея этого послания заключается в том, что если мы во что-то верим, но не действуем в соответствии с этим, то вера наша бесполезна. Наша вера в Бога, в определённые принципы и идеи жива только тогда, когда мы действуем в соответствии с ней.

Это же относится к заповедям блаженства. Интересно, что они называются именно так. Блаженство, свет, любовь, единство — это те слова, которые обозначают опыт Абсолютного Божественного Сознания. Не важно, через какую практику вы приходите к опыту непосредственного переживания Абсолютного Божественного Сознания, но в этом случае вы испытываете блаженство и внутренним взором видите свет. Поэтому в Новом Завете, в Первом послании апостола Иоанна, того самого любимого ученика Иисуса, он говорит, что Бог — это свет. Медитируя, апостолы видели этот Божественный свет, поэтому они могли сказать, что Бог — это свет и блаженство.

В Ветхом Завете, в Пятикнижии Моисеевом, даётся десять заповедей, и о них вспоминают часто. Почему? Потому что они более простые, более однозначные и внешние. Заповеди Моисея — это не очень правильная формулировка, потому что не Моисей их дал, но Господь Бог через Моисея. Пророк Моисей в снисхождении энергоинформационного потока, как бы мы сказали в терминологии современной эзотерики, принял это послание об основополагающих заповедях, то есть принципах жизни. Эти заповеди очень понятны, они создавали основу для религиозной и социальной жизни иудеев на протяжении полутора тысяч лет до новой эры.

Давайте вспомним Заповеди Моисея. Первая заповедь такова: «Я Господь, Бог твой […] да не будет у тебя других богов пред лицом Моим» (Исх. 20:2–3). Бог один, не надо поклоняться другим богам и множеству богов. Эта заповедь не отрицает существования архангелов, ангелов, херувимов и серафимов, которые многократно описаны в разных частях Библии. К примеру, в ведической традиции существует много богов и богинь, однако это не вступает в противоречие с осознанием единства Бога, о котором постоянно проповедуется в ведических текстах.

Вторая заповедь — «не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» (Исх. 20:4). Это достаточно сложная заповедь. Имеется в виду не сотворить себе изображение, которому вы будете поклоняться, а нарисовать портрет или пейзаж непредосудительно. Эта заповедь утверждает, что Бог не имеет формы, однако его имя священно, о чём говорится в следующей заповеди. С точки зрения христианства и индуизма это не совсем так, ибо существуют формы аватаров (Божественных воплощений). В ветхозаветной традиции не было опыта общения с аватарами, поэтому поклонение любой форме считалось греховным. Когда воплотился Иисус Христос, то очевидно, что, помимо священности его имени, мы говорим о священности его «формы». Медитацию на форму Бога всегда проповедовали в ведической традиции, например в «Шримад-Бхагаватам» подробно описывается практика созерцания формы Бога, что естественным образом предполагает возможность создания изображений.

Третья заповедь: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя его напрасно» (Исх. 20:7). Имя Бога таит в себе колоссальную энергетическую силу. Имена Бога, как в Библии, так и в ведической традиции, священны. Порой они порождают путаницу, потому что в разных традициях используются разные имена и эпитеты. Для иудаизма это Яхве, Адонаи, Элохим. Для христианства — Саваоф, Троица, Бог Отец, Творец, Всевышний Господь. Для индуизма — Брахман, Атман, сат-чит-ананда, Васудева, Нараяна, Махавишну, Садашива. Для ислама — Аллах. Для даосизма — Дао. Для буддизма — сознание Будды и ригпа. Все эти и многие другие имена и эпитеты обозначают одного и того же Бога.

Четвертая заповедь Моисеева: «шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему» (Исх. 20:9–10). Неделя начиналась в воскресенье и завершалась субботой — это день созерцания, медитации, молитвы. Это очень мудрая заповедь, которая вынуждала людей один день недели не заниматься ни хозяйством, ни бизнесом, ни торговлей, но погружаться в богомыслие. Понятно, что некоторые неправильно интерпретируют соблюдение дня субботы и просто ленно лежат и ничего не делают. В заповеди говорится о том, что этот день должен быть посвящён духовным практикам. В разных традициях используются разные дни: для христиан священный день богомыслия, молитвы и медитации — воскресенье, для мусульман — пятница, для индуистов — четверг. Как мы видим, это универсальный принцип для многих религий.

Пятая заповедь: «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле» (Исх. 20:12). Это очень важная заповедь как в духовной жизни, так и для социального развития. Почитание родителей должно быть естественным и искренним, потому что образ земных родителей указывает на «небесных родителей». В Библии небесные родители соединяются в образе Бога Отца. В индуизме небесными родителями каждого человека считаются бог Шива и богиня Шакти. Выказывая непочтение земным родителям, вы косвенно начинаете отрицать Бога, в этом смысл пятой заповеди. Её сложность заключается в том, что её бессмысленно пытаться соблюдать формально. Она имеет глубинный смысл только при искреннем следовании ей.

Шестая заповедь: «Не убивай» (Исх. 20:13). В наше время это звучит достаточно естественно, но в древности это было не настолько очевидно. Убить человека с точки зрения буддизма означает убить потенциального Будду. Такой подход имеет глубокие духовные корни, ибо душа, родившись человеком, имеет уникальную возможность встать на путь духовных практик и достичь просветления. Если вы убили человека, то тем самым прервали его путь к просветлению, что создаёт кармические препятствия лично для вас.

Седьмая заповедь Моисеева: «Не прелюбодействуй» (Исх. 20:14). Она не устанавливает чёткий формат семьи, как ошибочно считают некоторые. К примеру, у пророка и царя Соломона было много жён, однако это не считалось нарушением заповеди. Седьмая заповедь не отрицает семейную жизнь как таковую, ибо она создана Богом. Необузданная похоть — одна из основных причин саморазрушения и деградации, и эта заповедь указывает на правильное использование сексуальной энергии. Некоторые начинают неверно её истолковывать и ошибочно указывают на монашество в качестве единственно правильного пути духовного развития. Но семья и деторождение созданы Богом, поэтому правильное использование сексуальной энергии соответствует Божественному плану. В некоторых религиях есть институт монашества — в христианстве, индуизме, буддизме, джайнизме, даосизме. В других религиях монашества нет, например в исламе, иудаизме и сикхизме. Однако нигде не отрицается правильная работа с сексуальной энергией и процесс деторождения.

Восьмая заповедь: «Не кради» (Исх. 20:15). Современному человеку вполне понятно, что нехорошо брать чужое, но в древности люди могли красть, даже не задумываясь о том, что в этом есть что-то особенное. В наше время понятие воровства стало более тонким, например украсть чужую сумку, очевидно, будет считаться негативным поступком, однако не всем современным людям понятно, что украсть идею — тоже воровство.

Девятая заповедь: «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» (Исх. 20:16). Говорить правду, в особенности на суде, — важная социальная заповедь. В духовном смысле её исполнение приводит к повышению силы слова: это происходит, если вы постоянно говорите только правду. Увы, далеко не всегда удобно и даже безопасно говорить правду, однако следуя принципу «говорить только правду», вы значительно повысите силу своей молитвы. Порой люди удивляются тому, что их молитвы не имеют силы. Почему? Потому что они часто врут, путь даже по мелочам.

Десятая заповедь Моисея: «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего» (Исх. 20:17). В каком-то смысле десятая заповедь похожа на восьмую, то есть «Не укради», а также на седьмую — «Не прелюбодействуй». В десятой заповеди указывается не только на то, что не следует совершать негативные действия, но и на то, что не следует даже мыслить о негативном действии. В древности человеком считался только мужчина и в большинстве случаев под заповеди подпадали только мужчины — иудеи. Что, если кто-то возжелал дом соседа, который не был иудеем? Помимо этого, в десятой заповеди узаконены совершенно неприемлемые стандарты, когда женщины рассматривались как собственность наравне с домашними животными. Также мы видим, что в десятой заповеди узаконено рабство, когда одни люди владели другими как собственностью. Это показывает, что не настолько очевидно буквальное выполнение заповедей Моисея в нашу эпоху.

В каждой из вышеперечисленных заповедей есть социальный и духовный смысл. Многие из них начинаются с частицы «не», тем самым указывая на негативные действия и попытку избежать этих плохих поступков. Также следует помнить, что в иудаизме есть сотни дополнительных заповедей и правил, которые изложены в разных частях Торы.

Давайте перенесёмся во времена Иисуса Христа, который взошёл на гору и начал проповедовать заповеди. Заповеди блаженства были даны именно Иисусом Христом, потому что он был Мессией. Он говорил из состояния Абсолютного Божественного Христова Сознания. Если Моисей передавал заповеди от Бога, то Иисус Христос говорил от своей высшей реальности.

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас», — говорит Иисус Христос в Нагорной проповеди (Мф. 5:3–12).

Просто прочитав заповеди блаженства, можно испытать колоссальную Божественную вибрацию. Заповеди, данные через Моисея, — это как фундамент не только религиозной, но во многом и социальной жизни, они понятные и чёткие. Когда мы читаем заповеди блаженства Иисуса Христа, становится ясно, что они предназначены не для социального устройства, а исключительно для духовной жизни отдельно взятого человека. Социум во многом существует за счёт закона толпы, когда люди вместе договариваются о правилах жизни и взаимодействия. Закон толпы весьма замечателен во многих своих проявлениях. Но заповеди блаженства персональны для каждого христианина, идущего по пути богоискательства. В них нельзя спрятаться за соседа, за друга, за толпу, за общину. Возникает персональная ответственность перед собой и Богом.

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное», что означает признание величия Бога Всевышнего. Это состояние полного растворения эго как принимающего какие-то решения или достигающего чего-то. Всё в руках Бога, и, осознав эту истину, человек обретает покой и мудрость. «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» — это означает исповедание грехов. Это весьма сложный процесс по многим причинам. В Библии указывается на процесс исповедания грехов непосредственно перед Богом во время персональной молитвы. Если вы исповедуетесь перед Богом, используя в качестве посредника священнослужителя, то важно, чтобы этот священник был «прозрачным» и сыграл роль «уха Господня», но не давал собственные оценки вашей жизни; оценки — это дело Бога. Для современных эзотериков возникает ещё одна сложность: высокие учения указывают нам на изначальную Божественность каждого человека. В Упанишадах мы читаем: «Ахам Брахман Асми» («я есть Абсолют»). Как может согрешить человек, который по сути своей — Абсолютное Сознание (Брахман)? Проблема в том, что каждый из нас — Брахман только в потенциале, а большинство людей находятся на уровне эго-личности, невежественной и алчной. Именно поэтому весьма полезно проанализировать свою жизнь, исповедаться в грехах и, самое главное, измениться, чтобы не совершать подобных ошибок в будущем.

«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Кротость — это колоссальное духовное качество, противовес эгоизма. Эго-личность и амбиции — основная причина всех страданий, всех проблем, как персональных, так и общественных. Эго — это суть невежества. Кротость же основополагающа для духовного преображения. Кротость, воплощённая в повседневной жизни, — потрясающее и редкое качество. Что значит «наследуют землю»? В Библии, как и в Ведах, есть учение о наступлении золотого века. Начало Библии описывает золотой век, и её завершение — тоже про золотой век. История Эдемского сада, когда Бог сотворил Адама и Еву, — это история прошлого золотого века. Завершающие главы Библии, Апокалипсис, описывают будущий золотой век. Библия — это история нашего современного состояния между прошлым и будущим золотыми веками. Что значит наследовать землю? Для этого нужно почитать завершающие страницы Апокалипсиса и увидеть подробное описание того самого наступающего золотого века. Именно кроткие войдут в золотой век. В Апокалипсисе достаточно жёстко говорится о том, что внутренние качества могут не позволить нам войти в новую эпоху.

В Апокалипсисе говорится о том, что не будет храма Иерусалимского, потому что не будет организованных религий. Сам Бог будет воплощён на земле. В золотом веке не будет ночи. Почему не будет ночи? Потому что люди с открытыми аджна-чакрами (говоря на языке крийя-йоги) созерцают светоносное сознание круглые сутки. Для просветлённых йогов нет понятия ночи. Ночь — это символ омрачения. Люди золотого века, находящиеся в состоянии просветления, лишены омрачения, поэтому в их сознании нет ночи. Кроткие войдут в золотой век, а люди, исполненные амбиций, злобы, просто физически не смогут этого сделать. Эта заповедь блаженства дана Иисусом Христом для того, чтобы каждый слушающий и каждый читающий смог поразмышлять о развитии этих качеств в себе. Ибо это всегда персональный выбор и персональная ответственность.

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Что это значит? Для огромного количества духовных искателей духовные практики — нечто вроде хобби. Вы занимаетесь чем-то, вы ходите в офис, у вас есть семейные обязанности, у вас есть хобби, которое может быть каким угодно. Кто-то выращивает кактусы, кто-то коллекционирует марки, у кого-то хобби — посещение семинаров по медитации, но если это хобби, то тогда это не может быть реальным духовным процессом. Когда мы изучаем биографию Шри Рамакришны, Серафима Саровского или Падмасамбхавы (я специально привожу примеры христианского, буддийского и индуистского учителей), мы видим, что духовный путь — это не хобби. Некоторые воспринимают духовный путь в таком формате — «дайте нам комфортное бытие, и тогда, может быть, мы помедитируем». Христос говорит: «Блаженны алчущие и жаждущие правды», и речь идёт о состоянии, когда поиск истины, поиск Божественности становится главной темой жизни, когда путь становится безумием о Боге. Шри Рамакришна говорил, что «сумасшествие — это плохо, но сумасшествие о Боге — это очень хорошо». И только те, кто действительно алчет правды, жаждет истины, способны насытиться. Очень интересный образ — насытиться.