Средневековье и Ренессанс. Том 4

Дактилиомантия, которую еще столь невинно практикуют, также была разновидностью гидромантии; согласно некоторым авторам, это была собственно гидромантия. Маленький сосуд должен был наполняться водой; затем кольцо подвешивалось на нить. В момент заклинания услужливый Дух давал свой ответ, заставляя стенки сосуда отзываться маленькими ударами, наносимыми кольцом. Дактилиомантия шестнадцатого века кажется ученому Виеру более достойной осуждения, потому что использовалось кольцо, усеянное звездами согласно определенным положениям неба или освященное дьявольскими церемониями. Этот достойный врач герцога Баварского, обычно весьма снисходительный, не имеет достаточно суровых выражений, чтобы квалифицировать дактилиомантию. «Есть несколько тех, кто пользуется этим дьявольским гаданием, которое запрещено, которые, однако, остаются среди христиан, не будучи наказаны». Затем добрый доктор рассказывает историю одного сеньора, который, купив у некоего товарища такое кольцо, чтобы всегда выигрывать в игре, сперва выигрывал, хорошо заплатил за перстень, который ему предлагали, и вскоре увидел, благодаря огромным проигрышам, чего стоило его усеянное звездами кольцо. Он велел его разбить, счастливый, без сомнения, прекратить таким образом всякий договор с Сатаной.

Пиромантия основывалась на столь древних основаниях, что эрудиты обнаруживали ее источники у Гомера. Магические формулы античности совершенно чужды нашему труду; однако мы скажем, что Лебанонантия, или гадание по дыму ладана, практиковалась в Средневековье, и другая разновидность пиромантии долго употреблялась под названием Кефалеономантия. Для совершения этого рода заклинания, также возрожденного из древних времен, жарили ослиную голову на раскаленных углях, произнося определенные слова, и предсказывали, следя взглядом за извилистыми движениями дыма.

Чтобы изложить свойства, приписываемые четырем стихиям, какими их представляют неизменные формулы, принятые в Средневековье, мы должны поместить здесь Геомантию, чья этимология достаточно раскрывает первоначальное происхождение. Это слово, в самом деле, означает, происходя от греческого, собственно искусство гадать по земле. Поспешим сказать: если эта действительно сложная наука была одной из наиболее культивируемых ветвей оккультных наук в интересующую нас эпоху, она имела целью не только простые практики гадания, но благодаря многочисленным, разнообразным, даже трудным расчетам, на которых основывалась, вскоре связалась с самыми утонченными комбинациями высшей каббалы. В действительности, геоманты способствовали не меньшему прогрессу науки, чем астрологи, среди которых многие, впрочем, также практиковали геомантию. «Словарь геомантии», сохранившийся в рукописи в Национальной библиотеке, определяет эту ветвь оккультных наук так: «Геомантия есть соответствие существ интеллектуальных с материальными».

В Средневековье, помимо всех этих видов гадания, были способы чтения будущего, пророческие книги, чуждые астрологии и геомантии, которые мы хотим упомянуть. Ангельское Искусство, которое не всегда осуждала Церковь или, по крайней мере, которое она, казалось, извиняла, действовало через призывание ангела-хранителя. Заметное Искусство обращалось прямо к Богу и благоприятным разумам; оно, однако, смешивало с этим превосходным принципом преступные суеверия, которые Церковь осуждала. Некоторые демонографы – но какой авторитет у таких мечтателей в глазах критики! – видели в нем явно творение святого Иеронима. «Энхиридион» папы Льва, «Enchiridion Leonis papæ», маленький мануал, занимающий не более дюжины страниц, «Liber mirabilis», приписываемый святому Цезарию, которого не следует смешивать с Цезарием из Эстербаха, демонологом, мощно служили, особенно в шестнадцатом веке, тщетным изысканиям предсказателей событий. Это последнее сочинение, впервые напечатанное в 1522 году, проходит сквозь времена Возрождения, возбуждая восхищение, и сохраняет до наших дней свою причудливую знаменитость. Согласно одному из наших самых знаменитых демонографов, «Mirabilis liber» был написан, когда неудачи, постигшие Валуа, вынудили их прибегнуть к духовенству. (КОЛЛЕН ДЕ ПЛАНСИ, «Инфернальный словарь».) Заметное искусство, происходящее также из книги, знаменитой в демонографии, «Ars notaria», которую опубликовал Жиль Бурден в 1517 году, стало временно объектом совершенно особого изучения со стороны этого знаменитого правоведа, которого считали в его веке хорошим эллинистом. Согласно традиции адептов, заметное искусство было продиктовано Святым Духом. Вынужденные ограничиваться узкими рамками, обязанные начертать широкими штрихами столь замечательное воздействие этих книг, которые теперь вновь извлекают, мы хотим констатировать, что почти все они появлялись в эпоху политического волнения и что довольно грубая уловка довольствовалась наложением на них имен, почитаемых или грозных в Средневековье, чтобы придать кредит их пророчествам. Видели, как в эпоху Возрождения возобновлялось то, что практиковалось в древности, и в другом порядке идей, по поводу таинственных книг Гермеса.

МАГИЯ. – Средневековье допускало два рода магии: Теургию, чье имя указывает на небесное происхождение, и Гоетию, чья этимология представляет ее сначала как источник грозных фокусов и гибельных чар. Слово γοητεία, которое само происходит от слова γόης, чародей, обманщик, применяется особенно к призыванию зловредных гениев. В своем ужасе перед пагубным изучением, которое он рассматривает как язву своего века и человечества, ученый Мартин дель Рио не принимает двух разделений, которые мы только что обозначили согласно большинству демонографов, и не видит допустимым для обозначения магии Средневековья иного термина, кроме гоетии, которую он также называет специальной магией, в подражание современным писателям.

Мистический философ, которого довольно произвольно наделяют в шестнадцатом веке титулом князя магов, Корнелий Агриппа, принимает, он, положительно, это различие между магией дозволенной, можно сказать, и магией справедливо страшимой. Правда, и самые просвещенные критики это признают, что этот пылкий и исследовательский ум с ранних лет впитал учения высшей каббалы и не оставался чужд изучению различных частей Талмуда. Под его пером, в самом деле, определение теургии обретает поистине религиозный характер, отдаляющий малейшее подозрение в преступном союзе с нечистыми демонами, которых вызывала вульгарная магия. Корнелия Агриппу так жестоко оклеветали, его современники сделали из него даже столь черного адепта колдовства, что хорошо воспроизвести здесь определение искусства, бесспорно священного в глазах того, кто его изучал. Мы воспроизводим его здесь, не меняя ничего в его мистической форме: «Итак, наша душа, сделавшись чистой и обожествленной, воспламененная любовью к Богу, украшенная надеждой, ведомая верой, поставленная на высоту и вершину человеческого духа, привлекает к себе истину, и в божественной истине, как в зеркале вечности, она видит состояние вещей как природных, так и сверхъестественных и божественных, их сущность, их причины и полноту наук, объемлющую все в мгновение; оттуда происходит, что мы, пребывая в этом состоянии чистоты и возвышения, познаем вещи, находящиеся выше природы, и понимаем все, что есть в этом низком мире; и мы познаем не только вещи настоящие и прошедшие, но еще непрестанно получаем прорицания о том, что должно скоро случиться и что случится лишь долгое время спустя. Более того, не только в науках, искусствах и прорицаниях дух такого качества обретает божественную добродетель, но еще получает чудесную силу во всех вещах, подлежащих изменению через владычество. Оттуда происходит поэтому, что, устроившись в природе, мы иногда господствуем над природой и совершаем операции столь чудесные, столь внезапные, столь высокие, которые заставляют повиноваться манов, поворачивают звезды, принуждают божества и творят стихии; так люди, преданные Богу, возвышенные этими тремя богословскими добродетелями, повелевают стихиями, отвращают бури, вызывают ветры, заставляют облака таять в дождь, исцеляют болезни, воскрешают мертвых». (ГЕНРИХ КОРНЕЛИЙ АГРИППА, «Оккультная философия», пер. с лат. А. Левассёром, т. II, с. 19.) Вот, следовательно, учение теургистов ясно сформулированное, изложенное без обиняков, и изложено оно здесь человеком, умершим около 1535 года, которого эпоха Возрождения приветствовала титулом Выдающийся маг; но горе тому, кто, желая действовать силой чистой и единственной религии, не стал всецело духовным и природы разумов!.. Агриппа Неттесгеймский утверждает это самыми положительными выражениями. Всякий, кто приблизится, не будучи очищен, привлечет на себя свое осуждение и будет предан, чтобы быть преданным злому духу.

Конечно, это весьма пространное изложение силы, обретенной магом-теургистом, далеко не лишено величия; оно даже возвращает нас к античным временам, когда маги Халдеи наложили свое имя на первобытную науку. Но что за важность! оно не должно никого обманывать, говорят нам демонографы, призванные в шестнадцатом веке бороться с учением, столь исполненным дерзости. «Вся эта чудотворная магия есть не что иная, как черная!» – восклицает один из них; и первым, кто наделил бы ею человечество, был бы или Меркурий, или Завулон, под именем которого святой Киприан вместе с другими Отцами открывает имя Демона. «Эта пагубная наука, – продолжает он, – была бы распространена неким Варнавой Киприотом, которого злонамеренно смешали с апостолом, соучеником святого Павла и двоюродным братом святого Марка. Для распространения своих гибельных учений он пользовался бы книгами, приписываемыми Адаму, Авелю, Еноху, Аврааму: Ибо, подпирая свою нечестивость величайшим богохульством, они осмелились сказать, что содержание таковых книг было оставлено частью Разиелем, ангелом-хранителем Адама, частью открыто ангелом Рафаилом, вождем и проводником Товии».

Это было бы, понимаете, богатым открытием для адептов оккультных наук – обнаружение библиотеки, содержащей эти чудесные книги, одни заглавия которых составили бы сегодня фантастическую библиографию, чью протяженность никто не может измерить. Григорий XIII чувствовал это так хорошо, что послал, говорят, в Абиссинию ученых Антонио Брие и Лаврентия из Кремоны с миссией исследовать в Амахра библиотеку монастыря Святого Креста, основанную некогда царицей Савской, когда она посетила Соломона; библиотеку, богатую десятью миллионами ста тысяч томов, все написанных на прекрасном пергаменте, и среди которых насчитывалось несколько сочинений, данных Мудрецом мудрецов.

Коллекция эфиопского монастыря содержала все, что могло грезить, в своей ненасытной жажде знания, самый восторженный из адептов магии теургической. Нам не говорят, что там сохраняли книгу Адама, о которой, впрочем, сведения не отсутствуют; но утверждают, что там видели книги Еноха о Стихиях и те, что Авраам составил о философии в долине Мамре, когда учил преданных людей, чье мужество помогло ему победить врагов Лота. Новинки этой коллекции, честь страны Амара, принадлежали Ездре или Мемимелеку, сыну царицы Савской, когда не были самой царицей Савской. Сивиллины трактаты там едва замечали, настолько древность других книг лишала их авторитета. Если нашелся папа-реформатор наук, чтобы верить в такие чудеса, то был и знаменитый ученый, чтобы одобрить его, поскольку ученый Кирхер верил в них. Что могли делать в этом случае сектанты теургии? Они время от времени воскрешали некоторые из этих прекрасных трактатов, и оккультное искусство, по их мнению, бесконечно возрастало. Эта смесь фантастической науки и нелепости питала теоретическую магию Средневековья.

Но рядом с этими мистическими мечтателями, опирающимися лишь на предания, были неутомимые наблюдатели, подлинные экспериментаторы, которые основывались на опыте, и те тоже были встречены проклятым титулом магов. Эти люди были, в действительности, честью Средневековья, и современная критика сочла должным их реабилитировать; скажем несколько слов о самых знаменитых, в этом есть одновременно справедливость и необходимость.

Мы не будем, тем не менее, говорить здесь о древних демонологах, таких как Плотин и Порфирий, чье воздействие на оккультные науки мы уже отметили. Мы даже не извлечем грозные имена Аполлония Тианского и Симона-волхва: один, дерзкий противник нового учения, осмеливается сравнивать себя с Христом и, хранитель тайн, которые он изучал на Востоке, хвалится обладанием сверхъестественной властью; другой, еретик, самаритянин, ученик чудотворца Досифея, прославляется титулом пророка и наполняет Рим в первом веке нашей эры шумом своих чудес. Но первый есть, в действительности, философ-пифагореец, и мы отсылаем к Филострату для изучения чудес, которые ему приписывают; второй не оставил весьма положительного воспоминания о своих учениях или чудесах и представляется нам с его Еленой Тирской неким шарлатаном, чьи фокусы навсегда скроет время, какими бы разнообразными, какими бы невероятными их ни представляют. Мы быстро пройдем над поздними веками; едва назовем Боэция и чудесных мух, которые он сконструировал с достаточным искусством, чтобы заслужить титул мага; мы приведем самое большее, и для памяти, историю, ставшую почти популярной, согласно которой научная магия открыла бы уже в девятом веке аэростаты (см. рукопись, содержащую историю епископа Агобарда в Лионе). Мы спешим прийти к той эпохе, когда по-настоящему начинается Средневековье и где господствует своим научным духом Абу-Муса-Джафар аль-Суфи, которого герметические философы знают лучше под именем Гебер или Йебер. Этот выдающийся человек, которого иногда украшают титулом короля и которого Роджер Бэкон называет Учителем учителей, Magister magistrorum, никогда не имел достаточно точного биографа, чтобы даже знать, в какую эпоху он жил. Араб по происхождению, согласно общепринятому мнению, или, если верить Льву Африканскому, грек, обращенный в ислам, он был бы также, по мнению одних, персом из города Тус, или даже королем некой области Индии. Что кажется более вероятным, так это то, что он жил в начале девятого века. Разес, Авиценна, Калид цитируют его как своего учителя. Король Гебер, чтобы употребить язык адептов герметической философии, король Гебер наделил науку пятьюстами томов; но позволительно, однако, отнести к числу чудес, которые находят некоторых неверующих, эту чудесную плодовитость; автор «Суммы совершенства магистерия» от этого не перестает быть научным руководителем своего времени. Это было, без всякого сомнения, учение этого хранителя восточных наук, которое изучал маг по преимуществу одиннадцатого века. Когда монах Герберт, более известный под именем Сильвестра, отправился в Кордову посвящаться в разнообразные познания, распространяемые арабами, он почерпнул в наставлениях Джафара аль-Суфи множество драгоценных тайн, которые позднее, как утверждали, были открыты ему демоном и которые поставили его, согласно легенде, на папский престол в 999 году. Сильвестр II, который, независимо от физических и математических наук, знал греческий, латынь и арабский, имел славу, как говорит автор шестнадцатого века, самого бесстыдного мага, который обманул католический мир. Современная наука прославляет его сегодня за то, что он сделал общедоступной систему счисления, неправильно приписываемую арабам. Тем не менее, если этот выдающийся понтифик полностью реабилитирован в глазах ученых, народная традиция хочет, чтобы именно среди мусульман Кордовы он продал свою душу дьяволу; и Ордерик Виталис, живший самое большее семьдесят лет после него, доходит до изучения сивиллиных оракулов, чтобы объяснить невероятную карьеру, не имевшую прецедента во французском духовенстве. Уильям Мальмсберийский знает точно, он, причину стольких фокусов, совершенных навеки проклятым папой. У Герберта была книга, дававшая ему верховное командование над иерархией демонов: таинственная голова давала для него свои прорицания; никакие сокровища не могли быть скрыты от него, будь то в центре земли; но в день, когда он умер, 12 апреля 1003 года, сам Сатана пришел потребовать долг, уже оплаченный столькой властью. Поэтому, когда в Средние века должен был умереть папа, кости Сильвестра II не переставали сталкиваться. Книга остроумного Нодэ дает, впрочем, по этому пункту все желаемые разъяснения. Было не менее четырех пап, несправедливо обвиненных в преподавании черной магии; и даже папесса Иоанна, фантастической знаменитости, не избегает обвинения.

Когда легенда не может напасть на верховного понтифика, это какой-нибудь благочестивый архиепископ, честь своего времени, кого она поражает преступлением магии; и, странная аномалия, это обвинение – единственная вещь, которая спасает великое имя от забвения. Кто вспомнил бы сегодня поистине энциклопедическую науку Альберта, епископа Регенсбургского, и двадцать один ин-фолио, которые она породила, если бы Альберт, в умах народа, не остался магом? Но народ не знает Альберта Великого или Немецкого, Альберта Регенсбургского, славу Средневековья; он знает великого и малого Альберта, о которых никогда не говорит без ужаса; однако об этом непризнанном гении современный ученый мог сказать: «Альберт Великий соединял самую обширную науку с чистейшей добродетелью; это один из прекраснейших характеров, которые история имеет нам предложить». (ФЕРДИНАНД ХЁФЕР, «История химии», т. I, с. 359.) – Родившись в Лауингене на Дунае в 1193 году, Альберт вступил в орден доминиканцев и вскоре приобрел титул magister, что действительно выражало в ту эпоху ранг учителя по преимуществу. Кёльн, Рим и Париж отзывались эхом его наставлений; Александр IV назначил его на епископство Регенсбургское: он, презрел все эти почести, чтобы предаться в уединении совокупности своих обширных исследований, которые должны были столь способствовать изгнанию из мира тщетных спекуляций магии. Титул выдающегося мага остался за ним, однако, и потомство осквернило его память смехотворными «Тайнами великого Альберта», которые еще читают в наших деревнях. Детские вызовы, содержащиеся в «Малом Альберте», не могут хронологически восходить до времени, которым мы занимаемся.

После епископа, любимца королей, которого можно было бы также назвать оклеветанным наукой, приходит смиренный монах, который будет ждать, выйдя из темницы и в своей забытой могиле, реабилитации веков. Брат Роджер Бэкон, маг, приветствуется Жоржем Кювье титулом человека гения. Слава же его праху! Но посмотрите, сколько реальных чудес нужно, чтобы погасить тщетные чудеса оккультного искусства. Откройте ученого Виера, самого умеренного из демонографов, и вы увидите, как он помещает среди людей, одержимых отвратительными и дьявольскими искусствами и смешавшихся с шарлатанством магии, старого английского монаха. Тот, кто великий человек спустя пятьсот лет изучения, всего лишь колдун два века после своей смерти. Это была бы восхитительная биография – биография брата Роджера; ибо брат Роджер – ученый изобретатель Средневековья, как его тезка Фрэнсис Бэкон станет энциклопедистом по преимуществу Возрождения. Но чудесные учения разворачиваются, факты теснятся, и место нам недостает. Поэтому мы впишем здесь лишь несколько дат и удовлетворимся воспроизведением некоторых обстоятельств, слишком примечательных, чтобы быть опущенными.

Родившись в 1214 году в Илчестере, в графстве Сомерсет, Роджер Бэкон учится сначала в Оксфорде; затем приезжает получить титул доктора теологии в старом Парижском Университете, научной матери народов, еще более чем старшей дочерью королей. Получив свои степени, Роджер Бэкон становится смиренно бедным монахом ордена Братьев Меньших; затем он живет некоторое время в Англии, и живет под покровительством того Роберта Линкольнского, которого потомство вскоре тоже предаст анафеме позорного титула мага. Но посмотрите, несколько лет спустя, в Париже и в 1240 году, этого бедного францисканца, который уже осведомился обо всем, что могла открыть наука иудеев и арабов; посмотрите на этого монаха, который экспериментирует и осмеливается состязаться с Аристотелем: это брат Роджер, которого уже называют доктором восхитительным; это неутомимый химик, проницательный натуралист, искусный математик, который отвергает учения античности, чтобы создать свое; это, одним словом, маг тринадцатого века, уже слишком далекий от своих современников, чтобы они сочли его науку добротной. На три века слишком рано он заметил ошибки юлианского календаря; слишком рано также открыл теорию и практику телескопа; тысячу раз слишком рано составил свой «Opus Majus». Но Климент IV, бывший секретарь святого Людовика, живет тогда, и брат Роджер не будет гоним. Дайте умереть благородному понтифику, дайте действовать Иерониму д'Асколи, генералу францисканцев, и, хотя брат Роджер написал трактат о «Ничтожестве магии», он пойдет в темницу и увидит свои писания осужденными. Этот плен, часто суровый, продлится десять лет; затем, когда он вновь обретет свободу, когда, вернувшись в Англию, увидит себя на пороге смерти, бедный францисканец, состарившийся пребыванием в тюрьме, ослабленный печалью, скажет этому миру, который он пытался просветить: «Я раскаиваюсь, я слишком любил науку». Эти слова были, говорят, произнесены в Оксфорде в 1292 году; и брат Роджер умер, объявленный своим веком позорным магом. Но на что жаловался брат Роджер? он избежал гибели на костре, как многие другие его современники.

Середина тринадцатого века увидела рождение Пьетро д'Апоно, которого мы знаем во Франции под искаженным именем Пьера д'Апоне или д'Абоно. Искусный врач, знаменитый в Падуе, проницательный астроном, умелый философ, он вскоре стал считаться величайшим магом Италии и остальной Европы. Согласно народной вере, Габриэль Нодэ говорит нам по крайней мере, думали, что «он приобрел познание семи свободных искусств посредством семи духов-фамильяров, которых держал заключенными в хрустале». Подобно Агасферу легенды, «он имел искусство заставлять возвращаться в свой кошелек деньги, которые он потратил». Общий слух заглушил восхищение, которое имели для его науки. Публично обвиненный в магии, он был брошен в темницу, и, подобно бессмертному Роджеру Бэкону, мог проклинать час, когда наука стала его единственной любовью. Он не умер, однако, на костре: он скончался восьмидесяти лет в своей тесной тюрьме. Поскольку нужно было страшное зрелище там, где зачали безумные ужасы, народ Падуи видел, как отдавали пламени изображение грозного человека, которого наука сегодня реабилитирует. Это событие произошло, согласно Нодэ, в 1305 году; «Биография» относит его к 1316 году. Пьетро д'Апоно сегодня слишком мало известен в мартирологе, откуда мы извлекаем здесь несколько имен. Надо сказать, однако, что, если он действительно автор того «Гептамерона», который находится в конце тома I сочинений Агриппы; что если он написал сочинение, которое Тритемий называет «Elucidarium necromanticum», он оставляет некоторые оправдания инквизиторам четырнадцатого века; его магические верования, считавшиеся искренними, были, впрочем, отрицаемы, до замены их абсолютным неверием. Страстный поклонник ученых арабов, чьи учения он воспроизвел на латыни, обласканный несколькими верховными понтификами, чьим другом он стал, Пьер д'Апоно должен был возбудить против себя все ненависти, все виды зависти; он смело продолжал карьеру, которую наметил, не заботясь о криках невежества; но вероятно, что он был хорошо осужден Баттистой Мантуанским, который обвиняет его в безумной гордыне. Век, в который он жил, наказал в нем дерзость, слишком безрассудную; позднее ему воздвигли статуи.

Пиренейский полуостров, Англия и Германия предлагают в своих анналах имена, некогда столь же знаменитые, столь же забытые сегодня. Мы не будем говорить здесь о Фаусте, которого гений поэта обессмертил; мы умолчим даже об этом Пикатриксе, испанском маге, который связан со столькими легендами и о котором, помимо трудов Альфонса Мудрого, так мало сведений. Но, чтобы ограничиться магами, имеющими некую общность происхождения с нашей страной, мы приведем Томаса из Эрсильдуна, Майкла Скотта и лорда Сулиса, которые наполнили Шотландию своими чудесами незадолго до эпохи, когда жил Данте. Поэт поместил второго в аду, и, судя по деяниям, которые ему приписывают, лорд Сулис заслужил трагический конец, который низверг его в вечную бездну. Джеймс Джодок, чье зловредное искусство дошло до того, чтобы заключить демона в кольцо; Каннингем, более известный под именем доктора Фиана, которого пытали перед королем Яковом за то, что вызвал ужасную бурю, в которой этот монарх чуть не погиб; еще многие другие маги, покровительствуемые в шестнадцатом веке леди Мак-Алзин, доказывают, что наши соседи были не менее немцев и итальянцев преданы гибельным чарам, которые пугали всю Европу. Все эти имена стираются, однако (если речь об английской демонографии) перед именем доктора Ди, который прошел, тем не менее, почти весь шестнадцатый век под защитой гонений, благодаря высокой милости Елизаветы. Астролог, некромант, Дж. Ди продолжил изучение оккультных наук в своей семье, и его сын, ставший врачом Карла I, был впоследствии знаменитым алхимиком (см. Ч. МАККЕЙ, «Memoirs of extraordinary popular delusions, etc.» Lond., 1842, in-8°). Замечательная вещь, за исключением папы Герберта, которого наука восхищается, и Гофриди, которого она жалеет, Франция не имеет ни одного из этих грозных людей, мы сказали бы почти уважаемых, которых обозначают именем магов. Среди двенадцатисот колдунов, отмеченных в шестнадцатом веке в списке слишком знаменитого Труа-Эшеля, нет, быть может, ни одного адепта оккультных наук, который заслуживал бы такой чести. Надо сказать также, рядом с учеными, столь странно квалифицированными; наблюдателями качества, как говорит Данте, когда называет великих натуралистов, были в Средние века и в эпоху Возрождения энтузиасты, всегда обманутые, жертвы собственных иллюзий, маги, сами хвастающиеся непосредственным контактом с демонами, чью иерархию они знали и чью перепись предоставляли. Эти официальные маги, если можно употребить такое выражение, сильно запутывали вопрос и живо раздражали Церковь. Против них писали брат Роджер Бэкон и столь многие другие серьезные умы; но простонародье, несомненно, не отличало их от выдающихся людей, занимавшихся совершенно иным порядком чудес. Самое странное смешение всех учений, самое причудливое смешение практик, высоко осужденных, соединение поистине отвратительных суеверий, всегда отвергаемых соборами, составляли весьма странную совокупность этой мнимой оккультной философии, насчитывавшей тысячи адептов.