Гранатовый Сад (Пардес Римоним) 3

Структура 72 Имён: 12 Управителей и 6 Сил

И почему начал с двенадцати? Чтобы научить тебя, что есть у Святого, Благословен Он, двенадцать управителей (מנהיגים). И у каждого из них – шесть сил (כוחות). И что это? 72 имени.

Древо и 12 Диагональных Границ

Есть у Святого, Благословен Он, одно Древо (אילן). И на нём – двенадцать диагональных границ (י״ב גבולי אלכסון):

Граница восточно-северная (מזרחית צפונית)

Граница восточно-южная (מזרחית דרומית)

Граница восточно-верхняя (מזרחית רומית)

Граница восточно-нижняя (מזרחית תחתית)

Граница западно-северная (מערבית צפונית)

Граница западно-южная (מערבית דרומית)

Граница западно-верхняя (מערבית רומית)

Граница западно-нижняя (מערבית תחתית)

Граница северно-верхняя (צפונית רומית)

Граница северно-нижняя (צפונית תחתית)

Граница южно-верхняя (דרומית רומית)

Граница южно-нижняя (דרומית תחתית)

И они расширяются и уходят в бесконечность (עדי עד). И они – «мышцы мира» (זרועות עולם). А внутри них – это Древо.

36 Надзирателей и их распределение

И у всех этих диагоналей есть соответствующие им надзиратели (פקידים). И их – двенадцать. Также внутри, в сфере (גלגל) – двенадцать надзирателей. И также в сердце (לב) – двенадцать надзирателей. Эти [вместе с диагональными] – 36 надзирателей. И у каждого из них – одна сила, как написано (Еккл. 5: 7): «ибо высокий над высоким стережёт» (כי גבוה מעל גבוה שומר).

Выходит, для восточной стороны – 9, для западной стороны – 9, для северной стороны – 9, для южной стороны – 9. То есть, 12 и 12 и 12, которые являются надзирателями в Тели (תלי), в Гальгаль (גלגל) и в Лев (לב). И они – 36. И все они вместе – 36 из 36, ибо одна сила включает в себя другую. И хотя в каждом из трёх [сфер] по 12, все они слиты друг с другом (אדוקים זה בזה). И все 36 сил, находящиеся в первом, который есть Тели, если ты исследуешь их в Гальгаль, найдёшь их самих себя. И также если исследуешь их в Лев, найдёшь их самих себя. Следовательно, у каждого [из трёх] – по 12. Выходит, для трёх – 36. И они вращаются по кругу (חוזרים חלילה). Выходит, каждая сила – в своей подруге. Поэтому у каждого – 36. И все они – не более 36 форм (צורות).

Недостающие 8 сил и «Преимущество Земли»

И все они завершаются в сердце, которое передано (מסור) Лев [=32?], и осталось 64 (ס״ד). И они – 64 формы. Откуда мы учим, что сердце передано сердцу? Из написанного: «ибо высокий над высоким стережёт». И если так, вот 64, недостаёт восьми до 72 имён Святого, Благословен Он. И это то, что написано (Еккл. 5: 7): «и над ними высшие» (וגבוהים עליהם). И они – [семь] дней недели (ז' ימי השבוע). И недостаёт одного. И это – (Еккл. 5: 8): «и преимущество земли во всём она» (ויתרון ארץ בכל היא).

Объяснение «Преимущества» и Связь с Троном

А что такое «преимущество»? Место, откуда была высечена Земля. И оно – преимущество от того, что было. А что это? Преимущество всего, что в мире. Когда люди мира достойны получить от сияния Его, тогда это – преимущество. А что это? Земля (или: Камень), от которого были высечены небеса. И он – Престол Святого, Благословен Он. Это – драгоценный камень (אבן יקרה), это – море мудрости (ים חכמה). И ему соответствует голубая [нить] в цицит талита.

Ибо сказал раби Меир: чем отличается голубой (תכלת) от всех видов краски? Потому что голубой подобен морю, море подобно небосводу (רקיע), небосвод подобен Престолу Славы, как сказано (Исх. 24: 10): «и видели Бога Израиля; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и нечто подобное небесам по чистоте». И сказано (Иез. 1: 26): «подобие престола по виду как камень сапфир». Конец цитаты.

Попытка объяснения сложного текста

И вот, слова этой книги ясны (בהירים) и сияющи (מבהיקים), и от избытка их ясности и сияния они ослепляют (מעצמין) глаза исследующего. Ибо намерение их во всём их содержании – указать пальцем и покрыть две тысячи ама вокруг. (Ама – мера длины, локоть)

Однако, мы откроем из него то, что постигает наша рука [=по силам], и Бог упасёт нас от ошибок.

Начало с стиха о Небесах

Он начал со стиха «Небо и небеса небес» по нескольким причинам. Во-первых, потому что он хотел толковать о величии нашего Творца, как разъясняется далее, и поэтому начал с восхваления и славы неба и небес небес и т.д. Или, возможно, причина в том, что в этом стихе три уровня небес: 1) «Небо», 2) «небеса», 3) «небес небес». И они соответствуют трём уровням, которые суть Тели (תל״י), Гальгаль (גלג״ל), Лев (ל״ב). И их знак: «Вознесись (תג״ל), душа моя» и т.д., как мы, с Божьей помощью, объясним.

72 Имени, закреплённые в Коленах

И он сказал, что есть у Святого, Благословен Он, 72 имени, как мы объяснили выше в предыдущей главе. И все они закреплены в коленах (שבטים). Намерение в том, что двенадцать колен Израилевых являются колесницей (מרכבה) для двенадцати высших форм, которые находятся в самих сфирот через их [собственные] сущности, как мы объясним. И об этих двенадцати сокрытых высших формах здесь сказано, что они – «колена». А значение слова «колена» (שבטים) разъясняется в самой книге «Багир», как мы объясним.

Соответствия 12-ти в различных мирах

Этим высшим формам соответствовали двенадцать волов под морем, что сделал Соломон (3 Цар. 7: 25). А также Яаков взял двенадцать камней из-под изголовья своего, и они стали одним (Быт. 28: 11-18), ибо объединились в одно единство, указывая на место единства. И хотя их двенадцать, все они – одно. Им соответствуют двенадцать простых букв [в иврите], двенадцать зодиакальных созвездий (מזלות) в мире, двенадцать месяцев в году, двенадцать сил в душе (נפש). И они [соответствуют мирам]: Олам (עולם), Шана (שנה), Нефеш (נפש). И знак твой – «дым» (עשן), и «гора Синай вся дымилась» (Исх. 19: 18). И они разъяснены в «Книге Творения» (Сефер Йецира).

Возвращение к объяснению: 72 = 12 x 6

Вернёмся к объяснению сказанного: 72 имени закреплены в двенадцати формах, которые называются «колена». И он привёл доказательство этому из Писания, которое говорит: «шесть имен их на одном камне». Вот доказательство, что шесть были на одном камне. А в [описании] хощена сказано (Исх. 28: 21): «и камни будут по именам сынов Израиля». Вот двенадцать – это двенадцать камней. И шесть имён на каждом камне – это шесть раз по двенадцать, то есть 72. Это доказательство – по аналогии (היקש): поскольку Писание сопоставляет их, то, как у этих камней на каждом было шесть имён, так и у двенадцати камней колен на каждом есть шесть имён, и это – 72 имени Святого, Благословен Он.

Почему начинают с 12-ти?

И в чём причина, что начал с двенадцати? Ему [автору] было непонятно: если цель – сообщить нам тайну 72 имён Святого, Благословен Он, зачем говорить о двенадцати камнях и этих делениях? На это он ответил: чтобы научить нас, что есть шесть форм в каждой из двенадцати форм. Ибо они – двенадцать главных [форм] (ראשים), и под каждой из них – шесть других.

Практическое применение и Печати Имени

И также доказательство от практикующих каббалу (בעלי הקבלה המעשיית): они делят это имя на группы по шесть имён. И у каждой шестёрки – своё собственное действие. И печать шестёрки: в начале их – «Агла» (אגל״א), и также в конце их. И я нашёл им опору для печати этого имени, ибо имя «Агла» (אגל״א) имеет числовое значение 35, а с самим словом [«Агла»] – 36. И это – 36, о которых упомянуто в данном отрывке.

Варианты написания и толкования печати

Есть версии, добавляющие к этому имени букву Йод (יו״ד), и тогда это – «Агила» (אגיל״א), и тогда значение – 45, как числовое значение четырёхбуквенного Имени [Тетраграмматона, י-ה-ו-ה, при заполнении: יוד-הא-ואו-הא = 45]. И возможно, что это другое имя, ибо имя «Агла» обязательно должно быть без Йод, так как оно происходит из [фразы]: «Ата Гибор Леолам Адонай» («Ты, Могучий, Вовеки, Господь»). Если только не сказать, что это имя принадлежит ангелу Метатрону, и подобно тому, как его иногда называют Митатрон, а иногда Метатрон, так же и с именем «Агла». А возможно, что сочетание этого имени – «Агаль» (אגא״ל), и это означает «избавление» (גאולה), и оно относится к Хесед, как в стихе (Пс. 60: 7): «спаси десницей Твоей»; и также (Пс. 98: 1): «спасение даровала Ему десница Его». Согласно этому, оно будет восходить до Бины, как сказано в Писании (Руфь 4: 4): «Я избавлю» (Анохи Агаэль), а это – Бина, называемая «Я» (Анохи). И тогда недалеко до того, чтобы оно было печатью 72-Имени.

Связь с изгнанием и надеждой

И поскольку иногда Десница [атрибут Милосердия] в изгнании из-за грехов, как написано: «спаси десницей Твоей», поэтому это имя сочетается со словом «изгнание» (Агла, גלה). Но, тем не менее, мы надеемся на могущественные деяния (גבורות) и спасение (ישועה) Святого, Благословен Он. И поэтому мы говорим посредством этого имени: «Ата Гибор Леолам Адонай» и т.д., когда Он смиряет Свои свойства перед ожесточающими [Его].

Имя «Алад» (אלד)

Есть также важное имя, связанное с этим [72-Именем], и это – имя «Алад» (אלד) из трёх букв. И возможно, что «Эль» (אל) в имени «Алад» – это имя «Эль», относящееся к Хесед, и всё это – одна тема. И это имя – десятое в 72-Имени, и действия его – грозные.

Объяснение духовной геометрии сфирот

А теперь мы приступим к объяснению этого делоа и границ по мере наших сил. Прежде всего, мы уже объяснили в Вратах 3, Глава 4, параграф 5, что окончания (קצוות) – это шесть [сфирот от Хесед до Йесод]. И это те, что перечислил автор «Книги Творения» в той мишне: «…угол сверху и т.д.», как разъяснено там. И это: Хесед (Величие, גדולה), Гвура (Могущество, גבורה), Тиферет (Красота, תפארת), Нецах (Вечность, נצח), Ход (Великолепие, הוד), Йесод (Основание, יסוד).

Тиферет как Древо и Центр

И вот, Тиферет всегда включает в себя шесть окончаний, ибо он – сила Бины и печать, ибо он включает в себя [буквы] Йуд-Хей-Вав (יה״ו), как известно. И это не место распространяться об его делое. Итак, он будет Древом среди шести окончаний. И также называется Тиферет от слова «ветви» (פארות), и означает «ветви». Намерение в том, что он держит, и украшает себя (מתפאר), и разветвляется (מסתעף), и переплетается (מסתבך) с этими сфирот.

Расположение сфирот в пространстве

И поэтому необходимо, чтобы реальность их была такова, что Тиферет – внутри них, как жених под своей хулой (חופה). И это – чтобы ухо услышало [=для удобства восприятия]. И не следует спрашивать: как можно сказать, что он – Древо внутри окончаний, если он сам – одно из окончаний? Ибо это не вопрос, и всё уладится согласно реальности и аспектам, как разъяснялось во многих местах предыдущих Врат.

Соответствие сторон света и сфирот

Вернёмся к нашей теме. Высь хупы – это Нецах, низ хупы – Ход, восток хупы – Тиферет, запад хупы – Йесод, юг хупы – Хесед (Величие), север хупы – Гвура. И этот порядок необходим, и мы объяснили его в Вратах 3, с Божьей помощью.

Соответствия между сфирот

И дело близкое к тому, что эти шесть сфирот – это три против трёх по способу окончаний, которые суть три против трёх. Как? Восток против запада, так Тиферет против Йесода. Тиферет называется востоком, ибо в нём – восход солнца (זריחת השמש), и он сияет (זורח) светом для всех окончаний. А запад – Йесод, в котором смешиваются все силы. И подобно тому, как свет выходит с востока и заходит на западе, так изобилие выходит из Тиферет и входит в Йесод. И как север (צפון) против юга (דרום), так Гвура против Хесед. И у них есть другие соотношения, которые мы объяснили в Вратах Сущности и Управления, Глава 16, с Божьей помощью.

Нецах и Ход как высота и низ

А высота (רום) и низ (תחת) – это Нецах и Ход. Так разъяснил РаШБИ, благословенной памяти: «от вида чресл его и выше – Нецах, от вида чресл его и ниже – Ход».

Заключение: От физического к духовному

После того, как мы включили дело окончаний в духовном, теперь мы поясним объяснение границ в материальном (בגשמי), и оттуда войдём в духовное.

Глава 7. Диагональные границы и их значение.

Двенадцать диагональных границ в материальном и духовном

Всякий материальный объект, имеющий шесть граней, по необходимости будет иметь двенадцать диагональных границ. Каким образом? Представим себе в уме дом с четырьмя стенами, полом и потолком – это шесть граней. По необходимости возникнут двенадцать диагональных границ, которые суть двенадцать сущностей [или аспектов]. Каким образом?

Грань, в которой восточная стена соединяется с потолком – это граница восточно-верхняя. Так же для четырёх стен: граница северно-верхняя, граница западно-верхняя, граница южно-верхняя. Это четыре границы. И ещё четыре границы внизу: граница восточно-нижняя, граница северно-нижняя, граница западно-нижняя, граница южно-нижняя. Это ещё четыре нижние границы. Итого – восемь.

И четыре угла – места соединения стен друг с другом:

Граница восточно-северная (она же северно-восточная) – вот первая.

Граница восточно-южная (она же южно-восточная) – вот вторая.

Граница западно-южная (она же южно-западная) – вот третья.

Граница западно-северная (она же северно-западная) – вот четвёртая.

Они называются диагональными границами, потому что находятся по диагонали. Они не подобны порядку шести [прямых] граней, которые находятся в прямом соответствии: восток против запада, север против юга, верх против низа. Но эти [диагональные границы] являются противоположными друг другу по диагонали:

Граница восточно-верхняя противоположна границе западно-нижней.

Граница западно-верхняя противоположна границе восточно-нижней.

Граница северно-верхняя противоположна границе южно-нижней.

Граница южно-верхняя противоположна границе северно-нижней.

Граница восточно-северная противоположна границе западно-южной.

Граница восточно-южная противоположна границе западно-северной.

И все они противоположны по диагонали. При спокойном размышлении эти вещи легко постигаются разумом посредством простого представления, как было разъяснено.

Применение концепции к сфирот

И подобным же образом [это относится] к сфирот – с бесчисленными различиями [между материальным и духовным], ибо всё это – по пути притчи и для удобства восприятия.

Как так? Тиферет, который есть восток, объединяется с севером, который есть Гвура, и с югом, который есть Хесед, и с Нецахом, который есть верх, и с Ходом, который есть низ. И подобно тому как юг не тождествен северу, то есть Хесед не тождествен Гвуре, ибо это две разные сфиры, у каждой своё собственное действие, так же не тождественно объединение Тиферет с Хеседом его объединению с Гвурой. Также не тождествен аспект его объединения с Нецахом аспекту его объединения с Ходом.

Образование 12-ти духовных границ из сочетаний сфирот

Согласно этому, возникает один аспект из объединения Тиферет с Хеседом, и он называется граница восточно-южная. Несомненно, из объединения этих двух свойств [Мидот] возникает аспект Милосердия [Рахамим]. Вот первая граница.

И противоположна этой границе восточно-южной – граница западно-северная. А именно – объединение Йесод с Гвурой. Это объединение, несомненно, есть Суд [Дин], ибо Йесод сам по себе – Суд, и Гвура – Суд, и их объединение порождает Суд. Вот вторая граница.

Далее, объединяется Тиферет с Гвурой. Это по необходимости склоняется к Суду, ибо Гвура – Суд. Это называется граница восточно-северная. Вот третья граница.

И противоположна этой границе восточно-северной – граница западно-южная. А именно – объединение Йесод с Хеседом. Это, несомненно, Милосердие [Рахамим], противоположное предыдущей границе. Вот четвёртая граница.

Это – две [пары] противоположностей: Тиферет противопоставлен Йесоду.

Далее, объединяется юг (Хесед) с верхом (Нецах). А именно – объединение Хесед с Нецахом. Это, несомненно, аспект Милосердия, ибо оба они – Милосердие. Это граница южно-верхняя. Вот пятая граница.

И противоположна этой границе – граница северно-нижняя. А именно – объединение Гвуры с Ходом. Это, несомненно, абсолютный Суд, ибо оба они – Суд. Это объединение севера с низом. Вот шестая граница.

Далее, объединяется юг (Хесед) с низом (Ход). А именно – объединение Хесед с Ходом. Это аспект Милосердия. Это граница южно-нижняя. Вот седьмая граница.

И противоположна этой границе – граница северно-верхняя. А именно – объединение Нецах с Гвурой. Это противоположно предыдущей границе. Вот восьмая граница. Это – две [пары] противоположностей.

Далее, объединяется верх (Нецах) с востоком (Тиферет). А именно – объединение Нецах с Тиферет. Это аспект Милосердия. Это граница восточно-верхняя. Вот девятая граница.

И противоположна этой границе – граница западно-нижняя. А именно – объединение Ход с Йесодом. Это аспект Суда. Вот десятая граница.

Далее, объединяется Нецах с Йесодом. Это граница западно-верхняя, и это аспект Милосердия. Вот одиннадцатая граница.

И противоположна этой границе – граница восточно-нижняя. А именно – объединение Тиферет с Ходом. Это аспект Суда. Вот двенадцатая граница.

Это – две [пары] противоположностей: Нецах противопоставлен Ходу.

Итог: Распределение Милосердия и Суда

Выходит, всего этих границ – шесть для Суда [Дин] и шесть для Милосердия [Рахамим]. Поэтому их аспектов – двенадцать, как и разъяснялось.

Связь с четырьмя сторонами света и «ногами Колесницы»

Когда мы рассматриваем их относительно четырёх сторон света (восток, запад, север, юг), которые являются основными и в духовном [мире] также восходят к четырём «ногам Колесницы» [Меркавы], а верх и низ не считаются самостоятельными, но примыкают к упомянутым четырём, как известно и общеизвестно из слов РаШБИ, благословенной памяти, в делое четырёх ног Колесницы: Авраам, Ицхак, Яаков, Давид [соответствующие Хесед, Гвура, Тиферет, Малхут], ибо Йесод и Малхут едины в делое запада, как известно, – то эти двенадцать делятся на четыре [стороны]. Как? По три на каждую из четырёх сторон света. И это – четыре раза по три, всего двенадцать.

Распределение границ по сторонам света

Вот граница восточно-северная, протянувшаяся по всему восточному фасаду, и граница восточно-верхняя, и граница восточно-нижняя – это три границы для востока. Они протягиваются до границы южно-восточной, откуда начинаются границы юга.

Как? Граница южно-восточная, граница южно-верхняя, граница южно-нижняя – вот три границы для юга. Они протягиваются до границы западно-южной, откуда начинаются границы запада.

Как? Граница западно-южная, граница западно-верхняя, граница западно-нижняя – вот три границы для запада. Они протягиваются до границы западно-северной, откуда начинаются границы севера.

Как? Граница западно-северная, граница северно-верхняя, граница северно-нижняя – вот три границы для севера. Они протягиваются до границы северно-восточной, которая входит в состав границ востока, как разъяснялось.

Заключение: Древо с двенадцатью границами

Выходит, согласно этому, три границы для востока, три границы для запада, три границы для юга, три границы для севера. И все они – границы для срединного Древа, которое есть Тиферет, как мы разъяснили в предыдущей главе.

И это – «Одно Древо есть у Святого, Благословен Он, и на нём двенадцать границ», а Древо – в середине.

Эпилог: Необходимость отдельной главы

Теперь уместно посвятить отдельную главу делоу Тели, Гальгаль и Лев [32], чтобы дать промежуток между связанными понятия и дать место разуму для понимания.

Глава 8. ТеЛИ, ГаЛьГаЛь, ЛеБ в Йецире.

Связь учений: «Сефер Йецира» и триада Олам-Шана-Нефеш

И вот, автор «Книги Творения» (Сефер Йецира) обобщил дело Творения в [триаде] Олам-Шана-Нефеш (עול״ם שנ״ה נפ״ש – Мир-Год-Душа). И вот его слова в главе 6: «Тели (תל״י) в мире – как царь на троне своем. Гальгаль (גלגל) в году – как царь в государстве. Лев (לב) в душе – как царь на войне». Конец цитаты, в соответствии с его делоом.

Простое понимание (Пшат)

И хотя его слова обращены к простому смыслу, когда он говорит: «Тели в мире – как царь на троне своем», и толкует это как «царь над звёздами и созвездиями», и [под] «Тели» понимается вещество из огня, воздуха и воды, невидимое глазу. Но по истине, это – прямая линия, вокруг которой вращаются сферы, ибо та точка не сдвигается никогда со своего места. Как если бы сказали, что это было вещество из огня, воздуха и т.д. – это всё по пути притчи. [Речь идёт о] линии, идущей с севера на юг, проходящей между огнём, окружающим мир, и между водами, и воздухом, и основанием земли. И вокруг этой точки – вращение всех сфер, и они не отклонятся ни на волос, не поднимутся и не опустятся. Это называется Тели (תל״י). Некоторые естествоиспытатели называют его «змеем» (תנין). И он – «как царь на троне своем» через управление сферами, как разъяснялось.

«Гальгаль (גלגל) в году» – означает сфера Солнца, через которую устраиваются делоы года, циклы (תקופות) и все дела. И он – царь в делоах года.

«Лев (לב) в душе» – намерение в том, что в полости сердца – основная обитель животной души (נפש החיונית), и оттуда она распространяется в остальные органы тела. Выходит, основа души – в сердце, и оно царствует над остальными силами, распространяющимися от него. И оно управляет телом и сражается с врагами жизни, как известно врачам. И это – «как царь на войне».

Таков буквальный путь [толкования].

Сокрытый смысл (Сод)

И хотя простое значение вещей истинно, их намёк [устремлён] к высотам мира. Ибо таков путь этой Книги: она говорит о этом мире, но слова её пребывают в выси мира.

Тели в мире – Бина

И дело в том, что «Олам» (Мир) – означает Бину, которая называется «Мир» по имени «Дней Цикла» (ימי ההקף), ибо она – истинный Мир. И называется «Мирам» (עולם) потому, что в ней сокрыты [все вещи] (נעלמים), как будет разъяснено, с Божьей помощью, в «Вратах Значений Имён» (שער ערכי הכנויים). Нет сейчас необходимости распространяться о том, что шесть «Дней Цикла» пребывают в ней, ибо известно, что она – вторая система после Ацилут, как разъяснялось в предыдущих Вратах.

И сказал: «Тели (תל״י) в Олам (Мир)» – от слова (Песн. 5: 11) «Кудри его – волнистые (תלתלים)». То есть, реальность Тиферет, сокрытого в Бине, в тайне Даат. А именно – «холм» (התל), собирающий шесть окончаний (קצוות), сокрытых в Бине, как известно. И он – «как царь на троне своем». Ибо в месте Бины [Тиферет] называется «царь». А «трон его» – это его ветви (פארות), которые суть шесть его окончаний, [пока они] сокрыты. И поскольку, пока они там, не недостаёт изобилия и благословения, поэтому называется «царь на троне своем в покое и безопасности». И он на троне своем един с Малхут: «царь Тиферет на троне царства», ибо в его сокрытой реальности нет недостатка, как разъяснялось в «Вратах Недостатка», Глава 4.

Гальгаль в Шана – Тиферет

«Гальгаль (גלגל) в Шана (Год)». «Год» – это циклы (תקופות) шести дней [творения] в месте их [пребывания], в Тиферет. То есть, место их Творения, собрания и реальности там называется «год». А Тиферет в своей мощи с ними называется «Гальгаль» (Сфера, Круг). И поскольку там нет покоя и безопасности из-за Суда [Дин], поэтому сказано: «как царь в государстве» – язык Суда. Ибо Суд, несомненно, присутствует, но он царствует над ним. И это – «он царь в государстве». А именно – его единение также с его парой, которая есть «город и государство» (עיר ומדינה). И называется так, когда она облачается в Суд из-за питания от Гвуры и недостатка.

Лев в Нефеш – Малхут

«Лев (לב) в Нефеш (Душа)». Эти два обозначения [Лев и Нефеш] относятся к Малхут. Однако [слово «Лев»] указывает на внутреннюю сущность центральной точки. А «Нефеш» – это аспект её самой по отношению к аспектам шести окончаний, находящихся в ней. И она – точка в середине, реальность точки Цион, противопоставленная Тиферет.

Обобщение и процесс Творения

И после того, как прежде нами была установлена реальность шести окончаний в этих трёх системах, и они называются Олам, Шана, Нефеш, и центральная точка, то есть срединное Древо, упомянутое в отрывке, называется Тели, Гальгаль и Лев. И знак [этому] – «дым» (עשן), «вознесись» (תג״ל).

Вот, через это осуществляется управление путём циркуляции окончаний в системах (מערכות), которые суть система против системы: эта ет из той, и та изливает изобилие на эту. И её силой был сотворён материальный мир, год и душа (עולם שנה נפש הגשמיות) через системы, которые суть Ацилут, Брия, Йецира, Асия. И во всех них [есть] Олам-Шана-Нефеш. Как порядок в Ацилут, так порядок в Брия, так порядок в Йецира, так порядок в Асия.

Возвращение к 12-ти границам

И после того как известно, что двенадцать границ происходят от силы шести окончаний, вот, оказывается, что есть двенадцать границ в Бине, двенадцать в Тиферет и двенадцать в Малхут. И мы объяснили их: они делятся на четыре [стороны], по три границы на каждую сторону, вот так:

הוי״ו ההו״י הוי״ה צפון:

Хаю״в Хаву״й АВА״Я север: