Гранатовый Сад (Пардес Римоним) 3

Ответ Рашби: Река, выходящая из Эдена

И РаШБИ, да пребудет с ним мир, озарил его своим благотворным излиянием и ответил ему: «'И река выходит из Эдена' и т.д. Кто это река, выходящая из Эдена? Это – Бина». Пояснение: в этом стихе множились толкования в Зоаре во многих местах, и среди них толкование, что Река – это Тиферет, а Эден – это Бина, и так мы приводили его слова в «Вратах Решающих», гл. 5, с Божьей помощью. И если мы объясним это толкование в этом стихе, окажется, что нет необходимости для толкования РаШБИ, да пребудет с ним мир, в этом изречении вообще, ибо основное его намерение зависит от толкования стиха, как мы разъясним. Поэтому сказал: «Кто это река, выходящая из Эдена? Это – Бина», – то есть, основной Эден – в Кетере. И даже если он находится иногда в Хохме, а иногда в Бине, это – в смысле переноса. И так же разъяснил РаШБИ, да пребудет с ним мир, в Тикуним (во Введении, стр. 11b), и вот его слова (цитата): «И нет Эдена, кроме высшего Кетера, ибо он – сокрытый и concealed. И поэтому сказано (Йешаягу 64: 3): '…в Эдене глаз не видел Бога, кроме Тебя'». Конец цитаты. Вот, ясно мнение РаШБИ, да пребудет с ним мир, что Эден по основе своей – в Кетере, и так же вывел он из стиха. И если так, не оправдывается Эден в Бине, кроме как в отдалении. И более оправдывается в Хохме из-за близости ее к Кетеру. И если мы объясним, что Река – это Тиферет и выходит из Кетера, который есть истинный Эден, не оправдается слово «выходит» буквально из Кетера, ибо он не выходит, но из Бины, как известно. И разъясняется из изречения далее. А если мы захотим объяснить: Река – Хохма, а Эден – Кетер, как толковал РаШБИ, да пребудет с ним мир, в других местах, то вот, не оправдается Река в Хохме. Поэтому сказал: «Кто это река?» – чтобы было уточнено выражение «выходит» и выражение «Эден» именно в Бине, как мы вывели выше. И тогда оправдается «выходит», что он буквально выходит из Хохмы, и оправдается выражение «Река», что она называется Река, и оправдается выражение «Эден» в Хохме в смысле переноса.

Толкование: Йуд, сокрытая в реке

«И поэтому та река – Йуд сокрыта внутри нее». – То есть, чтобы намекнуть на место своего исхода и место своего излияния, необходимо было, чтобы в самой ее сущности было изображено наличие ее источника, который есть Хохма. Поэтому находится в форме Хэй (ה), в ее Далет (ד), в ее среднем окончании – черта (таг) в форме Йуд (י), чтобы намекнуть на ее источник, который есть Хохма, как объяснено. «И Йуд простерла реку эту со всех сторон ее». – Известно, что излияние Хесед, Дин и Рахмим – из Бины. И хотя Бина – не основа их, тем не менее, они излились через нее и путем ее излились, как объяснено в «Вратах Порядка Излияния», гл. 6, с Божьей помощью. Если так, то необходимо, чтобы источники Хесед, Дин и Рахмим были сокрыты в ней, и она развита в тайне трех этих линий. И это то, что сказал: «Йуд простерла реку…», – то есть, что она распространилась в первом наличии к двум направлениям: одно – к правой, и одно – к левой, это – Дин, и это – Хесед. И это распространение и его излияние – через Хохму, ибо Бина излилась из Хохмы. И это – «простерла реку со всех сторон ее», – то есть, форму Далет (ד) в Хэй (ה). «И произвела сына под собой» – это форма Вав (ו) внутри Далет через соединение и союз двух, как будет разъяснено далее [в словах] «Хэй была Далет».

Толкование: Рождение Вав и его значение

Однако следует знать: почему три распространения – Хесед, Дин и Рахмим – не излились вместе, и почему Рахмим задержался в союзе двух – Хохмы в Бине, как будет разъяснено? Но дело в том, что были два конца, которые есть Дин и Хесед, а затем потребовалось уравновешивающее между ними. И прежде подобает, чтобы предшествовали спорщики, а затем – уравновешивающий. И не имеется в виду в нашем слове «предшествование» – предшествование во времени, не дай Бог, но наше намерение – предшествование по высоте. И сказал: «сына под собой, который есть Вав (ו)», – чтобы указать на его сокрытое наличие в тайне Даат, где его наличие – простой небосвод (ракиа пашут) в форме Вав (ו), как объяснено в «Вратах», ч. 1, гл. 2. И подразумевал в слове «под собой» – что он ниже нее только, и еще не между Гдулой и Гвурой, будучи в тайне простого Даат без аспекта Дин и Хесед, но ниже Бины, вторичен ей. Ибо когда он между Гдулой и Гвурой, он ниже обоих или между ними, по крайней мере, а не под Биной буквально, как теперь в первом наличии, будучи лишь небосводом. «И произвела этого сына» и т.д. – то есть, это излияние, что излила и произвела его между Хесед и Гвурой. И сказал: «и поставила его пред собою», – ибо все они пред нею, но не под нею по сущности. Или будет намерение о порядке стояния букв, что когда он изольется из нее наружу и станет Тиферет в тайне цветов и оттенков (ха-фарот ве-ха-гваним), которые есть Хесед, Дин и Рахмим, тогда он пред матерью своей, чтобы покрывать ее, как разъяснил РаШБИ, да пребудет с ним мир, в изречении в предыдущей главе. И это – «пред собою», – то есть, пред нею, чтобы скрывать ее от глаз смотрящих, ибо сокрытие – причина раскрытия, а раскрытие – причина сокрытия. И разъяснено, что через раскрытие Тиферет скрывается Бина.

Толкование: Превращение Далет в Хэй

«И поэтому учили мы… Хэй была Далет» и т.д. – Ибо известно единство Йуд (י) с Хэй (ה) подобно единству Вав (ו) с Хэй (ה), как объяснено в «Вратах», ч. 8, гл. 13, с Божьей помощью. И поскольку наличие Тиферет – небосвод, распространяющийся со стороны Хохмы в тайне Даат, как объяснено в «Вратах», ч. 1, и в других вратах, поэтому Бина была Далет (ד), ибо еще не было излияния средней линии, уравновешивающей, пока не излила Хохма в Бину, и оттуда он вышел на свое место. И это – «была Далет (ד)», – что есть сила Дин и Хесед в Бине только, пока не вышел Тиферет в тонком наличии внутри Хохмы, и через это стала Хэй (ה) в Бине, и оттуда излился вниз, между концами, и стал Ган (Сад), ибо он – владелец шести насаждений, как известно.

Разрешение кажущегося противоречия в стихе

«И об этом написано: "И река выходит из Эдена"» – Разъяснено, как объяснено выше, и это сказал: «из него выходит действительно», – то есть, по сущности, выходит из Эдена, из него выходит сразу, как объяснено выше. Оказывается, «река выходит», и «Эден» – уточнено. Но согласно этому, «чтобы орошать сад» – несколько стесненно. Ибо если по толкованию: Эден – Кетер, Река – Хохма, Сад – Бина; или по толкованию: Эден – Бина, Река – Тиферет, Сад – Малхут, – хорошо, ибо выражение «Сад» оправдывается, что основные насаждения – в Бине или в Малхут. Но по этому толкованию, что Сад – это Тиферет, не оправдывается в нем выражение «Сад». Поэтому сказал, как вынужденный в этом деле: «чтобы питать его», – то есть, к Тиферет, ибо уже оправдывается в нем выражение «Сад», что он – владелец шести насаждений и т.д. И по причине этой стесненности предварил и сказал: «из него выходит действительно», – что хотя и не оправдывается выражение «Сад», лучше, чтобы мы уточнили начало стиха, которое есть «и река выходит из Эдена», и еще, что они – три слова, чем чтобы мы уточнили одно слово. Поэтому сказал: «из него выходит», – то есть, «и река выходит из Эдена». И также устроится несколько «чтобы орошать сад – чтобы питать его», что и в нем есть насаждения.

Так что мы видели нужным объяснить это изречение в толковании имени из четырех букв. И в том, что объяснил РаШБИ в этом изречении о деле Хэй (ה), что она – три линии: правая линия, протянутая вниз, – Хесед; и крыша, протянутая вверх, – левая линия, Гвура; и средний Вав (ו) – Тиферет, устроится то, что объяснено в «Вратах Реальностей», гл. 3, что всякая Хэй (ה) – это три Вав (ווו), которые есть три Праотца. Смотри на своем месте.

Глава 12. Имя Цваот в Нецах и Ход.

Имена Цваот и их отношение к сфирот Нэцах и Ход

Седьмое и восьмое [священные] имена – это Цваот. И вот, оно [это имя] относится к Нэцах и Ход. Однако обнаруживается, что это имя сочетается как с именем Йуд-Кей-Вав-Кей, так и с именем Элохим, например: Йуд-Кей-Вав-Кей Цваот, Элохим Цваот.

И объяснили это [следующим образом]: Нэцах называется Йуд-Кей-Вав-Кей Цваот, и смысл в том, что Нэцах – это ветвь [атрибута] милосердия (Рахамим). А Ход называется Элохим Цваот, и смысл в том, что Ход – это ветвь [атрибута] суда (Дин). И названы они Цваот по той причине, что высшие и низшие воинства (Цваот) проистекают и получают влияние (Шефа) оттуда. Так [пишут] все комментаторы.

Трудность в объяснении и первоначальные попытки ее разрешить

И возникает большая трудность (Каша тува): подобно тому, как Ход, по причине того, что он является ветвью Гвуры, называется Элохим Цваот – по имени Гвуры, которая так называется, – так и Нэцах, по причине того, что он является ветвью Хесед, подобало бы называться Эль Цваот.

И нельзя сказать, что поскольку он – не абсолютное милосердие, подобное Хеседу, его не подобает называть Эль; однако же он называется Йуд-Кей-Вав-Кей, ибо он средний, подобно средней линии. Это – не ответ, ибо также и Ход – не абсолютный суд, но называется Элохим в переносном смысле (аль дэ-шээла); точно так же и Нэцах подобало бы называться Эль в переносном смысле.

И не избежать [трудности], сказав, что Эль – это всегда абсолютное милосердие, в отличие от имени Элохим, ибо иногда Малхут называется именем Элохим, и также Бина называется именем Элохим. [Это неверно] по двум причинам: 1) Ибо уже сказано (Теилим 7: 12): «И Эль (Бог), гневающийся каждый день», и простой смысл (пшуто) в том, что у Него есть некоторая ярость. 2) Ведь ангел суровости (Гвуры) – это Гавриэль, и он – властитель огня, как известно, и, тем не менее, в его имени закреплено имя Эль.

И в таком случае мы возвращаемся к нашему вопросу: ибо подобало бы, чтобы Нэцах назывался Эль Цваот. И нельзя ответить, что он называется Йуд-Кей-Вав-Кей Цваот по причине того, что он – второй [по близости] к Тиферет, ибо это [Тиферет] – шестой [в порядке] Ацилута, а это [Нэцах] – седьмой, как известно. И по этой причине он [Нэцах] приобрел себе имя Тиферет. Ведь Тиферет и Нэцах разделяют [стоят между] Ходом и Гвурой. И, тем не менее, [Ход] называется именем Элохим – именем Гвуры, и не называется именем Йуд-Кей-Вав-Кей, которым называется Тиферет, который ближе к нему, нежели Элохим, который [находится] в Гвуре, ибо это [от Нэцаха до Гвуры] – два [шага], а это [до Тиферет] – три. И более того, хотя Нэцах и является вторым по отношению к Тиферет, основа его – Хесед, как объяснено в порядке Ацилута (гл. 6).

Истинное объяснение: Нэцах и Ход как единое целое

Поэтому представляется верным ответить, что Нэцах и Ход – это две [особые] сфиры, уникальные во всех своих действиях, братья, неразлучные друг с другом. И поэтому большинство их обозначений (кинуим) относятся к ним вместе, как, например, «русла вод» (афикей маим), «водосточные трубы» (шикатот а-маим) и тому подобные, как будет разъяснено в «Вратах значений обозначений» (Шаар архей а-кинуим). А причину этого мы разъяснили в «Вратах» (гл. 8, паним каф-дэлет).

И поэтому имя, объемлющее их обоих вместе, – это имя Цваот. И кроме этого имени, общего для них обоих, у них нет другого имени среди непроизносимых имен (Шемот ше-эйнам нимхаким). И имя это применимо лишь к ним обоим вместе, подобно тому как имя «войско» (Цава) неприменимо ни к чему, кроме как к собранию людей. И так они оба вместе называются Цваот. И так объяснял РаШБИ (рабби Шимон бар Йохай) в «Тикуним»: «Нэцах и Ход – [именуются] Цваот». А также в Зоаре, раздел «Ваикра» (лист 11): «И сказано: седьмой и восьмой называются Цваот». И так же [говорится] во многих местах.

Присвоение имен Йуд-Кей-Вав-Кей и Элохим по причине близости

Однако же имена Йуд-Кей-Вав-Кей и Элохим присваиваются им по причине, которую мы разъясним. Суть в том, что эти две сфиры – одна правая, а другая левая – обе являются обителью и престолом (мишкан вэ-мосав) для Тиферет и Малхут. И посредством Йесода они объединяются. Ибо Нэцах – престол для Тиферет, а Ход – престол для Малхут.

И это разъяснил РаШБИ, да пребудет с ним мир (алейну а-шалом), в «Тикуним» (тикун 18, лист 33): «Иди и узри: Йуд-Кей-Вав-Кей и Адонай – это Святой, благословен Он (Кадош Барух Ху), и Шхина в двух ногах [антропоморфной конфигурации сфирот, Парцуфим]. Йуд-Кей-Вав-Кей – справа, Адонай – слева. И они – светящееся зерцало (Аспаклария а-меира) и не светящееся зерцало (Аспаклария ше-эйна меира). В [сфире] Праведник (Цадик – Йесод) они оба – едины, [как имя] Йаѓдвэне». Конец цитаты.

И подтвердил это положение РаШБИ, да пребудет с ним мир, своими словами, подробно говоря: «И они – зерцало и т.д.». Ибо уже известно, что светящееся зерцало – это Тиферет, и это уровень Моше Рабейну, да пребудет с ним мир (Марэ̀ну Моше рабейну, алейну а-шалом). А остальные пророки [пророчествовали] через Малхут, которая является не светящимся зерцалом. И также сказали (Вавилонский Талмуд, Бава Батра 75а): «Лик Моше – как лик солнца, а лик Йеѓошуа – как лик луны». И намек в том, что Моше Рабейну, да пребудет с ним мир, пророчествовал силой Тиферет, и это – лик солнца, а Йеѓошуа – лик луны, то есть Малхут.

А если так, то как же говорят в другом месте, что пророчество осуществляется через Нэцах и Ход, которые суть «два верных пророка» (трей нэвиэй кэшута), как принято в речах РаШБИ, да пребудет с ним мир, в бесчисленных местах? Но неизбежно (алах а-де-амир), что скажешь ты? [А именно, что] Тиферет обращен к Нэцаху, ибо таков путь Тиферет – к правой стороне, и это – мера (мидат) Моше; а Малхут обращена к Ходу, ибо таков ее путь – к левой стороне, как мы разъяснили в предыдущих Главах; а в Йесоде они объединяются, как известно.

Объяснение через принцип близости и заимствования имен

После этого введения уже известно, что имя Тиферет – Йуд-Кей-Вав-Кей, а имя Малхут – Элохим. И в большинстве мест, где встречается [сочетание] «Йуд-Кей-Вав-Кей Элохим», [речь идет] о Тиферет и Малхут. Или, в более отдаленном смысле, – о Хохме и Бине, которые называются по имени Тиферет и Малхут. А также одна Бина называется с огласовкой «Элохим», но пишется как «Йуд-Кей-Вав-Кей», чтобы указать на них, как объяснено (гл. 4).

Следовательно, подобает, чтобы Нэцах и Ход назывались их именами: Йуд-Кей-Вав-Кей Элохим.

И не следует затрудняться тем, что согласно этому, Ход подобало бы называться именем Адонай, а не именем Элохим, как сказал РаШБИ, да пребудет с ним мир. Это – не вопрос, ибо Малхут, когда она склоняется к левой стороне, и уж тем более, пребывая в Ходе, называется Элохим, как объяснено выше (гл. 7, часть 9). А РаШБИ, да пребудет с ним мир, в этом высказывании употребил «Адонай», чтобы намекнуть на единство (Йихуд) по ступеням лестницы вплоть до высшей ступени, как разъясняется далее: в Хесед и Гвуру и т.д., в середине и т.д., как мы процитировали его слова («Врата» 15, гл. 2).

Подтверждение из Зоара

И также разъяснил РаШБИ, да пребудет с ним мир, в Зоаре, раздел «Ваикра» (лист 11, сторона б): «Седьмой и восьмой – это Цваот. И потому Йуд-Кей-Вав-Кей близок ко всему, держится за все стороны. Иногда [говорят] Йуд-Кей-Вав-Кей Элохим, ибо близки они: Тиферет – к Гвуре. А иногда [говорят] Йуд-Кей-Вав-Кей Цваот, ибо близки они: Тиферет – к Нэцаху и Ходу, которые называются Цваот. И об этом сказано, что узнавали слова верных пророков из уст их: когда они говорили “так сказал Йуд-Кей-Вав-Кей Элохим”, и когда говорили “так сказал Йуд-Кей-Вав-Кей Цваот”, и знали, с какого места исходят слова». Конец цитаты.

И вот, он указал прямо, что по причине того, что Тиферет близок к Гвуре, которая – пятая [сфира], а Тиферет – шестая, и также он близок к Нэцаху и Ходу, поэтому подобает, чтобы имя Йуд-Кей-Вав-Кей объединялось либо с именем Элохим, которое над ним [Тиферетом, т.е. с Гвурой], либо с Цваот, которые под ним. И поэтому встречаются [сочетания] Йуд-Кей-Вав-Кей Элохим и Йуд-Кей-Вав-Кей Цваот. И из этого прямо выясняется, что Йуд-Кей-Вав-Кей Цваот – это [когда] Тиферет объединяется с Нэцахом и Ходом. И из этого мы заключаем по аналогии, что Элохим Цваот – это Малхут, когда она пребывает над ними [над Нэцахом и Ходом], называется Элохим Цваот. И также из этого выясняется, что Нэцах и Ход не называются иначе, как Цваот.

Дополнительное доказательство и роль Йесода

Еще есть необходимое доказательство (еш охрах) для этого из Зоара (раздел «Ѓаазину», лист 296), и мы привели его («Врата» 8, гл. 24). И нельзя разрушать из этого высказывания часть построенного нами здания, говоря, что Элохим Цваот будет относиться к Гвуре над Нэцахом и Ходом, ибо этому нет разумного основания, ибо неприменимо сказать «ибо близки они» и т.д., и [к тому же] Малхут ближе [к Нэцаху и Ходу], как объяснено.

И обнаруживается, что это имя [Цваот] иногда употребляется в переносном смысле по отношению к Тиферет, и в Зоаре (там же) объясняется причина: ибо души (Нешамот) и влияния (Ѓашпаот) исходят из Тиферет к Нэцаху и Ходу, называемым Цваот – их собственным именем. А также Йесод называется в переносном смысле Цваот по причине того, что души и воинства (Цваот), изливаемые из Нэцаха и Хода, выходят путем Йесода.

Образное объяснение из Зоара

И также разъяснил РаШБИ, да пребудет с ним мир, в Зоаре (Шир ѓа-Ширим, в начале): «И поскольку изводит искры сияющие и творит плоды для видов своих, называется это сияние Цваот». И там речь идет о единстве (Йихуд), и объяснена причина: что он изводит души праведников, то есть плод для рода его, – также называется Цваот. И уточнил в своем выражении, сказав «изводит» (да-апик), а не сказал «творит» (де-авад), как выражение Писания, которое говорит (Берешит 1: 12): «произращающее плод для рода своего» (осэ при лэ-мино). Потому что души и воинства – не в его [Йесода] власти, но свыше от него они изливаются через него, и он – лишь изводящий, подобно семенному органу, у которого нет семени в его власти, и нет в его власти ни задерживать, ни умножать, но он – лишь проводник. В отличие от Нэцаха и Хода, которые суть «источники мужского начала» (бяин дэ-духра), и они – созревающие семя, изливаемое им из Тиферет.

И это – «жернова, что мелют манну для праведников» (шаяким ше-шохаким ман лэ-цадиким), а манна – с небес, как написано (Шемот 16: 4): «Вот, Я одождю вам хлеб с небес». И манна – это влияние (Шефа), изливаемое с небес, [то есть] из Тиферет. А Нэцах и Ход – это жернова, созревающие семя, мелующие манну для праведников, каковые суть Цадик (Йесод) и Цедек (Малхут).

Глава 13. Имя Эль Хай в Йесод.

Девятое Имя: Эль Хаи и Шадай, относящиеся к Йесоду

Девятое имя – это Эль Хаи и Шадай, ибо эти имена относятся к Йесоду.

И написал автор «Книги Света» («Сефер hа-Ора»): «Причина, по которой Йесод называется Эль Хаи, в том, что он – конец девяти сфирот, называемых "девять зерцал" (Тэйш аспакларийот), и он – тот, кто притягивает (ха-машех) от всех сфирот меру милосердия (Хесед) и жизни (Хаим) к мере Адонай, как Я уже известил тебя. Поскольку он притягивает меру милосердия, он называется Эль, а поскольку притягивает меру жизни, он называется Хаи; и когда милосердие и жизнь соединяются вместе, он называется Эль Хаи». Конец цитаты.

И поясняется: мера жизни (мидат ха-хаим) – это от Бины.

И близко к этому смыслу было разъяснено («Врата» 1, гл. 10), и там мы подробно изложили, что основное имя Йесода – это Шадай, согласно двум высказываниям из Зоара. [Прим. 3]. И также мы находим у РаШБИ, да пребудет с ним мир, во многих местах, что имя Шадай относится к Йесоду. И сказано в «Верном Пастыре» (Раайа Мехемна), раздел «Ки теце» (лист 283): «…Но со стороны (ми-ситра) Древа Жизни (Илана де-хайей) Шадай – это и есть Йесод». Конец цитаты.

И сказал «со стороны» по той причине, что там [в другом месте] объясняется, что Шадай – это Метатрон, и он служит внизу, подобно Йесоду, как объяснено в «Вратах мирах АБЕА» (гл. 4). А теперь сказано, что наверху, со стороны сфирот Древа Жизни, это имя – в Йесоде.

Имя Шадай по отношению к Малхут

Еще находим это имя [Шадай] и в Малхут, но со стороны Праведника (Цадик). И сказано в «Верном Пастыре» (Раайа Мехемна), раздел «Пинхас» (лист 257): «Шхина называется мезузой (мезуза) со стороны Срединного Столпа (амюда де-эмцаита), [то есть] букв имени Йуд-Кей-Вав-Кей. А со стороны Праведника, тайны Завета (раза де-брит), она называется Шадай. [Имя] Шадай – это печать Царя (хотма де-малка), Который есть Йуд-Кей-Вав-Кей». Конец цитаты.

И поясняется: со стороны имени из четырех букв (Йуд-Кей-Вав-Кей) она называется «мезузой», [что означает] «дверной косяк» (шиар – ворота), ибо мезуза [находится] на вратах входа к имени из четырех букв, и это – Малхут. А со стороны Праведника, то есть Йесода, Праведника, который есть Завет обрезания (брит мила), она называется Шадай, то есть печать, оттиснутая со стороны Праведника на Малхут в тайне единства (сод а-йихуд) – это и есть Шадай. И вот, Праведник притягивает на нее [на Малхут] силу Тиферет и называется: Шадай – печать (Хотем) Йуд-Кей-Вав-Кей.

Отнесение имени Шадай к Метатрону

Еще находим в «Тикуним» (в «Зоар Хадаш», лист 119), что РаШБИ, да пребудет с ним мир, относил это имя также и к Метатрону. И поскольку его (Метатрона) занятие – объединять (леяхед) в будние дни тем же способом, каким Йесод [объединяет] в праздники, как мы разъяснили в «Вратах миров АБЕА» (гл. 4), поэтому это имя, которое относится к единству, как выяснено выше, приписывается и ему.

Десятое Имя: Адонай и его отношение к Малхут

Десятое имя – это Адонай. Это имя относится к Малхут, и она называется «внешними ключами» (мафтехо̀т ха-хицо̀нийот) в словах РаШБИ, да пребудет с ним мир, много раз.

И причина в том, что это имя – это врата входа (пета̀х ха-книса) к остальным сфирот. И об этом имени разъяснено в «Книге Света» (Сефер hа-Ора): от слова Адонай – [происходит] слово «обиталище» (мишка̀н), язык [т.е., означающее] вместилище (бейт каба̀ль), ибо оно – сокровищница и вместилище (о̀цар у-вейт каба̀ль) для Четырехбуквенного Имени (Шем бен дэ-арба) и для всех сфирот, как известно.

Еще написано там, и вот его слова: «Ибо имя Адонай – буквы его указывают на его владычество (мемша̀льто) и его суть (иньяно). Как? Алеф (א), что в нем, который является тайной (сод) Эхье́ (אהיה), который наверху. Йуд (י) и Далет-Нун (ד"נ), что в нем, – это тайна (Нун-Далет (נ"ד)) имен Йуд-Кей-Вав-Кей (הוי"ה), которые являются тайной всех видов влияния (шефа), Творения (ацilут) и существования (кию̀м) для всех творений в мире. Получается, учишься, что вся власть (коль hа-мемшала) и господство (hа-шильта̀н) – в руке Адонай. И поэтому оно указывает на язык владычества (лешон адо̀нут), и это имя – Владыка всей земли (Адон коль hа-а̀рец) силой Йуд-Кей-Вав-Кей, который обитает в нем». Конец цитаты.

А смысл Нун-Далет (54) имен Йуд-Кей-Вав-Кей, о которых он сказал, мы разъясним их в «Вратах частных имен» (Шаар пратий hа-шемот), гл. 11.

Другие объяснения имени Адонай

И рабби Моше [Кордоверо] в «Книге Имени» (Сефер hа-Шем) объяснил по-другому, и вот его слова: «Имя это – первое и врата (бейт ша̀ар) для единства (ле-йиху̀д), чтобы войти в него снизу вверх. И оно – конец единства (соф hа-йиху̀д) сверху вниз. Поэтому оно считается первым и десятым. И поэтому начало его – Алеф (א), а конец его – Йуд (י), и конец его закреплен в начале его. И оно – первое, и оно – последнее. И буквы Суда (hа-дин) включены в него, чтобы сказать, что все в нем. И поэтому оно называется Адонай». Конец цитаты.

Мистическое толкование из Тикуним

И в «Тикуним» (тикун 21, лист 43) – понятие на'а (красота, נא"ה) в этом имени, и вот его слова: «Когда поднимается, поднимается [в Мать (Има), которая есть Алеф (א) из Адонай (אֲדֹנָי) – Эхье (אהיה). И над кем поднимается?] над Срединным Столпом (амюда̀ дэ-эмцаѝта), который есть Вав (ו). Обвивается вокруг него, как кольцо на пальце. И поднимается в Далет (ד) из Адонай, которые суть две руки (дэ-разин) и две ноги (дэ-шукин), пока не поднимается к букве Йуд (י), которая есть Отец (Аба) – Хохма, высшая Йуд (י). Ибо оттуда она взята. Как сказано (Мишлей 3: 19): "Йуд-Кей-Вав-Кей мудростью (Хохма́) основал землю"». Конец цитаты.

И намерение его в том, что у этой меры (hа-мида̀ hа-зот) к ней относится Йуд в конце [ее имени], и это указывает на ее сущность (ацмута). Однако она поднимается путем ступеней (дерех hа-маало̀т) ввысь, чтобы получить влияние (шефа). И возвышение ее там, наверху, – бесконечно, без предела и конца (ад эйн та̀хлит ве-соф). И путь ее восхождения – через Дом Матери (Бейт Има). И поскольку общий принцип ее восхождения – основа Бины, которая есть Мать (Има), и силой ее – начало ее пробуждения подняться, поэтому в ее имени в начале стоит Алеф (א), чтобы указать на Алеф из Эхье (אהיה), который в Бине, ибо так разъяснил РаШБИ, да пребудет с ним мир, в Зоаре (Шир hа-Ширим), и мы привели это (гл. 2).

«И над кем поднимается?» – смысл: путь ее восхождения – каким путем он? Путем средним (дерех hа-эмцаи). И это он [автор] имел в виду, сказав: «над Срединным Столпом, который есть Вав (ו)», «что обвивается и т.д.». Ибо восхождение ее в дом отца ее – в тайне (сод) (Мишлей 12: 4): «доблестная жена (эшет ха̀йил) – венец мужа своего (атерет ба̀ала). И это то, что она – как кольцо на верхушке пальца: Йуд (י) над Вав (ו). И также намек ее на него, когда она поднимается, как разъяснено в «Тикуним» там.