Гранатовый Сад (Пардес Римоним) 2

И объяснил раби Шимон бар Йохай, что со стороны Йесода преобладает Хэй (ה) над Йуд (י), то есть что в Йесоде видны эти две сфиры – Бина над Хохмой. И возможно, причина в том, что поскольку Йесод склоняется к Суду, как объяснено в предыдущей главе, поэтому с его стороны показывает в деле пророчества силу Суда, которая есть усиление женского над мужским, что есть Суд. Как объяснил раби Шимон бар Йохай, мир ему: «Всякая АВАЯ (הויה), где властвует Хэй (ה) над Йуд (י) и т.д., – женское она, и Суд». А со стороны Тиферет, который склоняется к Милосердию, показывает в деле пророчества силу Милосердия, которая преобладает, то есть Йуд (י) над Хэй (ה). И так указал нам раби Шимон в «Сефер раая мехемна» («Ваикра», л. 17), и вот слова:

«Праведник (צדיק) – он включает шесть ступеней, и поэтому установили толковать им сон в трех “шалом” (мира) и в трех “педион” (искупления), которые есть шесть по числу Вав (6). И он – лестница сна Яакова, включающая шесть сфирот. “Утвержденный на земле” (Быт. 28: 12) – это нижняя Шхина, и это – нижняя Хэй (ה). “А Глава его” – это Йуд (י), в нем он – праведник, седьмой. “Достигает небес” – это Высшая Мать, и это – высшая Хэй (ה). Со стороны сна Хэй (ה) властвует над Йуд (י), который есть Глава лестницы, Хэй-Йуд (הי) от Элохим. И поэтому: “И вот, ангелы Элохим восходят” (Быт. 28: 12) и т.д., а не “ангелы Господа” (ה')». Конец цитаты.

Вывод: Бина не является Решающим между Кетер и Хохма

Хотя это высказывание нуждается в широком объяснении, тем не менее из него мы учим, что со стороны Праведника (Йесода), который есть лестница, то есть Вав (6) с Йуд (י), который есть его Глава, образуется Заин (7). И это смысл слов: «в нем он – праведник, седьмой» – то есть после того как он с Йуд – Глава Вав, становится Заин (7), который есть Венец (עטרה) на голове праведника, и это – Суббота покоя (שבת מנוחה). «А Глава его» – «достигает небес», которые есть Бина. Выходит, Хэй (ה) Бины – над Йуд (י). И сказал: «Со стороны сна», ибо такое видение было у Яакова во сне. И со стороны Праведника (Йесода) Малхут называется «видение во сне», как объяснил раби Шимон (в «Тикуней Зоар», тиккун 18, л. 32b), и вот его слова: «В закрытии глаз (בסתימו דעיינין) она называется “видение во сне”, и тайна дела: “я сплю, но сердце мое бодрствует” (Песн. 5: 2). В открытии глаз она – “видение в бодрствовании” и т.д. Со стороны Среднего Столпа (עמודא דאמצעיתא, Тиферет) она, Шхина, – “видение в бодрствовании”, и Моше – с его стороны, как написано о нем: “устами к устам говорю Я с ним” (Чис. 12: 8) и т.д. Со стороны Праведника (Йесода), который есть “свет сокрытый для праведников в грядущем мире” (вар. “для мира грядущего”), она называется “видение во сне”». Конец цитаты.

И вот, из этого высказывания явно, что кроме пророчества Моше, нашего учителя, все пророчества остальных пророков – их пророчество со стороны «видения во сне», то есть со стороны Праведника (Йесода). И так объяснение раби Шимона бар Йохай, мир ему, в «Тикуним» (в предисловии, л. 6b), что пророчество Йехезкеля в десяти его видениях было видением в «закрытии глаз». И общий вывод из всего этого: что Малхут – это «видение во сне». И «закрытие глаз» – со стороны Йесода, из-за которого необходимо, чтобы Йуд (י) был под Хэй (ה). И поскольку пророчество Йехезкеля было в «закрытии глаз», как мы объяснили, поэтому ему виделось, что Бина – выше Хохмы.

Окончательное разрешение вопроса

И этим объясняется пространность языка высказывания, где сказано: «все они включены в реку, которая распространяется до Праведника» – смысл в том, что поскольку вся совокупность реки – в Праведнике (Йесоде), то не следует удивляться, что река называется Кав-Бэт-Рэйш (כב״ר), что означает Кетер, Бина, Хохма – в обратном порядке свойств. А не называется Каф-Рэйш-Бэт (כר״ב), что означает Кетер, Хохма, Бина – по порядку свойств, по причине того, что сама река простирается к Праведнику. И это – необходимость того, что река – это Праведник (Йесод), а не Тиферет. Ибо если бы река была Тиферет, следовало бы, чтобы свойства были по порядку, то есть Каф-Рэйш-Бэт (כר״ב). Но, несомненно, река – это Праведник (Йесод), который является основным протяжением реки, и с его стороны порядок – Кав-Бэт-Рэйш (כב״ר), то есть Хэй (ה) над Йуд (י), как мы объяснили.

Заключение

И этим мы находим, что из этого высказывания нет доказательства вообще мнениям, что Бина решает между Кетером и Хохмой. (См. «Пелех а-Римон», врата 6, гл. 2, и поймешь тонкости; и см. «Асис Римон»).

Глава 6. Опровержение Кетер как посредника.

Окончательное разрешение вопроса о Решающем в высших Сфирот

Критика возможности Кетер как Решающего

После того как мы отвергли в предыдущей главе [мысль], что не подобает говорить, будто Бина решает между Кетером и Хохмой, скажем, что уже может прийти на ум, что Решающим между Хохмой и Биной является Кетер, который действительно находится между ними обоими как средний. И можно опереться на это мнение словами раби Шимона бар Йохай, мир ему, в книге «Тикуним» (тиккун 70, лист 119), и вот слова:

«Все имена, которые начинаются с Йуд – корень их Хохма. И все имена, которые начинаются с Алеф – корень их Высшая Мать (Има). И подобно тому как Средний Столп (Тиферет) включает в себя правую и левую, так Высший Кетер включает оба этих имени – Аба (Отец) и Има (Мать), и он – Кетер над их головами». Конец цитаты.

Он сказал явно, что подобно тому как Тиферет включает две крайности, чтобы решать между ними, так и Кетер. И мы скажем, что невозможно, чтобы Кетер решал между Хохмой и Биной, потому что путь спорящих – быть обладателями крайностей, а Решающий – дело среднее между ними обоими. И вот, таков путь Хеседа и Гвуры (Страха), ибо это – Суд (огонь), а это – Хесед (воды), два противоположности, а ветер (Руах, Тиферет) – средний между ними обоими. Но не таков Кетер между Хохмой и Биной, ибо Кетер – простое Милосердие больше, чем Хохма и Бина, и как обладатель одной крайности может быть средним Решающим между средним и обладателем второй крайности?

Критика возможности Хохма как Решающего

И согласно этому, наиболее правильным, что приходит на ум, было бы, чтобы Хохма решала между Кетером и Биной, ибо она – средняя между ними обоими, поскольку Кетер – полное Милосердие, а Бина имеет в себе немного Суда, а Хохма – средняя между ними обоими: она не – полное Милосердие, как Кетер, и не склоняется к Суду, как Бина. И можно опереться на это мнение словами раби Шимона в «Сефер раая мехемна» (гл. «Теце», лист 281, стр. 2), и вот слова вкратце:

«И он – 22 от кохав (22). 26, ибо “солнце и щит – Господь Цеваот” (Пс. 84: 12). Шхина, Малхут святая, “тобою благословит [Израиль]” (ср. Быт. 48: 20) – 22 буквы Торы. 22 включает три ступени: Каф (20) – Кетер, Бэт (2) – Бина. Йуд-Хэй-Вав-Хэй включает их обоих – Хохма. И все включает кохав (26), ступень Среднего Столпа (Тиферет). И Шхина – это луна и т.д.» Конец цитаты.

Вот, в этом отрывке он указал, что Хохма включает в себя Кетер и Бину и решает между ними, как объяснено. И на это мы скажем, что невозможно, чтобы Хохма решала между Кетером и Биной по причине того, что путь Решающего – быть средним между правой и левой, но не такова Хохма, которая, по истине, правой стороны, как мы доказали в «Шаар амдатан» (Врата их стояния). А по мнению некоторых, она левой стороны, и тем не менее, она не средняя. И не упустил бы учитель в одном изречении сказать нам, что она средняя. И более того, лучше всего то, что Хохма – корень Хеседа, Бина – корень Суда, а Кетер – корень Милосердия, как объяснено в «Шаар а-Маут ве-а-Ханага» в Главах 25 и 26. И если так, как можно сказать, чтобы Хохма – корень Хеседа – решала, ведь она сама – «чаша заслуг»? И как можно сказать, чтобы Бина – корень Суда – решала, ведь она сама – «чаша вины»? А основа Решающего – это «язык закона», решающий между чашей заслуг и чашей вины, а заслуга и вина нуждаются в Решающем.

Три аспекта в каждой Сфире

И из предыдущих высказываний нет доказательства вообще, и они разъяснены в том, что мы предварили в предыдущих вратах, относительно дела трех аспектов (בחינות) в каждой Сфире и Сфире. И тем не менее, мы не удержимся от их объяснения. И они таковы:

По отношению к тому, что она получает.

По отношению к тому, что она изливает.

По отношению к аспекту ее самой.

Смысл в том, что необходимо, чтобы в каждом свойстве и мере были эти три аспекта. Пример этому: Гедула (Величие, Хесед) включает три аспекта. Первый аспект – от аспекта Хохмы, который есть тонкий аспект в ней, которым Хесед несколько уподобляется Хохме, до такой степени, что поэтому она получает от Хохмы. И если бы она не была тонкой, близкой к тонкости Хохмы, не было бы возможности получать от нее. И потом излияние уплотняется и раскрывается к состоянию Хеседа – аспекта его самого. И когда оно изливается к Нецаху, необходимо, чтобы оно раскрылось больше, чтобы уподобиться Нецаху, дабы Нецах мог получить от нее, пока Нецах не поднимется к первому аспекту, чтобы получить от нее.

Применение трех аспектов к высшим Сфирот

И согласно пути трех упомянутых аспектов, это аспекты Кетер, Хохма, Бина в каждом из них. Как? Кетер включает в себя Хохму и Бину со стороны того, что он изливает в них обеих: он включает Хохму со стороны Хохмы и Бину со стороны Бины. И также Хохма включает Кетер и Бину: включает Кетер, потому что получает от него, и включает Бину, потому что изливает в нее. И также Бина включает Кетер и Хохму, потому что получает от них обоих: от Хохмы – со стороны Хохмы, и от Кетера – со стороны Кетера. И эти три аспекта намечены в трех словах: אש״ר (Ашер), רא״ש (Рош), שא״ר (Шаар). И нет сомнения, что три буквы в этих трех словах означают: Алеф (1) – Кетер, Реш (200) – Хохма, которая есть начало (ראשית), Шин (300) – Бина, корень дерева. Мы расширим объяснение этого дела в «Шаар а-Цируф» (Врата сочетания), гл. 3. И этим не остается сомнения в предыдущих высказываниях или подобных им, если найдутся. Ибо намерение – на аспекты в каждой из этих мер, как объяснено.

Истинная роль Кетер

И так же точно выразился раби Шимон бар Йохай, мир ему, сказав: «И подобно тому как Средний Столп включает правую и левую» и т.д. – указал на Суд и Милосердие, правую и левую. Но о Кетере он сказал: «включает оба этих имени» – нет намерения на Решение и Суд и Милосердие, правую и левую, но на то, что он включает аспект Хохмы и аспект Бины, подобно Тиферет, включающему аспект крайностей.

Окончательный вывод: необходимость Решения в корнях

И после того как мы рассмотрели все возможные мнения, которые могут прийти на ум относительно дела Решений, скажем, что уже можно [подумать], что между ними вообще нет Решения. Ибо весь смысл Решения и причина его в предыдущих Главах, и в частности, в первой главе, сказано, что она – из-за того, что вознаграждение усреднено и наказание усреднено и т.д., как объяснено там. И если так, после того как Кетер, Хохма и Бина – Милосердие, как объяснено в «Шаар а-Маут ве-а-Ханага», то не оправдано наше слово, чтобы между ними был Решающий вообще и в основе, ибо они не нуждаются в Решении, будучи «людьми мира». И уже можно сказать, что к этому намеревались говорящие, что три первых считаются как один. Ибо подобно тому как в одной Сфире не оправдано Решение между частью ее и частью, так не оправдано в трех первых. Но это соображение неверно, как выяснится из слов раби Шимона бар Йохай, мир ему.

Три уровня Решения

И дело в том, что после того как Хохма – корень Хеседа, как известно, и Бина – корень Суда, хотя и не будет Суда в действительности, тем не менее, «от нее пробуждаются Суды». И вот, к этому пробуждению нужно Решение, чтобы укротить его, поскольку он – источник, и если не потушат огонь в его источнике, не поможет тушение его снаружи от его источника. И вот, выходит согласно этому, что к Суду три Решения:

Первое – в его источнике, и это место высших корней, то есть три первых.

Второе – нужно Решение в месте Суда и Хеседа самих себя, то есть в Гедуле и Гвуре самих себя.

Третье – нужно Решение в месте ветвей, и это посланники, совершающие действия, которые суть Нецах и Ход, как мы подробно объяснили это дело в «Шаар а-Маут ве-а-Ханага» в Главах 24 и 25.

Причина в том, что в этих трех ступенях – источники и действия. И в источниках – основа, ибо все зависит от него, и поэтому нужно предварительное это Решение в источниках, которые суть высшие корни, чтобы Суд не усилился из источника и Решающий не склонил к чаше вины, не дай Бог. Еще нужно в месте Суда и правосудия, то есть в Гедуле и Гвуре, где действие Суда и Хеседа, а потом в совершающих Суд и Хесед, которые суть Нецах и Ход, чтобы Суд там не возвращался и не пробуждался вновь.

Дат как истинный Решающий в высших

И после того как так, то скажем, что Решающий всегда – и наверху, и внизу, и в середине – это линия Милосердия (קו הרחמים), которая решает между чашей заслуг – это линия Хеседа, и чашей вины – это линия Суда. И нельзя избежать того, чтобы не он был Решающим, который есть среднее между двумя линиями, как известно и разъяснено выше. И вот, Глава линии Милосердия – это Даат, то есть это состояние утонченности Тиферет, среднего между Хохмой и Биной, и через него – их единство, как мы объяснили в «Шаар ам а-Эйн Соф ху а-Кетер» (Врата [о том], что Бесконечный – это Кетер), гл. 8, а также в «Шаар а-Маут ве-а-Ханага» в гл. 25. И другие [источники] разъяснят дело этого Решения – раби Шимон. Помимо того, что он объясняет в деле их единства через него, как объяснено в упомянутом врате в упомянутой главе. И вот его слова в «Тикуним» (в предисловии, лист 3) в великом сокращении:

«И по имени Его называется Средний Столп – Исраэль. Ши״р (שי״ר) – Эль (אל). Ши״р левитов – слева, Эль – справа, от священников. Средний Столп – Исраэль включает их обоих. Хохма нисходит в благословении священника справа, и в нем “желающий премудрости – пусть обратится к югу” (Талмуд, Бава Батра 25b). Има (Мать) нисходит в святости левитов слева, и в нем “желающий разбогатеть – пусть обратится к северу” (там же). Средний Столп – связь обоих, единство обоих». Конец цитаты.

Вот, он намеревался сказать, что то, что Тиферет называется Исраэль, – это в аспекте того, что он в тайне Даат, называемого Исраэль, «вознесся в мысль» (עלה במחשבה), то есть Хохма. И он сказал, что подразумеваемое именем Исраэль – это Шйир Эль (שיר אל), и Шйир (Песнь) – со стороны Бины, ибо такова работа левита – к Бине. Так же объяснил раби Шимон бар Йохай, мир ему, в Зоаре («Ваице», 154), и подтвердил дело стихом «и будет служить левит он» (Чис. 18: 23), ибо Бина называется «он», и работа левита, которая есть песнь, была к этой мере. Эль – справа, от священников, как известно, что имя Эль – в Хеседе. «Исраэль включает их обоих» и т.д. – смысл в том, что слово Исраэль включает Шйир и Эль, что есть Бина и Хохма, как он заключает. И это смысл слов: «Хохма нисходит в благословении» и т.д., ибо нет состояния Суда и Милосердия в Хохме и Бине в аспекте их самих себя, но лишь относительно того, что они корни Хеседа и Гвуры. И это смысл слов: «в Хохме нисходит в благословении» и т.д., и также «в Бине нисходит в святости» и т.д. И поэтому Средний Столп, который есть средняя линия, линия Милосердия, – это единство двух крайностей, как мы объяснили, то есть корни относительно их аспекта внизу.

Мнение рабби Моше де Леона

И так же мнение рабби Моше де Леона в этом деле, и вот его слова в «Сефер а-Шем» (Книга Имени), в [разделе] сфиры Тиферет, в статье «Даат»:

«Даат – по имени излияния, приходящего к нему из сокрытого мозга и нисходящего через спинной мозг к союзу плоти до дома Малхут, чтобы обручить ее с ним. И по имени того, что Даат – третий, и он решает, ибо средняя линия между всеми двумя даот (мнениями). Начало его Решения – между Гедулой и Гевурой. Когда он восходит во время желания до Кетера, чтобы получить простое Милосердие, он решает между Хохмой и Биной и восходит выше степени своих “отцов”, как сказано (Быт. 49: 26): “благословения отца твоего превозошли благословения родителей моих” и т.д. А когда он нисходит и познает Венец (Атера), он решает между Нецахом и Ходом. Поэтому найдешь его в изображении, которое рисуют знающие Каббалу, чтобы понять подобие в Ацилуте: иногда – выше Гедулы и Гвуры, иногда – средний между ними обоими, иногда – под ними. И знай, что если нет Бины – нет Даата». Конец цитаты.

Большинство его слов к толкованию согласуется с нашим намерением, помимо других глав, которые относятся к иному толкованию; некоторые разъяснены в другом месте выше, а некоторые, с Божьей помощью, будут разъяснены. И он указал, что Тиферет в своем аспекте, называемом Даат, решает между Хохмой и Биной.

Врата 10. «Врата цветов».

Глава 1. Понятие цветов в Сфирот.

Это Врата Оттенков. Желаемое в этих вратах – объяснить понятие оттенков, упомянутое комментаторами и в Зоаре в словах РаШБИ (рабби Шимона бар Йохай). А также мы объясним оттенок каждой сфиры и причину его, и это – в великой краткости».

Предостережение против буквального понимания цветов

Часто встречающий исследующий в книгах каббалистов и в Зоаре, найдет, что определенные цвета соотносятся с каждой Сфирой и Сфирой. Настоятельно подобает исследующему быть осторожным. И пусть не взойдет на его сердце и в его мысль, что [речь идет о] вещах в их буквальном смысле, не дай Бог. Ибо цвет – это нечто материальное, и он является одним из атрибутов материи и ее случайных свойств (акциденций), а то, что не материально, не подобает описывать свойствами материи, не дай Бог. И тот, кто думает, что эти цвета в Сфирот [существуют] согласно простому смыслу высказываний, – тот разрушает мир и предел, который установили первые [мудрецы], и оказывается, что он приписывает материальность [духовному], не дай Бог. Поэтому подобает исследующему быть осторожным в этом вопросе.

Истинный смысл цветовой символики

А желаемый смысл в [упоминании] цветов – это (машаль, притча) для действий, проистекающих из высших корней. Пример сему: [Сфира] Гвура, побеждающая в войне, ей подобает соотносить красный цвет, поскольку через нее проливается красная кровь, а также красный цвет указывает на жестокость, гнев и ярость. И этот вопрос разъяснен. Поэтому к месту сильного Суда (Дин) мы относим его [посредством символа] красноты.

И более того, нет сомнения, что красные вещи проистекают от силы того корня, как мы объяснили в «Вратах Сущности и Управления» (Шааар а-Маут ве-а-Ханхага). аналогично, белый цвет указывает на милосердие (Рахамим) и мир, и свойственно белым [т.е. седым] быть милосердными, как старцы и седовласые, которым не свойственно ходить войной. Поэтому, когда мы хотим соотнести мир, милость (Хесед) и милосердие (Рахамим), мы соотносим его [посредством символа] белизны. И нет сомнения, что белые вещи проистекают от силы того корня, как мы объяснили в упомянутых «Вратах».

Практическое применение в служении

И это именно желаемый смысл в [упоминании] цветов у Сфирот – (машаль) для действий, проистекающих согласно их природе и их сути. И у нас нет иного способа и определения уподобить и определить их в аспекте их различия, кроме как через и определение цветов, которые разделяются, сочетаются и умножаются согласно усилению одного цвета над другим. Поэтому мы уподобляем аспект высших действий цветов, и все – чтобы успокоить физическое ухо тем, что оно может услышать.

И нет сомнения, что у цветов есть вход [путь влияния] к действиям Сфирот и привлечению их изобилия (Шефа). И по этой причине, когда тому, кто привлекает [свет] (הממשיך), потребуется привлечь изобилие милосердия (Шефа Рахамим) от [Сфиры] Хесед, он будет представлять перед собой имя [ангела или Божественное имя, связанное с] той Сфирой в цвете, требуемом для него, согласно цвету [нужной] меры [света]: если [нужен] полный Хесед – [в] полной белизне, а если не настолько [сильный] – будет представлять белизну, [как] известь Храма (Сид а-Эйхал) или подобное этому, как мы разъясним в «Вратах Намерения» (Шааар а-Кавана).

И также, когда человек захочет совершить действие и ему потребуется привлечение Суда (Дин), тогда облачится тот человек в красные одежды и будет представлять форму [Божественного] Имени (Хавайя) в красноте. И так для всех действий и привлечений. А когда потребуется милость (Хесед) и милосердие (Рахамим) – облачится в белое. И у нас в этом [есть] ясные доказательства от коэнов: привлечение их [света] – со стороны Хесед, и одежды их – белые одежды, чтобы указать на мир. И это суть [служения] Первосвященника (Коэн а-Гадоль) в Йом Кипур, который снимал золотые [одежды] и облачался в белые, поскольку служение в тот день – в белых одеждах. И дали причину сему: «обвинитель не становится защитником» – они ясно указали на требуемое [т.е. золото, цвет суда, не подходит для дня милосердия].

Применение в амулетах и доказательства

И точно так же, конечно, в отношении амулетов (Камеот): когда человек делает амулет для [привлечения] Хесед, он должен изобразить то Имя в сияющей белизне, и тогда усилится действие того Имени. И также в [амулетах для] Суда (Дин) – изобразить Имя Суда в красноте, и тем более, если изобразить его кровью козла, и тогда цвет и его причина – все указывает на Суд. И эти вещи известны и разъяснены у пишущих амулеты, и нам нет доли в их труде.

И уже видели мы того, кто изображал имена в амулетах: указывающие на Суд – в красноте, указывающие на Хесед – в белизне, а указывающие на милосердие (Рахамим) – в зелени. И все – согласно передающим истину, которые научили его в практике создания амулета. Все – чтобы указать, что есть вход для аспекта цветов к действиям, проистекающим свыше (и близко к этому сему были делающие служители звезд и созвездий, чье служение было в воскурении [определенных трав], известном у них, чтобы низвести им силу от того созвездия, и они облачались в одеяния, относящиеся к их действию, согласно их глупости).

Окончательные доказательства и вывод

И верное свидетельство сему – камни Наперсника (Хошен): двенадцать камней, соотносящихся согласно привлечению [свыше] двенадцати колен Израиля с Высшего места. И не следует отвергать этот аспект. Ведь знатоки природы сказали, что если человек будет смотреть глазами на быстрые потоки вод, пробудится в нем [желчь] белая [слизь, связанная с луной]. До того, что больные, у которых нет покоя и сон их не сладок в их глазах, проводят перед собой водяные каналы, чтобы пробудилась [сила] луны, усилилась слизь и они уснули.

И так же аспект сей: когда будет блуждать исследующий своим разумом, найдет к сему аспекту десять степеней [понимания], ибо от цветов, видимых глазами или представляемых в [нашем] материализованном разуме, пробуждается духовное: и душа (Нефеш) пробуждает дух (Руах), а дух (Руах) – душу-Нешама (Нешама), и душа-Нешама – от [одного] состояния бытия к [другому], пока не поднимется к месту своего питания [источнику], и пробудится согласно реальности ее представления, ибо они – как вода, лицо к лицу: посредством него [нижнего] Источник видит «лицо» [нижнего] в красноте и низводит на нее красноту, и также если [видит] белизну – [низводит] белизну. Как разъяснено в «Вратах Каналов» (Шааар а-Цинорот) в первой главе, ибо пробуждение и нижние «лица» (Паним) – посредством людей, как разъяснено в «Вратах Сущности и Управления» (Шааар а-Маут ве-а-Ханхага) в главе 18.

И вот, согласно пробуждению и его мере, будет и излияние [света] (Ашкааа). И когда увидит это исследующий, возрадуется и возвеселится после того, как пройдет в его сознании (Даат) все упомянутые необходимые аспекты, ибо коротка рука языка [возможность words] для подробного изложения.

Заключительные примеры и подтверждения

И это причина отбеливания языка (полоски) из багряницы (Шни толаат) в Йом Кипур: ибо когда аннулируется Суд (Дин) в Высшем корне, аннулируются и нижние ветви. И подобно тому, как Источник, в котором корень зависимости [нижних] от красноты, изменялся от Суда к милосердию, так и нижняя ветвь изменялась от красноты к белизне.

И это причина [поступка] первых благочестивцев (Хасидим) во дней [между] Песахом и Шавуот (Сфира), которые бросали воду перед собой во время своей молитвы, чтобы направилось их сердце к тому аспекту, и пробудилась бы их душа (Нешама), и привлекла [свет] согласно своему пробуждению, как разъяснено.

И нет сомнения, что это является причиной облачения в черное для скорбящих по Сиону (Авелей Цион), чтобы пробудились они от отсутствия света и усиливающейся черноты, как аспект [стиха]: «Одену небеса чернотою» (Исаия 50: 3), «не смотрите на меня, что я смугла» (Песнь Песней 1: 6). И также аспект облачения, как аспект [стиха]: «Соломон; я стала как покрывало» (Песнь Песней 1: 5 по простому смыслу, или иносказательно). И есть многие и многие аспекты, указывающие на это и свидетельствующие об этом аспекте и его истинности. И краткость [изложения] предпочтительна многих причин.