Гранатовый Сад (Пардес Римоним) 2

Моше (Моисей) Кордоверо

Гранатовый Сад (Пардес Римоним) 2

Врата 9. «Врата посредников».

Глава 1. Необходимость посредничества Хеседа.

Намерение в этих вратах – разъяснить, откуда происходят уравновешивающие силы (Махриин) между Милостью (Хесед) и Судом (Дин)....и сколько их,…и какова природа реальности самого уравновешивания (Ахараа).

Объяснение понятия Решающей Линии (Кав ха-Махриа) и атрибутов Добра (Тов) и Милосердия (Хесед)

Введение понятия Решающей Линии

Намерение этой главы – разъяснить понятие Решающей Линии (ההכרעה). Дело в том, что когда Святой, Благословен Он (הקב״ה), излил Свое святое Ацилут (אצילותו הק'), Он излил два противоположных свойства – Хесед (חסד, Милосердие) и Гвуру (גבורה, Строгость), из которых проистекают вознаграждение и наказание. И поскольку иногда случается, что мир нуждается в наказании, но не в полной мере, а иногда нуждается в вознаграждении, но также не в полной мере, поэтому Эманатор (המאציל) излил среднюю линию между двумя крайностями, которая и называется Решающая Линия (קו המכריע).

Природа свойств Хесед и Гвура

Каким образом? Хесед – это свойство, склоняющееся к вознаграждению и добру, и к излиянию [благ] на дурных и хороших, согласно своему имени – Хесед (Милосердие). Так же объясняется в Зоаре, что Хесед – это [свойство] изливать на дурных и хороших. И вот слова [Зоара] в главе «Трума» (лист 168, стр. 2):

«“И в добре Его” (ובטובו), а не “из добра Его” (ומטובו). “И в добре Его” – это правая, высшая [сторона, т.е. Хесед]. А “из добра Его” – это другая ступень, которая исходит со стороны правой, и она – ступень ниже нее. Ибо в том Добре (טוב) был построен мир и им питается. Почему называется Тов (Добро) и почему называется Хесед? Тов – это когда все включено внутрь него и не распространилось, чтобы низойти вниз. Хесед – когда нисходит вниз и творит добро всем творениям, праведникам и злодеям, и не взирает [на их заслуги], хотя это одна ступень. И откуда нам [это известно]? Ибо написано: “Лишь добро (טוב) и милосердие (חסד) преследовать будут меня” (Пс. 23: 6). Если [есть] Тов, зачем Хесед? А если Хесед, зачем Тов? Ведь достаточно одного. Но [дело в том, что] Тов включает в себя все внутри и не распространяется вниз. Хесед нисходит и распространяется вниз, и питает всех, праведников и злодеев, вместе. И здесь, поскольку сказано: “в добре Его мы живем”, возвращается и говорит: “Питающий весь мир в добре Своем, с милосердием”». Конец цитаты.

Вопросы к тексту Зоара

И в этом [отрывке] требуется разобраться.

Сказано: «“из добра Его” – это другая ступень, которая исходит со стороны правой, и она – ступень ниже». После того как сказал, что это «другая ступень, которая исходит» и т.д., зачем добавить «ступень ниже», если это понятно само собой? Ведь после того как он проистекает из правой [стороны], конечно, он ниже, чем правая.

Сказано: «Ибо в том Добре был построен мир…», что противоречит тому, что объясняется в конце его слов. И начало противоречит концу (קשיא רישא לסיפא). В начале сказано, что Добром (Тов) питается мир, а в конце сказано, что Тов – это до распространения, и он вообще не питает. Получается противоречие внутри его же слов.

Еще сказано: «хотя это одна ступень». Что значит «хотя»? Разве во всех Сфирот нет аспектов, и каждый аспект имеет свое собственное название, как разъяснено в «Шаар архей ха-Кинуим» («Врата символических имён»)? Если так, то что значит «хотя»?

Сказано: «И откуда нам [это известно]?»… Почему [приводит именно этот стих]? Можно было бы сказать, что это два свойства, и вот, [Давид] просит у свойства Тов и у свойства Хесед, и нет из стиха доказательства тому, на что он намекает.

Согласно объяснению, что Тов – это когда «все включено внутрь него», то есть удержание излияния (עכוב השפע) и оно не проистекает, то зачем Давиду просить о Тове, который еще «не распространился», если у него есть Хесед? Если так, пусть скажет [только] Хесед и умолчит о Тове.

Что касается Биркат ха-Мазон (Благословения после трапезы), согласно объяснению в деле «Питающий мир…», то зачем нам говорить Тов, чтобы потом быть вынужденными сказать Хесед? Давайте сразу скажем Хесед и умолчим о Тове. Лучше сказать [сразу] «исцеление» и не приходить к «ранению» вовсе.

Разрешение противоречий: различие между Тов и Хесед

Чтобы уладить это высказывание, скажем: мудрецу, автору этого высказывания, было затруднительно в Биркат ха-Мазон то, что мы говорим «в добре Его» (בטובו), пока мы не вынуждены потом сказать «с милостью» (בחסד), чтобы исправить [формулировку]. И было бы лучше, если бы изначально сказали «с милостью». Чтобы ответить на этот вопрос, он сначала задал другой вопрос: как понять сказанное в трактате Брахот (лист 50): «Тот, кто сказал “из добра Его мы живем” (מטובו) – тот невежда; а тот, кто сказал “в добре Его мы живем” (בטובו) – тот мудрец». И он объяснил: «“в добре Его” – это правая, высшая [сторона]», то есть Хесед. А «“из добра Его” – это Йесод (יסוד, Основание), который проистекает из Хеседа», то есть Йесод, получающий от Хеседа. То есть, «из добра Его» означает «часть добра Его» – имеется в виду вещь, проистекающая от Добра. А «в добре Его» означает собственно Его Добро, то есть Его Милость (חסדו). Именно это он говорит: «“из добра Его” – это другая ступень, которая исходит со стороны правой», то есть со стороны Йесода, проистекающего из Хеседа. И поскольку не было сказано, что «из добра Его» означает «из излияния добра Его», то есть из излияния Добра, которым является Хесед, поэтому он говорит: «и она – ступень ниже», то есть это действительно другая ступень и свойство, проистекающее из Хеседа и вскармливающееся от него, а не само излияние Хеседа.

Объяснение строительства и питания мира

«Ибо в том Добре…» Ему было трудно: раз уж объяснено, что «из добра Его» – это другая, низшая ступень, которая есть Йесод или иная, то, поскольку это свойство, проистекающее из Хеседа, почему тот, кто говорит «из добра Его», – невежда? Ведь «из добра Его» – это свойство, на которое изливается от Высшего Добра? На это он дал причину: «Ибо в том Добре», то есть в Добре высшего мира, которым является Хесед, было строение мира, как известно. Поэтому питание мира и его изобилие – с места его строения. И поэтому тот, кто говорит «из добра Его» – невежда, а правильно – «в добре Его», которым является Хесед, который построил мир и который поддерживает его и питает.

Почему два имени для одной ступени?

«Почему называется Добро и почему называется Милосердие?» Поскольку оба они, согласно моему объяснению, находятся в одном аспекте, ибо посредством Добра было строение мира, то есть именно Хеседа, как написано: «мир милосердием (חסד) будет построен» (Пс. 89: 3). Если так, выходит, что они – равные аспекты, так почему же их имена различаются, если, по-твоему, они равны? На это сказано: «Тов – это когда все включено внутрь него и не распространилось, чтобы низойти вниз». Имеется в виду, что Хесед включает в себя все строение. Так объяснено в Зоаре (гл. «Балак», л. 191) в стихе «а Господь идет перед ними днем» (Исх. 13: 21), что Хесед называется «днем», то есть день, включающий в себя все дни. И мы объяснили это в «Шаар архей ха-Кинуим» в статье «День». Смысл в том, что Хесед включает в себя все конечности (קצוות) в тайне [стиха] «ибо сказал [я]: мир – это вся окружность [называемая миром] – милосердием будет построен». То есть, милосердием он был построен, уплотнен и раскрыт.

Тов как сокрытый источник, Хесед как раскрытое излияние

Поэтому, когда он пребывает в Хеседе до своего раскрытия, аспект, который раскрывается, называется Тов (Добро). Это от выражения «когда он зажигал (בהיטיבו) светильники» (Исх. 30: 7) – имеется в виду свет, который в них, когда они все освещали великим светом, а до того, как они были, не светили. И это – их строение, раскрытие и исправление к revealed Существование. И это то, что сказано: «когда все включено внутрь него и не распространилось, чтобы низойти вниз», [это называется Тов], Хесед же – это… то есть после того, как вещи уплотнились там и воссияли, чтобы раскрыться, и распространились, и тогда Хесед изливает из своего изобилия и по своей природе на дурных и хороших. И это называется Хесед, «и не взирает». «Хотя это одна ступень» – то есть, несмотря на то, что все – один аспект, ибо тот, что был Тов, – это он же сам, что стал Хеседом, ведь с места, где они были построены, оттуда же проистекает их Поддержка. Тем не менее, относительно этих двух понятий они называются этими двумя именами. Так же дело обстоит с излиянием: в Тове оно светит и раскрывается, а потом называется Хеседом, ибо оттуда изливается на дурных и хороших, как мы объяснили выше.

Практический вывод для молитвы и псалма

И теперь этим объясняется, почему мы должны говорить в Биркат ха-Мазон «Тов», а потом «Хесед», и так же у Давида. Ибо из деяния Берешит (Сотворения) мы учим, что нужно, чтобы [излияние] сначала раскрылось как Тов, а потом стало Хеседом. Поэтому, когда мы просим пропитание, нужно сначала Тов, чтобы оно уплотнилось и раскрылось, а потом чтобы оно проистекало, то есть Хесед, который [действует] по закону и не по закону. И подтвердил это дело Давид, царь Израиля, да покоится в мире (דהמע״ה), сказав: «Лишь добро (Тов) и милосердие (Хесед) преследовать будут меня». И спросил: если Давиду нужно было Хесед, то есть излияние по закону и не по закону, то зачем он просил у свойства Тов? Теперь же, если в Хеседе у него есть Тов, зачем оно ему нужно? А если он не хотел [просить] у свойства Хесед, чтобы [излияние] не изливалось на врагов, а только у свойства Тов, которое, как можно подумать, есть среднее свойство, изливающее на хороших, то зачем он сказал Хесед? Ведь Хесед – даже для дурных. Но что остается сказать? Что Тов – это место, где излияние или сущности (הויות) проясняются (מתנהר) или раскрываются, а Хесед – это их излияние после раскрытия. Поэтому он был вынужден сказать «Тов и Хесед»: Тов – чтобы вызвать к существованию излияние и облагородить его, а Хесед – чтобы излить его. Если так, то и мы скажем так в Биркат ха-Мазон, что нам нужно упомянуть эти два аспекта: сначала «в добре Его» (בטובו), то есть место возникновения излияния и его облагораживания, а потом «с милостью» (בחסד), то есть проведение его к дурным и хорошим.

Окончательный вывод о природе Хеседа

И мы узнаем из этого высказывания, что свойство Хесед предназначено для излияния на дурных и хороших, как явствует из простого смысла слов. И нельзя сказать, что аспект Тов изливает только на праведников, а Хесед – на дурных и хороших, по нескольким причинам:

Сказано: «Тов – когда все включено внутрь него и не распространилось, чтобы низойти вниз». А если правда, что свойство Тов изливает на хороших, то почему сказано, что оно называется Тов, когда «все включено… и не распространилось»? Но ведь оно распространилось, чтобы изливать на хороших!

Еще сказано: «когда нисходит вниз и творит добро…». Видно, что когда он творит Хесед со всеми, тогда он распространяется, и распространение нужно для хороших так же, как нужно для дурных.

Следовательно, как мы сказали: когда называется Тов, он вообще не изливает, ибо это удержание излияния, чтобы получить раскрытую сущность, а Хесед – это когда он изливает, и тогда по своей природе он изливает его на дурных и хороших.

Выходит, что свойство Хесед – как его имя, так и оно само – изливает свое излияние на дурных и хороших.

Глава 2. Посредничество и спор Кораха.

О свойствах Гвуры и необходимости Решающей Линии (Кав ха-Махриа)

Достоинство Гвуры и её строгость

Подобно тому, как в свойстве Хесед заключается достоинство уступчивости – не различать между праведником и злодеем, между служащим Богу и не служащим Ему, в отношении излияния и пропитания, так и в свойстве Гвура заключается достоинство скачка – не изливать, кроме как по мере сурового Суда (Дин), для того, кто выстоял в испытании и был испытан через него. Как в истории с Ицхаком, который подставил свою шею на жертвенник для служения Творцу, будучи в расцвете своей силы, в возрасте тридцати семи лет, и тогда она [Гвура] в силах вознаградить. И она взыскивает с праведников [строго] с точностью до волоска, как сказали мудрецы (трактат Бава Кама, лист 50) на стих «и вокруг Него буря весьма сильная» (Пс. 50: 3). И когда человек согрешит, гнев выйдет от предстояния перед ней и уничтожит его в мгновение ока.

Необходимость Решающей Линии

И поскольку ни одна из этих двух крайностей (קצוות) не является целью творения мира, и владелец [лишь одной] крайности не является совершенным, как мы объясним, то необходимо было существование между двумя крайностями Решающего [начала] – и это линия Милосердия (Рахамим), ибо со стороны Хеседа склоняют к чаше заслуг, а со стороны Гвуры – к чаше вины, а линия Милосердия решает между ними. И поскольку не может быть третьего мнения, которое решает, но необходимо, чтобы склонение Решающего было близко к одной из двух крайностей, а если линия Милосердия находится точно в середине, включая обе [крайности], то она будет [просто] серединой, и такое решение не будет настоящим решением. Поэтому необходимо, чтобы ее протяжение было от Кетер Эльйон (Высшего Венца), чтобы силой Милосердия (Рахамим) Высшей Белизны (Ловэн ха-Эльйон) она склонялась в сторону Хеседа. И это то, что называется «склоняется в сторону Хеседа» (מטה כלפי חסד). И поскольку Хесед восседает первой в [царстве] (Малхут), необходимо было начинать с заслуг сначала. И это причина, по которой мудрецы сказали: «Начинают с заслуг сначала», и если Санхедрин начал с вины сначала, они вообще не судили его. И так же толковали мудрецы (Санхедрин, 1) [стих] «и рассудит община… и избавит община» (Чис. 35: 24-25) – нам нужна община, судящая, и община, избавляющая, ибо нам нужен намек на две силы – Суда (Дин) и Милосердия (Хесед).

Средняя Линия как примиряющее начало

И поскольку вода и огонь не смешиваются вместе иначе, как посредством промежуточного [элемента] из-за их удаленности [друг от друга], потребовался воздух, который является средней, решающей линией, включающей в себя обе крайности. Поэтому он называется Небеса (שמים), что подразумевает Огонь (אש) и Воды (מים). И можно спросить: следовало бы сказать «Воды-Огонь» (מים-אש), ведь Воды первы, как объяснено? Если так, следовало бы сказать «Маим-Эш» (מימש). И можно ответить: поскольку цель Решения (ההכרעה) – склоняться в сторону Хеседа, как объяснено, поэтому сказано сначала Небеса (שמים), [где] Огонь (אש) предшествует Водам (מים).

Различие споров: ради Небес и нет

И это смысл мишны (Пиркей Авот, гл. 5): «Всякий спор, который ради Небес (לשם שמים), в конце концов устоит» – то есть Хесед и Гвура, которые в споре, и желают среднего Решения, то есть Небес, как объяснено. Поэтому в конце концов они объединятся и устоят, ибо [такой спор] внутри святости и чистого Ацилута. Но спор, который не ради Небес, когда они не желают Решения, а спор ради ссоры, – прилепляется к огню Геенны, который есть Клипа (скорлупа), не принимающая Решения, и это они – Ситра Ахра (סטרא דשמאלא, Сторона Левой), которая всегда склоняет к чаше вины и не желает Решения Хеседа. Поэтому о нем сказано [как об] отделении, как в деле («Берешит», 1): «И отделил Бог между светом» – который есть святость, «и между тьмою» – которая есть тьма Геенны, как в деле («Шмуэль I», 2: 9): «А нечестивые во тьме умолкнут». И она отделена от святости, потому что удалилась от Суда (Дин), принимающего Решение, как это было в истории с Корахом и его сообществом, чьим корнем были левиты со стороны Гвуры, а Аарон-священник – человек Хеседа, и Моше, наш учитель, мир ему (משרע״ה), был решающей линией, которая является его свойством. И сообщество Кораха не захотело Решения, поэтому о них сказано [как об] отделении, как в деле («Бемидбар», 16): «Отделитесь от общества этого злого». Поэтому Моше-рабейну, мир ему, сказал (там): «Если же [как] творение сотворит Господь…» – поскольку они уподобились злой Клипе, которая есть злое общество (а нет общества меньше десяти), и она была зла, поэтому он поместил их в Геенну, вид с видом.

Пример спора ради Небес: Гилель и Шамай

Но в споре, который ради Небес, как спор Гилеля и Шамая, где Гилель был наси (главой), человеком Хеседа, а Шамай – ав бейт дин (главой суда), обладателем Гвуры, и по их свойствам узнаваемо, что Гилель никогда не гневался, чтобы не повредить своему свойству, а Шамай был вспыльчив, ибо его свойство вызывало это. И корень их разногласий был ради Небес – чтобы принять Решение. Поэтому их разногласие устояло. И согласно этому поймем, что сказали мудрецы (Эрувин, лист 13): «Почему удостоился дом Гилеля установить Галаху по их мнению? Из-за их смирения». Смысл в том, что они прилеплялись к стороне Хеседа в смирении и скромности, и поскольку они были уступчивы, поэтому Галаха, которая есть Шхина, – по ним, ибо ее склонение – к стороне Хеседа, как сказали мудрецы (Мегила, лист 13): «Эстер была зеленоватой, но нить Милосердия (Хесед) была протянута над ней».

«И то и это – слова Бога Живого»

И согласно этому поймем сказанное мудрецами (там, в Эрувин): «И то, и это – слова Бога Живого» и т.д. Пояснение: «Бог Живой» (אלהים חיים) – это Бина, откуда изливается все building. И сказано, что и делающие нечистым, отвергающие и обвиняющие – которые склоняются к стороне Гвуры, к строгости, чтобы показать, что там есть власть у Клипот (скорлуп), и поэтому «виновен», «непригоден», «нечист»; и очищающие, допускающие и оправдывающие – которые склоняются к стороне Хеседа, к снисходительности, чтобы показать, что там нет власти и управления у Клипот, и поэтому «оправдан», «пригоден», «чист» – все это от Бины, откуда изливание двух крайностей. И когда усилится рука и изобилие, умножившееся от одной из двух линий, тогда Галаха – по нему, чтобы запрещать и разрешать и т.д. Поэтому и очищающий, и делающий нечистым – слова каждого истинны. Поэтому иногда Галаха будет и по Бейт Шамай, с трудом, ибо большая часть склонения – к стороне Хеседа.

Взаимопроникновение свойств

И чтобы намекнуть нам на это, сказали мудрецы: «Бейт Гилель – к снисходительности, Бейт Шамай – к строгости» – это [соответствует] Хеседу, а это – Гвуре, согласно их свойствам, кроме немногих вещей, как известно. А причина изменения [иногда] – согласно [стиху] («Берешит», 22: 7): «Вот я, сын мой» – что иногда Хесед [склоняется] к стороне Гвуры, а Гвура – к стороне Хеседа, ибо огонь включен в воды, а воды включены в огонь, как объяснено в «Шаар а-Маут ве-ha-Ханага» (гл. 16). И это причина [истории] связывания Ицхака, как разъяснено в Зоаре в главе «Акеда» (Связывание). И с этим поймем причину их перемены в некоторых «древах» [сфирот] – Авраам к левой, а Ицхак к правой, в частности, в «занавесе» (ביריעה).

Глава 3. Посредничество Тиферет между Гдулой и Гвурой.

О числе Решающих Линий (Махриим) и природе Тиферет

Введение: Два Решающих начала

После того как в предыдущих Главах мы занимались вопросом Решающей Линии (ההכרעה), приступим теперь в этих Главах к [рассмотрению] числа Решающих (המכריעים). И общепринятое всеми комментаторами мнение заключается в том, что Решающих – двое. Первый – это Тиферет (תפארת), решающий между Гедулой (גדולה, Величие) и Гевурой (גבורה, Мощь) – и это три праотца: Авраам – человек Хеседа, Ицхак – обладатель Гвуры, и Яаков (Берешит 25: 27) – «человек там (תם), сидящий в шатрах». И объяснение слова там (непорочный) подразумевает цельный (שלם), ибо не подобает называть тruly цельным того, кто ограничен одним действием и не может измениться, как Гвура – сила Суда (Дин), и так же Хесед – сила милостей (Хасадим), ибо они – две крайности, а крайности – не [проявление] совершенства. И так же объяснено в Зоаре, Глава «Трума» (лист 167), и вот слова:

«“И увидел Бог свет, что хорош” – это есть столп, который стоит в середине, и стоит, и держится с этой стороны и с той стороны. И когда было совершенство трех сторон, о нем написано “что хорош”, чего не было у других, ибо не было совершенства, пока не пришел третий свет, который завершил все стороны». Конец цитаты.

Объяснение отрывка из Зоара

И объяснение: выше этого было сказано, что «“да будет свет” – это Хесед», «“и был свет” – Гвура» (и это «и был» – язык страдания). А теперь сказано, что «“и увидел Бог свет, что хорош” – это Тиферет». И он пространно изъясняется, говоря: «это есть столп, который стоит в середине» и т.д. Причина в том, что у Тиферет есть два состояния (מציאות). Первое – его простое состояние, то есть сама сущность Тиферет, тайна третьей линии, линии Милосердия (קו הרחמים), без того, чтобы она держалась за одну из крайностей вообще. А второе состояние – это его составленность из трех линий, трех цветов, и его решение между ними, поскольку он склоняется к одной из них и завершает их. И поскольку в первом состоянии также можно усмотреть недостаток – ибо это Даат (Дעת, третье), то есть линия Милосердия, линия сама по себе, без склонения к одной из крайностей, а это не решение, ибо нет третьего решения, решающего, – поэтому его также нельзя назвать цельным. Но второе состояние называется цельным, ибо в нем – сила всех трех [линий] знания (דעות). И об этом сказано: «это есть столп, который стоит в середине». И помимо того, что он в середине, «стоит и держится с этой стороны и с той стороны» – то есть он состоит из трех линий, и тогда он целен. И об этом сказано: «И когда было совершенство трех сторон» – то есть завершение трех линий, которые суть Хесед, Гвура, Тиферет. И он точно указал на требуемое, сказав «совершенство трех сторон», ибо если бы подразумевался Тиферет, средний между ними обоими, следовало бы сказать «совершенство двух» – то есть Гедулы и Гвуры. Но, несомненно, как объяснено, что он сам в своем первом состоянии нуждался в завершении, чтобы быть решающим.

Совершенство Тиферет и природа крайностей

И чтобы уяснить это дело, нужно вникнуть в «Шаар Йуд ве-ло Тет» (Врата [сфиры] Йуд, а не Тет), гл. 2. А то, что мы говорим, будто крайности не в совершенстве, не подразумевает недостатка – нет недостатка в Ацилуте, не дай Бог, ибо там все совершенно поистине. Намерение здесь – успокоить слух [согласно нашему пониманию]. И поистине цельным называется обладатель противоположностей, и это справедливо только для Тиферет во втором его состоянии, где он называется там (תם) – цельный. И об этом сказано: «человек там, сидящий в шатрах» – подразумевается два шатра, которые суть Гедула и Гвура.

Учение книги Йецира о Решающих

И чтобы указать на это дело Решения, сказал автор «Сефер Йецира» (гл. 3), и вот слова:

«Три матери (אמות) А-М-Ш (א-מ-ש), основа их – чаша заслуг (כף זכות) и чаша вины (כף חובה), и язык закона (לשון חק) решает между ними». Конец цитаты.

И смысл в том, что автор «Сефер Йецира» разделил буквы на три части относительно Творения (Брия). И первая часть – это А-М-Ш (Алеф-Мем-Шин). И назвал их матерями (אמות), ибо они – матери всего эманируемого, творяемого, формируемого и совершаемого. А смысл наших слов «матери» – подразумевает всеобщность: там все включено, и оттуда все исходит, как мы объясним. А есть те, кто объясняют слово А-М-Ш как аббревиатуру: А-эмет (Истина), М-ишпат (Суд), Ш-алом (Мир). И это неверно, ибо эти три слова – обозначения Тиферет, как мы объясним в «Шаар архей ха-Кинуим» (Врата символических имен), и смысл здесь не таков, как объяснено.

Соответствие стихий и сфирот

И он сказал: «вины и заслуг и решающий». Есть те, кто объясняют, что это – Гедула, Гвура, Тиферет. И это наиболее правильно и уместно. И это – А-М-Ш: авир (воздух), маим (воды), эш (огонь). Авир – Тиферет, маим – Хесед, эш – Гвура. И уже разъяснено, что в этом мире (עוה״ז) основа огня – вверху, основа вод – внизу, а основа воздуха – между ними, решая, уподобляясь огню со стороны своей теплоты и водам со стороны своей влажности, ибо воздух тепл и влажен.

Порядок стихий в мире и в Ацилуте

А причина того, что воды внизу, а огонь вверху – противоположно Ацилуту, где Гедула, основа вод, – вверху, а Гвура, основа огня, – внизу. Причина в том, что земля (עפר) соответствует четвертой ноге, которая есть Малхут, и это – основа высшей земли. И объяснено о ней, что «Эстер была зеленоватой, но нить милосердия (Хесед) был протянут над ней». Поэтому поместил основу вод близ основы земли, и впечаталась в нее природа тяжести, чтобы соединиться с землей. Еще одна верная причина: основа Высшего управления творениями – через Хесед, как объяснили мудрецы. А земля – обитель низших, нижних [творений], поэтому удалили их от Суда (Дин) по возможности, ибо всякий приближающийся к земле – это милосердие (רחמים) более, чем его товарищ. Поэтому над основой земли – основа вод, которые соответствуют Хеседу, а над основой вод – основа воздуха, которая соответствует Тиферет, что есть милосердие, а над всем – огонь, который есть суд (דין), удаленный от творений на третью ступень.