Гранатовый Сад (Пардес Римоним) 2

Отсутствие земли среди первооснов

И теперь можно спросить: раз А-М-Ш, то есть воздух, воды, огонь, почему не упомянута во всей «Сефер Йецира» основа земли, которая является четвертой основой для Творения, как объяснено? И это дело поймется из того, что объяснили ученые-исследователи: хотя основа земли – четвертая основа, она есть совокупность трех первых основ – вод, огня, воздуха, – и из них произошла четвертая основа. И они привели доказательство: если человек будет кипятить сосуд воды на огне так, чтобы она не успокаивалась и не прекращала кипеть никогда, и если воды убудет, он добавит еще, пока не пройдет над этим некоторое время, – возникнет внутри воды земляная пыль, подобная камню. И вот, если человек представит себе основу огня в его великой силе (ибо сложный огонь у нас – не одна из многих частей от элементарного огня), и когда великий воздух веет в основу огня, и воды кипят в нем, – недалеко от этого творение этой земли и ее возникновение. И поскольку ее возникновение – как бы сочетание, как объяснено, поэтому в «Сефер Йецира» упомянуты только главные основы – воздух, воды, огонь.

Соответствие в Ацилуте

И так же в деле Ацилута: все включено в эти три части – воздух (линия Милосердия), воды (линия Хеседа), огонь (линия Суда). А действие Малхут – действие сложенное из всех трех. И это – в отношении действия, а не в отношении Ацилута. Ибо наше намерение здесь – не как слова р. Йегуды Хайати, не дай Бог, и да спасет нас Милосердный от его мнения! Однако наше намерение – к ее действиям, которые – со стороны ее получения от этих трех линий. И мы уже пространно говорили об этом в «Шаар а-Маут ве-а-Ханага» (Врата сущности и управления), гл. 25, с Божьей помощью. И это – desired здесь в наших словах «матери» – что они матери всех частей realiтy.

Объяснение стиха из Йециры

«Основа их – чаша заслуг…» Уже известно, что буквы в духовном – это Ацилут, эманируемый от высших корней, и они – сосуды (Келим) и чертоги (Эйхальот) для важных корней, каковы Сфирот, как мы объясним в последующих вратах. Поэтому сказано «основа их» – то есть основа и корень этих букв, которые суть А-М-Ш, – это «чаша заслуг» и т.д. И сказано «чаша заслуг и чаша вины» – это Гедула и Гвура с их высшим источником, каковы Хохма и Бина, как мы объясним. А «язык закона» – это средняя линия, решающая. А «чаша» (כף) – производное от «чаша весов» (כף מאזנים). И смысл в том, что Гедула, которая есть правая [сторона], – это чаша, взвешивающая к чаше заслуг, а Гвура, которая есть левая [сторона], – это чаша, взвешивающая к чаше вины. А «язык закона» (לשון חק) – это язык весов, место склонения которого – к решению. И в словах его «язык закона» подразумевается, что Тиферет называется «язык» со стороны Бины, как объяснено в «Шаар Йуд ве-ло Тет», гл. 1. И указывает на Тиферет и на состояние сокрытого Даат в Бине и выше Бины, как объяснено в «Шаар ам а-Эйн Соф ху а-Кетер» (Врата [о том], что Бесконечный – это Кетер), гл. 8. И они – два решающих. А «закон» (חק) – это Йесод (Основание), третий решающий, как мы объясним дело трех решающих в последующих Главах. И все они решают между чашами заслуг и вины.

Роль Малхут в совершенном Решении

И мы уже доказали выше, в «Шаар Йуд ве-ло Тет», гл. 2, дело этого Решающего из слов раби Шимона бар Йохай, мир ему. А то, что подобает нам знать, – что совершенство Решения не для Тиферет, а только через Малхут. И дело в том, что Хесед – основа вод, а Гвура – основа огня. А воды и огонь противоположны друг другу в двух аспектах. Первый: воды холодны, а огонь горяч – вот первая противоположность. Еще: воды влажны, а огонь сух – вот вторая противоположность. Поэтому мы нуждаемся в двух решающих, ибо одним невозможно. Ибо ветер (רוח, воздух) горяч, и не уподобляется огню со стороны своей теплоты и водам со стороны своей влажности. Приходит огонь и находит рядом с собой теплоту воздуха. Приходят воды и находят рядом с собой влажность воздуха. Выходит, воздух завершает между ними и решает в этих двух аспектах. И все же их раздор остается со стороны холода и сухости. Пока основа земли, которая соответствует Малхут, не решает между ними. Ибо земля холодна и суха. Приходят воды, находят со своей стороны холодность. Приходит огонь, находит рядом с собой сторону сухости. Выходит, земля уподобляется им обоим и решает. Ибо невозможно, чтобы одна основа состояла из двух абсолютных противоположностей – холода и теплоты, влажности и сухости – которые суть две противоположности в одном субъекте. А в двух субъектах – огне и водах – они не уподобляются, тем более не уподобятся в одном субъекте. Поэтому они уподобляются через то, что в одном субъекте – два аспекта, не столь противоположных, как холод и сухость в земле и теплота и влажность в воздухе. Поэтому Решение между Гедулой и Гевурой, которые суть огонь и воды, – только через Тиферет и Малхут, которые суть воздух и земля.

Двойственная природа Хеседа и Гвуры

А дело «холодного и влажного» в Хеседе и «горячего и сухого» в Гвуре означает, что действия в Хеседе против Гвуры – два, и так же в Гвуре против Хеседа. Первое – это побуждение Хеседа устранить и погасить силу огня, то есть чтобы устранить Суд (Дин), и это обозначено словом «холодный» – смысл в том, что он охлаждает жар иноземный (חום הנכרי), изливающийся из Гвуры, чтобы человек мог жить. А второе действие, которое у Хеседа, – это изливать собственно Хесед, чтобы мир управлялся в благочестии (בחסידות). То есть это новое состояние, отличное от предыдущего действия, которое было в действии «охлаждения» – то есть дело «увещевания» (הזעימה), которое увещевает царствующих в Суде, чтобы они не действовали, и утихомиривает силу Суда, и охлаждает огонь Геенны. После этого нужно изливать поток Хеседа, который – управлять миром в его мере, и это обозначено именем «влажность» – то есть излияние собственно вод, увлажняющих жаждущих. И так же у Гвуры – два противоположных действия против Хеседа. Первое – это сила побуждения устранить и высушить силу влажности и увещевать ангелов Хеседа и в Хеседе, чтобы мир не управлялся через него, и это обозначено словом «сухой» – смысл в том, что он высушивает влагу вод, изливающихся из Хеседа. А второе действие, которое у Гвуры, – это изливать и побуждать собственно Суд в мире, чтобы мир управлялся в мере Суда и в его могуществах и силах. И это новое состояние, отличное от предыдущего действия в действии «сухости» – то есть «увещевания», которое увещевает ангелов Хеседа, чтобы они не действовали, и утихомиривает их силу, и высушивает их влагу. После этого нужно изливать поток Гвуры, который – управлять миром в Суде, и это обозначено именем «теплота», согревающая и сжигающая.

Синтез в Тиферет и Малхут

И вот, природа Тиферет – горячая и влажная из-за того, что это два аспекта, не столь противоположных, каковы излияние Суда и Милосердия вместе. Ибо быть горячим и холодным невозможно, ибо холодность – это устранять силу теплоты, которая есть излияние Хеседа, чтобы устранить излияние Суда, как объяснено. И так же быть сухим и влажным невозможно, ибо сухость – это сила Гвуры устранять поток Хеседа, который есть влажность. Поэтому Эманатор впечатал в него силу теплоты и влажности, которая есть излияние Суда и Милосердия. А сказать, чтобы он был холодным и сухим, невозможно, ибо холодность и сухость – это устранять силу теплоты и влажности, а он – смешивает два управления и излияния вместе. И если еще будут изливаться Хесед и Гвура с силой сухости и холодности, – не поможет смешение излияния Тиферет, ибо уничтожатся его действия: через холод, изливающийся из Хеседа, уничтожится действие теплоты в нем, а через сухость, изливающаяся из Гвуры, уничтожится сила действия влажности в нем. Поэтому пришла Малхут, и Эманатор впечатал в нее, чтобы она смешивала холод и сухость, дабы не уничтожились действия Тиферет.

Заключение

Выходит, мы научились, что через Тиферет и Малхут – дело Решения Гедулы и Гвуры. И мы еще продолжим об этом Решении в «Шаар пратий а-Шемот» (Врата частных имен), гл. 16. И вникающему разумение и исследование в этих делах при добром [духовном] зрении.

Глава 4. Йесод как посредник Нецах и Ход.

О втором Решающем начале – Йесод, и его связи с Малхут

Введение: Йесод как Решающий между Нецах и Ход

После того как мы занимались в предыдущей главе первым Решающим – Тиферет, который [решает] между Гедулой и Гевурой, приступим к объяснению дела второго Решающего – а это Йесод (Основание), который решает между Нецахом (Вечность) и Ходом (Великолепие). Так согласны все комментаторы, и называют его вторым Решающим. И дело в том, что Нецах – это ветвь Хеседа, а Ход – ветвь Гвуры. И как действие корней, так действие ветвей. Поэтому, подобно тому как потребовалось дело Решения между двумя корнями, как требовалось в предыдущей главе, так потребовалось дело Решения между ветвями. И этот Решающий между двумя ветвями – также ветвь высшего корня-Решающего, ибо Йесод – ветвь Тиферет, как разъяснено в предыдущих вратах. И также называют его «протяжение Вав» (משך הוא״ו), и дело его Решения разъяснено в Зоаре во многих местах. И вот слова в главе «Ваикра» (лист 12, стр. 2):

«Сказал ему р. Йеуда: “Тода (благодарственная жертва) – известна, [что относится к Малхут]. Шлемав (его мирная жертва) – что это? Два?” Сказал ему: “Два Вав (ו), и это – Шлемав, мир всего”». Конец цитаты.

Смысл в том, что Тода известна тем, что она в Малхут. Но Шлемав затрудняло меня, ибо следовало бы сказать «о жертве благодарственной Шлемо (שלמו)» – то есть Тиферет, называемый Миром (Шалом), с которым объединяется Тода. И он объяснил, что Шлемав – это два Вав, ибо оба они называются Миром: Тиферет – мир между Гедулой и Гевурой, а Йесод – мир между Нецахом и Ходом, как объяснено. И есть в Зоаре об этом многие высказывания, указывающие на это дело.

Соответствие стихий и сфирот низших

И выходит по этому объяснению, что Нецах – это основа вод, а Ход – основа огня, и Йесод – основа воздуха, а Малхут под ними – основа земли.

Объяснение мидраша о Шаббат и Кнесет Исраэль

И так же разъяснил раби Шимон бар Йохай в Берешит Рабба (гл. 11), и вот слова:

«Учил раби Шимон бар Йохай: сказала Шаббат перед Святым, Благословен Он: “У всех есть пара, а у меня нет пары”. Сказал ей Святой, Благословен Он: “Кнесет Исраэль (Собрание Израиля) будет твоей парой”. И когда стоял Израиль у горы Синай, сказал им: “Помните о том деле, что Я сказал Шаббат: Кнесет Исраэль будет твоей парой”». Конец цитаты.

И объяснил р. Менахем из Риканти, и вот слова:

«“Помни день субботний, чтобы освятить его” (Исх. 20: 8). Шаббат намекает на основу мира (יסוד עולם), который есть основа душ. И до уменьшения луны, когда “два царя пользовались одной короной”, не было у Шаббат пары, чтобы получать от него, как у других сущностей, пока не уменьшилась луна. И тогда была дана ему Кнесет Исраэль высшая в качестве пары. “Прилепляются один к другому” (Зах. 11: 7) – “как сплетенный муж и его спутница” (ср. Пс. 122: 3) – как муж, сплетенный со своей спутницей». Конец цитаты.

Критика объяснения и новое толкование

И вот, по-видимому, из его слов он хотел объяснить, что Йесод просил сфиру под ним, чтобы изливать на нее. И трудно: какова же была цель Йесода в этом? Ведь та сфира, что будет под ним, также спросит: “Кто будет моей парой?”. И невозможно для существования мира, если не будет одной сфиры, принимающей ото всех, изливаемой и не изливающей. И какова была бы Его цель, если бы Эманатор излил еще другую сфиру под ним? Та другая также спросит о своей паре, и другая, и другая – так этому не будет конца. А если подразумевается, что он будет девятым, а другая будет десятой, то можно спросить: какова Его цель? “Что ты видишь, что кровь твоя краснее?” (ср. Талмуд). Ведь десятый также скажет: “Всем Ты дал пару, а мне удержал пару!”. Более того, он просил «пару» (בן זוג), что подразумевает мужской род, а не сказал «спутницу» (בת זוג), которая женского рода. Более того, согласно его объяснению, что дело этого вопроса была «спутница», и Ему ответили: «Кнесет Исраэль» – то есть Малхут, и это было до претензии («катруга», уменьшения луны). Разве [Бог] – «страшен в замыслах о сынах человеческих» (Пс. 66: 5) над Своими Творениями, что еще до того, как луна возроптала, она была дана в спутницы Йесоду на случай, когда она возроптает? Это удивительно. Более того, эта претензия Йесода больше претензии луны, и это натяжка, ибо луна была наказана, а этот исцелился. Более того, после исправления дела, кем будет его спутница?

Истинный смысл просьбы Йесода

Поэтому представляется объяснить, что Йесод не просил спутницу, чтобы изливать на нее, ибо таков путь сфирот – изливать, и что им за дело, изливают ли они на другую сфиру или изливают на ступень под ними? Однако его вопрос был: «Всем» – то есть Тиферет – «Ты дал ему пару, посредством которых обоих [происходит] Решение, а Йесоду Ты не дал пару для Решения, но он один был решающим». И ему ответили: «Кнесет Исраэль будет твоей парой». И нет сомнения, что это дело было до претензии. И тем не менее, ему ответили: «Кнесет Исраэль будет твоей парой», ибо Малхут служит вверху и внизу для Решения, ибо посредством Малхут и Йесода – мир между Нецахом и Ходом. До своего нисхождения она служит вверху и внизу: с Тиферет – между Гедулой и Гевурой, и с Йесодом – между Нецахом и Ходом. И хотя она над ними, несомненно. И тем более теперь, после претензии.

Роль Малхут в Решении после уменьшения Луны

И это дело необходимо из того, что объяснено в «Сефер раая мехемна» (Зоар, «Пинхас», лист 247) по делу «Не может два царя пользоваться одной короной» – что Нецах и Ход питались от Малхут, как мы объясним в «Шаар миут а-яреах» (Врата уменьшения луны). Поэтому Решение происходило через Малхут, присоединяющуюся к Тиферет и к Йесоду, и Решение совершалось через нее. И выходит, что Решение Тиферет – не решение, кроме как через Малхут, и Решение Йесода – не решение, кроме как через Малхут.

Заповедь помнить Субботу

И поэтому мы предупреждены в деле «Помни день субботний» – смысл его в том, чтобы объединять Малхут с Тиферет и с Йесодом, дабы Решение их было совершённым. И это представляется нам в объяснении этого высказывания.

Постоянная роль Малхут в Решении

И теперь, после претензии, также Решение – через нее. Ибо даже когда она восходит на лоно своего Супруга, тем не менее, ее существование остается внизу. И так же разъяснили в «Тикуним» (тиккун 1, лист 16, стр. 2). И также, когда она приходит вниз, ее существование наверху – в тайне «положи меня, как печать» (Песн. 8: 6), как объяснено там.

Различие между Решением Тиферет и Решением Йесод

И есть большое различие между Решением Тиферет и Решением Йесода. Решение Тиферет – к правой стороне, склоняется в сторону Хеседа (מטה כלפי חסד), а Решение Йесода – в сторону левой. Причина в том, что Тиферет, поскольку питается от Высшей Белизны (Ловен а-Эльйон), склоняется в сторону Хеседа. Но Йесод, когда на него изливается поток от Тиферет, этого недостаточно, чтобы склонить его к стороне милосердия, но склонение его – к Суду (Дин) по намерению Его Творца, дабы не было все склонение к правой стороне через Тиферет, но чтобы была у него некоторая противоположная мера – Йесод, склоняющийся к стороне Суда. И так объяснил раби Шимон бар Йохай, мир ему, в «Тикуним», и мы объяснили в «Шаар йуд ве-ло тет» (гл. 2).

Глава 5. Посредник между Хохмой и Биной.

О возможности Решения в высшей системе трех первых Сфирот

Вопрос о Решении в высших Сфирот

После того как мы объяснили в предыдущих Главах дело Решения (ההכרעה) относительно двух систем – нижней и средней, уместно нам вникнуть в третью, высшую систему, которая есть три первых [Сфиры] – оправдывается ли в них Решение, и кто будет Решающим.

Аргументы против необходимости Решения наверху

Что касается того, оправдывается ли в них Решающий, мы могли бы сразу сказать, что между ними нет Решающего, и они не нуждаются в нем, поскольку они – простое Милосердие (רחמים פשוטים). И даже Бина не является по своей сути Судом (דין), а лишь по причине излияния к Гвуре, как объяснено в «Шаар а-Маут ве-а-Ханага» (Врата сущности и управления). Тем не менее, есть некоторое основание в словах раби Шимона бар Йохай, мир ему, что они нуждаются в Решении, как мы объясним, поскольку они – корни действий, проявляющихся [внизу].

Мнение о Бина как Решающем между Кетер и Хохма

Есть те, кто полагал, что Хохма – это полный Суд, Кетер – Милосердие, а Бина – не совсем [так], и она решает между Хохмой и Кетером. И они говорили, что Кетер – это белые точки, предельная белизна (לובן), по числу [значения слова] Кетер (620), Хохма – 32 красные точки, предельная краснота (אודם), а Бина – 50 точек, склоняющихся к красноте и белизне. Вот, они намеревались в своем объяснении, что Бина решает между Хохмой и Кетером. И они хотели опереться на ее имя, что она называется Бина от слова «между» (בין), как [сказано] (Млахим I, 17): «человек Биним» (понимающий), поскольку она решает между двумя свойствами – Кетер и Хохма. И мы уже записали это мнение в «Шаар а-Маут ве-а-Ханага», гл. 5. А также среди придерживающихся этого мнения – те, кто изображают Кетер справа, Хохму слева, а Бину посередине, как мы писали в «Шаар седер амдатан» (Врата порядка их стояния), гл. 1, хотя Рабейну Шем Тов желал перевернуть дело по своему пути, как объяснено там.

Анализ отрывка из Зоара (Раая Мехемна)

И есть некоторое основание для этого мнения в «Сефер раая мехемна» (Зоар, «Пинхас», лист 247), и вот слова:

«“А я среди изгнания” (Иез. 1: 1) – это Шхина. В ней “Господь Бог” (יהוה אלהים) – один. “Вав” (ו) в добавлении “ве-ани” (и я) – это Он, река, праведник (צדיק), живой вечный (חי עלמין). “И река выходит из Эдена, чтобы орошать сад” (Быт. 2: 10). Что такое “Эден”? Это Бина. “Река”, выходящая из нее – это Вав, сын Йуд-Хэй (יה), ступень Верного Пастыря (רעיא מהימנא). И Верный Пастырь выходит из Высшей Матери (אימא עלאה) и распространяется в шести сфирот до Праведника (צדיק), и от него орошает Сад, который есть Шхина. Что такое “кевар” (уже)? Каф (כ) – Кетер, Бэт (ב) – Бина, Рэйш (ר) – начало мудрости (ראשית חכמה). Кетер – справа, Хохма – слева, Бина – посередине. Рэкав (רכ״ב, 222) – Вышний из Вышних. Десять сфирот все включены в реку, которая распространяется до Праведника, который есть Коль (כ״ל, 50), включает все. И ради него установили: “Древо великое и крепкое” (Дан. 4: 8) и т.д., и от него зависит все». Конец цитаты.

Критика этого толкования

И объяснение этого высказывания: что Кетер – справа, в тайне Хеседа и белизны, Хохма – слева, в тайне Суда и красноты, а Бина – посередине, в тайне Милосердия, решающего между правой и левой. Но верить, что это высказывание учит нас о деле Суда, Милосердия и Решения, – не подобает. Ведь мы доказали в «Шаар а-Маут ве-а-Ханага», что Кетер – простое Милосердие, и также Хохма – Милосердие, но не как милосердие Кетер, и также Бина – Милосердие, но не как милосердие Хохмы. И также мы доказали в «Шаар седер амдатан», что Хохма – правой стороны, в тайне линии Хеседа, а Бина – левой стороны, в тайне линии Суда, поскольку «от нее пробуждаются Суды» и т.д., и все это – силой высказываний Зоара. А если так, как возможно сказать, чтобы она решала между Кетером и Хохмой, которые обе – Милосердие больше, чем она, и она не склоняется ни к одной из них, а является аспектом сама по себе, Милосердием, меньшим, чем обе они, помимо других причин, которые объяснены. И из этого высказывания нет доказательства этому делу вообще, как мы объясним.

Истинное объяснение отрывка из Зоара

И вот объяснение [фразы]: «“А я среди изгнания” – это Шхина» – то есть Малхут, которая называется «я» (אני), как известно, и будет объяснено в «Шаар архей ха-Кинуим», с Божьей помощью. «В ней “Господь Бог” – один. “Вав” в добавлении “и я”» – то есть Вав слова «ве-ани» (и я) намекает на Тиферет, объединенный с Малхут. Смысл в том, что они оба были с ними в изгнании, чтобы охранять их, и необходимость этого дела была, как объяснил раби Шимон бар Йохай, мир ему, в Зоаре («Лех Леха», л. 85, и в начале гл. «Шмот»), что это пророчество было необходимостью часа. «Он, река, праведник, живой вечный» – то есть река, упомянутая в стихе, – это праведник (צדיק), живой вечный, то есть Йесод. И он намеревался назвать его «живой вечный», поскольку его цель – сказать, что он орошает Сад, то есть это его обозначения – «живой вечный», что означает, что он дает изобилие и жизненность всем мирам. И намерение Писания в том, что он видел Малхут объединенной с Тиферет на Йесоде, как обычно, до уменьшения и во время единения.

Глубинный смысл «реки, выходящей из Эдена»

«И река выходит из Эдена. Что такое “Эден”?» и т.д. Его намерение во всем этом пространном [объяснении] – поскольку он намеревался объяснить «реку» в Праведнике (צדיק), как объяснено. И это натянуто, ибо основной смысл слова «река» – в Тиферет. Более того, не укладывается выражение «выходит из Эдена», ибо, конечно, Тиферет выходит буквально из Эдена, которым являются три первых [Сфиры], но Йесод не выходит буквально из Эдена, ибо он получает от Эдена через Тиферет. И perhaps из-за этого мы были бы вынуждены сказать, что Эден – это Тиферет, а река, выходящая из него, – это Праведник (Йесод), и тогда оправдается выражение «выходит из Эдена», ибо он выходит буквально из Эдена, которым является Тиферет, согласно этому подходу. Для этого он предварил и сказал: «Что такое “Эден”? Это Бина» – смысл в том, что обозначение Эден справедливо не везде, но, по крайней мере, в Бине или от Бины и выше, как мы объясним в «Шаар архей ха-Кинуим». И он сказал «это Бина», а не другое обозначение, чтобы указать, что слово Бина указывает на это сочетание, которое есть «Бэн (ב״ן) Йуд-Хэй (י״ה)», как он разъясняет далее, что это река Тиферет, выходящая из Эдена в истинном смысле.

Роль скрытого Даат

И сказал: «Это Вав (ו), ступень Верного Пастыря» – чтобы намекнуть на существование скрытого Даат (הדעת הנעלם), который есть ступень Моше, нашего учителя (מרע״ה), как объяснено в «Шаар йуд ве-ло тет», гл. 2. И это – существование Вав (ו), включающего все шесть конечностей (שש קצוות), и он распространяется внутри них и орошает их скрытым и сокрытым путем. И он намеревался [указать] на Даат, чтобы можно было, чтобы река была в Тиферет, а также могла быть в Праведнике (Йесод) по причине того, что в тайне Даат она начинается от Тиферет и распространяется и идет до Праведника, ибо так включает шесть сфирот, по числу Вав (6). И это смысл слов «выходит из Высшей Матери» – то есть уточнение выражения «выходит из Эдена». «И распространяется в шести сфирот до Праведника» – то есть что сам Праведник – это река, поскольку он – протяжение реки. «И от него орошает Сад, который есть Шхина» – смысл в том, что если мы скажем, что вся сущность реки – Тиферет, не уточнится выражение «чтобы орошать сад», поскольку он сам по себе не орошает, а через Йесод. И тогда не уложится выражение «чтобы орошать сад». А сказать, что Шхина наверху с Тиферет в тайне ее места до уменьшения – невозможно, ибо Писание говорит: «чтобы орошать сад», а «сад» называется в тайне ее аспекта на десятой ступени. Это он уточнил в своих словах, сказав: «и от него орошает Сад» – то есть «и от него», через Праведника, ибо он – истинный орошающий. И он уточнил, сказав: «Сад, который есть Шхина», ибо она называется Шхиной, когда она пребывает и обитает в нижних, и в том аспекте называется «садом» – нижним аспектом, принимающим на себя все насаждения в аспекте, когда она ниже Йесода. Поэтому необходимо было, чтобы Йесод был орошающим сад, и дело реки, как объяснено.

Объяснение акронима «Кевар» (כבר)

«Что такое “кевар” (כבר)?» и т.д. Чтобы понять это дело, следует знать, что Хохма и Бина – это Йуд-Хэй (יה), как известно. Иногда они – Йуд-Хэй (יה), что означает, что властвует мужское (זכר), которое есть Йуд (י), над женским (נקבה), которое есть Хэй (ה). А иногда они – Хэй-Йуд (הי), когда иногда властвует женское над мужским. И всегда Кетер – над ними обоими, будь то так или так. А дело нашего утверждения, что властвует Хэй (ה) над Йуд (י) или Йуд над Хэй, означает, что в Бине есть аспект Хохмы, а в Хохме – аспект Бины, в тайне (Песн. 8: 6): «положи меня, как печать», ибо после того как они объединяются, они запечатлеваются друг в друге и отображаются друг в друге. И поскольку Хохма – мужское, и аспект Бины присоединен к нему, поэтому с его стороны преобладает Йуд (י) над Хэй (ה), и он – мужское, и это называется Хохма – Йуд-Хэй (יה). А поскольку Бина – женское относительно Хохмы, ибо они называются Аба и Има (Отец и Мать), аспект Хохмы присоединен к ней, поэтому с ее стороны преобладает Хэй (ה) над Йуд (י), и она – женское, и это – Хэй-Йуд (הי) от [слова] Элохим (אֱלֹהִים). Выходит по этому объяснению, что Кетер всегда – Милосердие больше их обоих и не изменяется, но Хохма и Бина меняются согласно своему аспекту.

Влияние Йесода на восприятие высших Сфирот