Громовые заклятья. Мощь и мудрость бога Перуна

Щит божественного покрова представляет собой наиболее мощное и всеобъемлющее защитное заклинание, которое призывает покровительство всего славянского пантеона богов. В отличие от предыдущих заклинаний, обращающихся преимущественно к Перуну, данное воззвание создает многоуровневую защиту, включающую в себя силы всех основных божеств. Такая защита действует не только в физическом плане, но и в духовном, эмоциональном и судьбоносном аспектах, создавая вокруг воина непробиваемую сферу божественного благословения.

Особенность заклинания заключается в том, что оно не только защищает самого воина, но и делает его присутствие благословенным для всех союзников и угрожающим для врагов. Противники, пытающиеся атаковать защищенного таким образом воина, начинают испытывать иррациональный страх, их оружие дрожит в руках, а координация движений нарушается. В то же время соратники защищенного воина ощущают прилив сил и уверенности, их собственные защитные способности усиливаются.

Произносить это заклинание может только воин, прошедший все степени посвящения и получивший благословение жрецов всех основных культов. Ритуал проводится в священной роще, где установлены идолы различных богов, в присутствии представителей жреческого сословия. Время проведения – день летнего солнцестояния, когда энергия всех богов достигает максимальной концентрации. Заклинание требует принесения богатых даров каждому из призываемых божеств и может быть произнесено только один раз в жизни воина, после чего он получает постоянную защиту, действующую до самой смерти.

Пять молитв на заговаривание секиры боевой

Первая молитва: На освящение новой секиры

Перуне Сварожич, Владыка Грома Небесного! Стою пред ликом твоим с секирой новоявленной, что выкована была в горне кузнечном огнем священным! Как ты расколол небеса молнией своею огненною, так освяти железо сие силою божественною! Вдохни в металл душу воинскую, в рукоять – крепость дубовую, в лезвие – остроту молнии твоей! Пусть секира сия станет продолжением руки моей ратной, мыслей боевых, сердца воинского! Как дуб могучий не сгибается под ветром буйным, так пусть секира моя не подведет в час битвы лютой! Влей в нее, Громовержец, силу твоих громовых стрел, мощь твоего молота небесного! Пусть каждый удар секиры моей звучит как раскат грома твоего, пусть сверкает она в бою как молния в тучах черных! Освяти оружие сие именем своим святым, благослови его на ратные подвиги славные! Как солнце восходит каждое утро над землей, так пусть секира моя каждый день служит правде и справедливости! Во имя Сварога-Отца, во славу Перуна Громовержца! Тако быть, тако еси, тако буди во веки веков!

Данная молитва произносится над совершенно новой секирой, которая еще не видела крови и не участвовала в битвах. Ритуал проводится в кузнице или рядом с горном в присутствии мастера-оружейника. Секира кладется на наковальню лезвием к востоку, откуда восходит солнце и приходит свет Перуна. Молитву читает сам воин, который будет владеть оружием, держа правую руку над секирой. Лучшее время для обряда – утренние часы на восходе солнца или во время грозы, когда энергия Перуна особенно сильна в атмосфере.

Во время произнесения молитвы воин должен представлять, как божественная энергия входит в металл секиры, наполняя каждый атом железа силой громовержца. После завершения текста секира трижды ударяется о наковальню, символизируя три удара молота Сварога при создании мира. Звон металла должен быть чистым и звонким – это знак того, что оружие приняло благословение. Освященная таким образом секира обретает способность рубить самые крепкие доспехи и никогда не тупится в бою. Она становится продолжением воли своего владельца и всегда найдет путь к цели.

Вторая молитва: На придание секире силы грома

Перун-Батюшка, Молниеносец Могучий! Ты, что владеешь громами небесными и мечешь стрелы огненные! Призываю силу твою грозовую в секиру мою боевую! Пусть заключится в железе сем мощь грома раскатистого, ярость молнии сверкающей! Как гром сотрясает основы мира, так пусть сотрясается земля под ударами секиры моей! Как молния рассекает тучи черные, так пусть рассекает секира моя ряды вражеские! Влей в лезвие острота света небесного, что пронзает тьму кромешную! Дай рукояти крепость корней мирового древа, что держит на себе все миры! Пусть каждый взмах секиры моей грохочет как гром в горах высоких, пусть сверкает она ярче молнии в ночи темной! Когда подниму я оружие сие в битве, пусть содрогаются враги от страха, как содрогается земля от грома твоего! Наполни секиру мою духом бури грозовой, дай ей силу сокрушать любые преграды! Как ветер буйный валит деревья, так пусть валит секира моя супостатов лютых! Во имя силы громовой, во славу Перуна Грозного! Тако заговариваю, тако освящаю, тако да гремит секира вовеки!

Эта молитва читается только во время настоящей грозы, когда Перун является во всей своей мощи. Воин выходит на открытое место – холм, поляну или берег реки – и поднимает секиру над головой навстречу молниям. Опасность ритуала заключается в том, что молния может действительно ударить в поднятое оружие, но именно это и является целью обряда. Если воин истинно предан Перуну и чист сердцем, божественная энергия не причинит ему вреда, а наполнит секиру небывалой силой.

Молитва произносится громким голосом, чтобы ее слышал сам Перун среди раскатов грома. После каждой строки воин ждет ответного раската грома, который служит знаком одобрения божества. Если во время ритуала молния ударит рядом или в саму секиру, это считается высшим благословением громовержца. Такая секира обретает способность призывать грозу и управлять молниями в ограниченных масштабах. Удары заговоренного таким образом оружия сопровождаются раскатами грома, а лезвие начинает искрить в моменты наибольшего гнева воина.

Третья молитва: На защиту воина в бою

Перуне Защитник, Оберегатель Рода Славного! Ты, что стоишь стеной огненной меж светом и тьмою! Заговариваю секиру мою на защиту от всех бед воинских! Пусть будет она мне не только оружием нападения, но и щитом надежным! Как ты отбиваешь своим молотом стрелы Чернобога, так пусть отбивает секира моя удары вражеские! Влей в железо сие силу отражения, дай ему крепость алмаза горючего! Пусть секира моя ловит стрелы на лету, парирует мечи булатные, останавливает копья острые! Когда подниму я оружие сие для защиты, пусть становится оно непроницаемой стеной меж мною и супостатом! Дай мне, Громовержец, умение видеть удар раньше, чем враг его нанесет, силу уклониться от смерти неминучей! Пусть секира моя движется быстрее мысли, поворачивается проворнее молнии! Огради меня кольцом защиты божественной, что не пробьет ни меч, ни стрела, ни копье вражеское! Как дождь не может намочить камень под навесом, так пусть не достигают меня удары лихих людей! Во имя защиты праведной, во славу Перуна Охранителя! Тако заговариваю, тако ограждаю, тако да защищает секира вовеки!

Защитная молитва произносится перед каждым сражением или опасным походом. Ритуал проводится на рассвете, когда силы обновления наиболее активны. Воин встает лицом к востоку и держит секиру горизонтально перед грудью, символизируя защитный барьер. Молитва читается три раза подряд, каждый раз с нарастающей силой и убежденностью. После каждого повторения воин поворачивается на четверть круга, охватывая молитвой все четыре стороны света.

Особенность этого заговора заключается в том, что он наделяет секиру не только наступательными, но и оборонительными качествами. Заговоренное таким образом оружие может использоваться как щит, перехватывая и отражая атаки противника. Воин обретает сверхъестественную реакцию и способность предугадывать удары врага. Секира начинает двигаться словно сама по себе, направляемая божественной волей Перуна. В критические моменты боя воин может почувствовать, как рука сама поднимает оружие для блока или контратаки, словно им управляет сам громовержец.

Четвертая молитва: На победу над врагами

Перуне Победоносец, Сокрушитель Супостатов! Ты, что ведешь дружину небесную против воинств темных! Заговариваю секиру мою на победу славную над всеми врагами рода нашего! Пусть будет она мечом справедливости в руках моих, орудием возмездия божественного! Как ты сокрушил змея Велеса своим молотом грозным, так пусть сокрушает секира моя всех, кто встанет против правды! Влей в лезвие ее ярость праведную, дай рукояти силу непреклонную! Пусть каждый удар секиры моей приближает победу нашу, каждый взмах ее ослабляет силы вражеские! Когда иду я в битву с секирой заговоренной, пусть бегут враги в страхе, как бегут тени от света! Дай мне силу богатырскую, выносливость медвежью, ярость волчью в час сечи лютой! Пусть секира моя находит слабые места в доспехах вражеских, пробивает щиты крепкие, ломает мечи булатные! Веди руку мою в бою, направляй удары мои, не дай промахнуться в час решающий! Пусть имя мое и секиры моей наводит ужас на супостатов, как наводит гром твой страх на нечисть болотную! Во имя победы праведной, во славу Перуна Триумфатора! Тако заговариваю, тако благословляю, тако да побеждает секира вовеки!

Молитва на победу произносится только перед серьезными сражениями, когда исход битвы определит судьбу многих людей. Ритуал требует принесения жертвы Перуну – обычно это белый петух или барашек, кровь которого окропляет лезвие секиры. Заговор читается на поле будущей битвы или рядом с вражеским станом, чтобы энергия победы была направлена против конкретного противника. Воин должен трижды ударить секирой о камень или пень, каждый раз произнося имя главного вражеского военачальника.

Эта молитва наделяет секиру способностью находить уязвимые места в обороне противника и наносить максимальный урон минимальными усилиями. Заговоренное оружие словно ведет своего владельца через гущу битвы к самым важным целям. Враги инстинктивно избегают воина с такой секирой, чувствуя исходящую от нее смертельную опасность. История знает случаи, когда один воин с правильно заговоренной секирой обращал в бегство целые отряды противника, наводя на них мистический ужас одним своим появлением на поле боя.

Пятая молитва: На связь с духом предков-воинов

Перуне Вечный, Хранитель Памяти Родовой! Ты, что ведешь в небесной дружине души героев павших! Призываю духов предков моих славных, что с честью служили роду и погибли за правду святую! Пусть войдут они в секиру мою боевую, наполнят ее мудростью воинской, опытом ратным! Как память о героях живет в сердцах потомков, так пусть живет их сила в железе сем священном! Призываю прадеда Ратмира, что пал в битве с половцами лютыми! Призываю пращура Всеслава, что защищал землю от варягов морских! Призываю всех воинов рода моего, что сложили головы за веру и отечество! Войдите в секиру мою, научите меня биться как вы бились, побеждать как вы побеждали! Пусть рука моя помнит хватку их крепкую, глаз мой видит враги как видели они! Дайте мне мудрость избегать ловушек коварных, силу преодолевать препятствия великие! Пусть секира моя станет мостом меж мирами, связью меж живыми и ушедшими в Сваргу светлую! В час битвы лютой пусть встанут предки рядом со мною, ведут руку мою, оберегают от смерти напрасной! Во имя памяти вечной, во славу Перуна Родоначальника! Тако призываю, тако соединяю, тако да служит секира вовеки!

Данный ритуал является наиболее сложным и священным из всех заговоров на секиру. Он может проводиться только на родовом кладбище или в месте, где покоятся останки предков-воинов. Молитва читается в полночь при свете костра, разожженного из дубовых поленьев. Воин должен знать имена своих предков не менее чем в семи поколениях и их воинские подвиги. Секира кладется на могильный камень или курган, где похоронен наиболее славный из предков.

Перед началом ритуала воин приносит дары духам предков – мед, хлеб, соль и каплю собственной крови, которой окропляется лезвие секиры. Молитва произносится нараспев, как древние былины, чтобы духи могли узнать родную речь. После каждого имени призываемого предка в костер бросается щепотка земли с его могилы. Если ритуал проведен правильно, воин может почувствовать присутствие духов предков и получить от них мысленные наставления по ведению боя.

Секира, освященная духами предков, обретает память о всех битвах, в которых участвовали воины рода. Она направляет своего владельца, используя накопленный поколениями опыт. В критических ситуациях воин может услышать голоса предков, предупреждающие об опасности или подсказывающие правильное решение. Такое оружие передается по наследству и с каждым поколением становится только сильнее, накапливая новый опыт и силу.

Глава 3. "Перунов день – великий праздник воинов"

История празднования 20 июля по старому стилю в контексте культа бога Перуна

Празднование 20 июля по старому стилю представляет собой один из древнейших славянских религиозных праздников, посвященных богу-громовержцу Перуну, который впоследствии подвергся значительной трансформации под влиянием христианизации Руси. Этот день, известный как Перунов день, воплощал в себе глубинные архетипические представления древних славян о космическом порядке, справедливости и защите от хаоса, сочетая в себе воинские и земледельческие традиции, которые отражали двойственную природу божества как покровителя дружинников и землепашцев.

Дохристианские истоки Перунова дня

Празднование 20 июля по старому стилю уходит корнями в глубокую древность славянского язычества, когда Перун занимал центральное место в религиозном мировоззрении восточнославянских племен. Перун суровый бог грома, молний, грозы и воинов у восточных славян, считался покровителем дружины воинов, защитников родной земли и князя – её предводителя. Этот праздник был наполнен двумя смысловыми составляющими: воинской и земледельческой, что отражало многогранную природу божества и его влияние на различные сферы человеческой деятельности.

Согласно славянской мифологии, Перун был сыном Сварога, «небесного кузнеца», сотворившего материальный и нематериальный миры, и Лады – «матери богов», покровительницы весны, красоты, любви и брачных уз. Этот генеалогический аспект подчеркивал особое положение Перуна в иерархии славянских божеств и объяснял широкий спектр его полномочий. Как правило, он представал в образе немолодого крепкого мужчины с длинными седыми волосами и бородой, что символизировало мудрость и силу, накопленные веками.

Особое значение имела связь Перуна с природными явлениями и циклами. Пользовались его покровительством также честные труженики-пахари, поскольку от милости Перуна, дарующего дождь, зависело плодородие земли. Этот аспект культа подчеркивал важность божества не только для военного сословия, но и для основной массы населения, занимавшегося земледелием. День Перуна приходился на период активной летней грозовой деятельности, когда природа наиболее ярко демонстрировала мощь громовержца.

В контексте космогонических представлений славян, праздник 20 июля символизировал момент наивысшего могущества солнечных сил и одновременно начало их убывания. День Перуна отмечали в середине лета, когда природные силы достигали своего апогея, что связано с летним солнцестоянием, когда световой день самый длинный, а солнце находится на пике своей активности. Праздник символизировал торжество света над тьмой и добра над злом.

Культовая практика и священные атрибуты

Культ Перуна характеризовался сложной системой ритуальных практик и священных символов, которые нашли свое отражение в праздновании 20 июля. Символ Перуна, шести лучевой КОЛОврат, служил основным сакральным знаком, воплощающим космическую энергию божества и его власть над природными стихиями. Этот символ использовался в различных ритуальных контекстах и носился как оберег теми, кто искал покровительства громовержца.

Перед идолом Перуна всегда горел неугасимый огонь, который поддерживали волхвы. Эта традиция подчеркивала особую священность культа и необходимость постоянного служения божеству. Огонь символизировал не только небесный огонь молний, но и жизненную силу, которую Перун дарил своим почитателям. В день праздника этот священный огонь приобретал особое значение, становясь центром ритуальных действий.

Культ Перуна тесно переплетался с культом священного дуба – его главного атрибута. Могучие вековые дубравы были излюбленными местами для поклонения богу-громовержцу, а обрубленные деревья, в которые ударяла молния, воспринимались как его непосредственное жилище. Неслучайно, что в некоторых местностях вплоть до XV века сохранялись предания о "Перуновых дубах". Дуб почитался как божество, к его подножию приносились жертвы, из дубового дерева тесали идолов, и огонь на капище можно было «подкармливать» лишь дубовыми дровами.

Особым атрибутом Перуна считались различные виды оружия. В руках, по преданиям разных славянских народов, он мог держать «гром-камень», топоры, палицу, стрелы и лук. Среди наиболее значимых символов выделялась Секира Перуна, которая, согласно легенде, помогла богу победить Змея, укравшего у людей свет Солнца. Этот оберег символизировал не столько физическую, сколько энергетическую силу, при помощи которой можно было победить даже самую страшную темную силу.

Организация культовых мест и жреческая иерархия

Празднование Перунова дня было тесно связано с системой священных мест и жреческой организацией. Сегодня археологами обнаружено несколько капищ этого великого бога, самые значительные из них находились в Киеве, Новгороде и Любиче. Обычно капище Перуна устраивалось на возвышении, огораживалось частоколом и имело форму восьмиугольника, в каждом углу которого располагалось своеобразное святилище, где горел костер, не потухавший ни днем, ни ночью. В центре капища возвышалась статуя бога, и здесь же проводились главные служения в его честь.

При каждом таком сооружении было жилище для волхвов – служителей громовника, здесь располагались покои верховного жреца и проходили обучение юные отроки. Волхвы Перуна считались обладателями особой незримой силы, дарованной им божеством, и стать волхвом мог только особый человек, отмеченный самим богом. Иногда роль волхва переходила по наследству – от отца к сыну, а иногда жрецы отмечали некие «знаки» на младенце при обряде имя наречения.

Обучение будущих жрецов продолжалось несколько десятилетий, после чего они становились странствующими жрецами, переходившими из селения в селение, неся людям некий свод законов – «Перунову Правду». Эта система обеспечивала распространение культа и поддержание единообразия ритуальных практик на обширных территориях. В некоторых местах роль служителей Перуна возлагали на себя правители небольших княжеств.

Особый статус имели те, кто сумел добыть «Перунов цвет», или «жар-цвет» – цветок папоротника, который, согласно славянским преданиям, появлялся в лесах заповедных от огня молнии Перуна. Чаще всего это происходило в летнюю бурную ночь, когда бог вовсю сражался с демоном-иссушителем, а также поздней весной, когда расцветала рябина и грохотали первые грозы. Добыча этого мифического цветка требовала исключительного мужества и служила инициацией в жреческий сан.

Государственное значение культа Перуна

Культ Перуна приобрел особое политическое значение в период формирования древнерусского государства. В 980 году Владимир предпринял попытку использовать религию в государственных интересах, распорядившись установить в Киеве шесть деревянных идолов, среди которых возвышался Перун с серебряной головой и золотыми усами – верховное божество дружинников. По замыслу князя единый языческий культ должен был объединить племена Древней Руси.

Перун появляется в славянской мифологии начиная со времен князя Владимира, и в 980 году Владимир провозгласил культ Перуна, поставив его статуи в Великом Новгороде и Киеве наряду с другими божествами. Это свидетельствует о том, что к концу X века культ громовержца достиг своего апогея и стал инструментом политической консолидации. Однако такое нововведение не достигло поставленной цели: люди были недовольны возвышением Перуна над другими божествами, которых почитали в отдельных племенах.

Особое значение Перуна в государственной религии подтверждается летописными свидетельствами о клятвах. Именем Перуна и Велеса клялись русские послы при заключении договора с греками в 911 году, что говорит о его высоком статусе в божественном пантеоне славян. Под 971 годом помещен договор Святослава и его воеводы Свенельда с византийским императором Цимисхием в Доростоле, где снова упоминаются Перун и Волос наряду с христианским Богом. Перун покровительствовал князю и княжеской дружине, что явно прослеживается в истории тысячелетней давности.

Трансформация праздника при христианизации

С приходом и укоренением на восточнославянских землях христианства образ Перуна был замещён пророком Ильёй, разъезжающим по небесам на огненной колеснице. По народным поверьям, Илья поражал стрелами нечистых духов, таким образом вызывая грозу. День Перуна при поддержке христианских апологетов также постепенно перевоплотился в Ильин день, сохранив многие прежние традиции.

Библейский образ сурового аскета, обличителя царей и чудотворца, обладающего властью над огнём и дождём, удивительно совпал с представлениями славян о верховном божестве-громовержце. Илия перенял «эстафету» Перуна не случайно – как и Перун, Илия повелевал громом и молнией, его огненная колесница гремела по небу. Он посылал дождь, оживляя засушливую землю, и карал нечестивых небесным огнём. Его бесстрашие перед царями и жрецами Ваала, его духовная брань воспринимались как аналог воинской доблести Перуна, покровителя князей и дружины.

После принятия Русью христианства образ Ильи-пророка заменил бога-громовержца Перуна, почитавшегося древними славянами. Представления о том, что Илья ездит по небу на колеснице, гремит и пускает молнии, преследуя змея, связаны как с образом Перуна, так и с тем, что пророк Илия живым попал на небо в огненной колеснице. Пророк Илия был одним из первых святых, которых стали почитать на Руси, и в его честь еще в начале IX века при князе Аскольде был воздвигнут соборный храм в Киеве.

С приходом христианства на Русь 2 августа, изначально бывшее днём почитания могучего Перуна – повелителя грозы, покровителя воинов и гаранта договоров, – постепенно, но неразрывно слилось с днём памяти пророка Илии. Языческий праздник, наполненный ритуалами силы, очищения огнём и водой, воинскими состязаниями и братскими пирами, обрёл новое, христианское, содержание и имя. Он сохранил глубинную связь с природными циклами и архетипическими представлениями о высшей справедливости и силе, но теперь уже под сенью креста.

Ритуальные практики и народные обычаи

Традиционное празднование Перунова дня включало множество специфических обрядов и обычаев, которые отражали различные аспекты культа громовержца. На День Перуна принято разжигать костер из дубовых дров у воды, молиться старым дубам. Особенно этот день отмечали на острове Хортица в Запорожье. Единственный способ задобрить Перуна – это курить костер из дубовых дров. Наши предки верили, что в этот день нужно надеть что-то новое или же вышиванку, а также приготовить творог.

Огонь и вода были центральными элементами в обрядах: через костры прыгали для очищения от болезней и сглаза, иногда скатывали в реку зажжённое колесо – символ солнца и грозы. Купались в реках, веря в целебную силу воды. Древние славяне задабривали Перуна жертвами: от хлеба и мёда до быка или петуха. Смысл был в сакральном обмене: дар приносился за защиту и урожай.

В Ильин день эта традиция смягчилась: крестьяне несли в церковь первый каравай нового урожая («Ильинский хлеб»), мёд, соль. Обязательно жертвовали бедным. В поле оставляли пучок несжатых колосьев – «завивали бороду Илье», прося милости на будущий год. В этот день соседние деревни устраивали совместные трапезы, на столе присутствовали мясные блюда и хлеб, который выпекали из свежемолотой муки. Причем в этот праздник было принято раздавать еду малоимущим и бездомным, помогать обездоленным.

Запретительные практики составляли важную часть ритуального комплекса. Запрещался физический труд, нельзя было копать, сапать, рубить дрова. В сам праздник работать не позволялось, купание в водоемах также становилось запретным. В Ильин день было не принято отпускать домашних животных на улицу: их не выпускали из дома, чтобы в них не вселилась нечистая сила, которая ищет куда бы спрятаться от мечущего молнии «грозного святого».

Мифологический контекст и космогонические представления