Громовые заклятья. Мощь и мудрость бога Перуна

Мифы и легенды славян представляли во время грозы сражение между Перуном и злыми духами. Последних обычно насылали Мара и Чернобог, чтобы запереть воду в небе и спровоцировать голод на земле. Но Перун не зря считался богом плодородия – он раскалывал тучи огненным оружием, освобождая дождь и таким образом спасая людей. Когда на небе сильные грозы, славяне верили, что Перун разгоняет нечисть, которая создает тучи и не дает пойти дождю.

Считалось, что Перун покровительствовал людям, но иногда его молнии попадали и в случайных путников. Это происходило по вине злых духов – Девов, которые направляли молнии на людей, не успевших укрыться от ненастья. Каждый погибший от молнии после смерти поселялся в Вирии – мире богов под опекой самого Перуна. Эти представления формировали особое отношение к грозовым явлениям в день праздника.

Особое значение имела числовая символика, связанная с Перуном. Повелитель грозы имел свое собственное число – 9. Особым покровительством бога молний пользовались люди, чья жизнь была связана с цифрой 9: к примеру, если человек родился 9-го числа или у него в семье было 9 детей. Если в этот день путешественники отправлялись в дорогу, они говорили "еду на 9 лет", веря, что Перун будет защищать и сопровождать всю дорогу.

Желая заручиться поддержкой Перуна, странники часто отправлялись в дорогу на девятый день либо продолжали путь в течение девяти дней. Эта практика отражала глубинные представления о сакральной природе числовых соответствий и их влиянии на человеческую судьбу. К Перуну, как к покровителю, часто обращались ремесленники, охотники, кузнецы, портные и пчеловоды , что расширяло социальную базу его культа далеко за пределы военного сословия.

Природно-календарная основа праздника

День Перуна был знаковым, переходным и означал в северных широтах начало осени. В древности все приметы и традиции этого дня были основаны на том мироустройстве, которым правила сама Природа. Считается, что после 2-го августа ночь становилась длиннее и холоднее, а дни – короче, жара сходила на нет, и даже иногда после дня Перуна (Ильина дня) бывали заморозки. Потому уже в христианизированной Руси в народе бытовали поговорки: "На Илью до обеда лето, а после обеда осень" и «Пётр и Павел час убавил, а Илья Пророк – два уволок».

Поскольку на Илью проецировался образ бога Перуна, то Илью просили послать сухую погоду, а иногда, наоборот, дождя, если было сухо. День Ильи пророка был связан с завершением покоса сена и началом жатвы. Считалось, что именно в Ильин день заканчивалось лето и начиналась осень. К Ильину дню обычно начинали готовиться заранее, например, было принято заранее заготавливать солому от первого снопа, чтобы покрыть ею крышу своего дома.

Напомню, что 1-2-е августа – древнейший Праздник Колеса Года – Лугнасад. Славяне тоже отмечали сей Праздник, но с учётом славянской специфики. Этот аспект подчеркивает включенность славянского календаря в общеевропейскую систему сезонных празднований, при сохранении специфических этнических особенностей ритуальной практики.

Символика и обережные практики

Символическая система Перунова дня включала множество обережных элементов и магических предметов. В народной культуре сохранились представления о "громовых стрелах" – ископаемых моллюсках и каменных орудиях, которые считались оружием Перуна. Им приписывались магические свойства, а амулеты в форме топориков связывались с дружинной средой, находившейся под покровительством бога-громовержца.

Достаточно часто оберег Секира Перуна являлся обязательной частью магических ритуалов, символизируя в них связь древних славян с Перуном. Во время свадьбы, родов и выбора имени ребенка Секира Перуна превращалась из индивидуального оберега в семейный, охраняя таинство важных для семьи событий. Положенный под кровать роженицы оберег уменьшал боль и давал женщине силы родить здорового ребенка.

Оберег Секира Перуна всегда считался только воинским, но при этом способным помочь людям, которые далеки от ратного дела. Значение оберега было достаточно однозначно – он дарует мужество, стойкость, движение к намеченной цели – истинные черты настоящего воина. Не менее часто оберег символизировал единение с родом, расой, единомышленниками.

Дубовые ветви использовали в качестве оберега, втыкая их в окна и двери домов перед купальской ночью. Делали из дубовой коры ладанки, расчёски, посуду, бочки для соления. Традиционно кору драли для этого на Никифора-дубодёра, 15 июня. Дуб служил объектом, на который символически переносили болезни: выливали под молодой дуб воду, в которой мыли чахоточного больного, при нарывах во рту плевали в ямку, выкопанную под дубом, оставляли на дубе одежду больного, ленточки и нитки.

Наследие традиции в поздних практиках

Бог, управляющий небом, грозой и тучами, был особенно страшен в эти дни; его немилость могла обречь на голод целые племена. День Рода-Перуна («Ильин день» 20 июля) был самым мрачным и самым трагическим днем во всем годовом цикле славянских молений. В этот день не водили веселых хороводов, не пели песен, а приносили кровавые жертвы грозному и требовательному божеству. Знатоками обрядности и точных календарных сроков молений были жрецы-волхвы и ведуньи-знахарки, появившиеся еще в первобытную эпоху.

Как правило, такие застолья перерастали в народные гулянья и ярмарки с хороводами, песнями и плясками , что свидетельствует о двойственном характере праздника – от торжественно-мрачного в языческий период до более радостного в христианизированном виде. Православная церковь заменила языческого Перуна библейским пророком – Илью Громовержца, который умел покорять молнию и гром. Соответственно, Праздник Перуна был замещен Днем Ильи.

В Русской православной церкви день памяти пророка Илии отмечается 2 августа (20 июля по старому стилю). В славянской (и не только – даже в византийской) народной традиции образ пророка Илии нередко переплетался с образом бога-громовержца. Илья считался повелителем дождей, молний и плодородия. К XVII веку в каждом русском городе была церковь, посвященная Илье-пророку, а в Новгороде их было даже восемь. Древнейший храм на территории России, посвященный Илье-пророку, построен в X веке и находится на территории Карачаево-Черкесского музея-заповедника.

Таким образом, празднование 20 июля по старому стилю представляет собой уникальный пример религиозного синкретизма, где древние славянские традиции почитания бога-громовержца Перуна органично слились с христианским культом пророка Илии, сохранив при этом глубинную связь с природными циклами, архетипическими представлениями о справедливости и защите от хаоса, что обеспечило жизнеспособность этой традиции на протяжении многих столетий.

Подготовка к празднику – восемь дней священных

Первый день подготовки: очищение и планирование

Подготовка к великому торжеству Перуна начинается на восьмой день до праздника, совпадая с днем, посвященным богу Велесу. В этот первый день подготовительного периода старейшины общины собираются на совет, чтобы определить порядок проведения всех обрядов и распределить обязанности между участниками. Жрецы проводят гадания, определяя благоприятность предстоящих дней и выясняя волю Перуна относительно характера празднования. Особое внимание уделяется выбору места для основных ритуалов – священной дубовой рощи или отдельно стоящего могучего дуба на возвышенности.

Все участники будущего праздника проходят обряд предварительного очищения, который включает омовение в проточной воде на рассвете и окуривание дымом полыни и зверобоя. Мужчины начинают воздерживаться от близости с женами, готовя себя к священному периоду. Женщины приступают к планированию приготовления обрядовых блюд и начинают собирать необходимые ингредиенты. В этот день также определяются кандидаты на посвящение в воины, которые должны будут пройти специальную подготовку в течение всех восьми дней.

Жрецы начинают подготовку священных предметов, проверяя состояние культовых сосудов, жертвенных ножей и других ритуальных принадлежностей. Все металлические предметы тщательно очищаются и полируются, а деревянные – пропитываются священными маслами. Особое внимание уделяется подготовке больших чаш для сбора жертвенной крови и деревянных ковшей для ритуального питья. В священном хранилище проверяется наличие всех необходимых трав, благовоний и других материалов, которые потребуются для проведения обрядов.

Второй день: заготовка дубовых дров и священных материалов

Второй день подготовки посвящен заготовке дубовых дров для священного костра, который должен гореть в течение всего праздника. Мужчины общины, вооруженные освященными топорами, отправляются в дубовую рощу для выбора подходящих деревьев. Особенно ценятся дубы, в которые когда-либо ударяла молния, поскольку они уже отмечены прикосновением самого Перуна. Срубать дрова можно только в определенные часы – с восходом солнца и до полудня, когда сила Перуна наиболее активна.

Перед срубанием каждого дерева или ветви произносится специальная молитва, в которой у духа дуба просится разрешение взять часть его силы для служения громовержцу. После сруба в землю возле дерева закапывается жертва – кусочек хлеба, мед или несколько зерен ячменя. Срубленные дрова должны быть определенных размеров и форм: толстые стволы для основы костра, средние ветви для поддержания огня и тонкие прутья для растопки. Каждое полено помечается особыми знаками, указывающими его предназначение в ритуале.

Одновременно с заготовкой дров собираются священные травы, необходимые для различных обрядов. Женщины и девушки отправляются на луга и в леса для сбора полыни, зверобоя, тысячелистника, иван-чая и других растений, связанных с культом Перуна. Каждую траву нужно собирать в определенное время и особым способом – некоторые только на рассвете, другие в полдень, третьи на закате. При сборе произносятся заклинания, призывающие силу растений служить священным целям.

Мужчины также заготавливают бересту для изготовления факелов и специальные камни для алтаря. Береста должна быть снята с берез, растущих возле воды, поскольку такие деревья считаются особенно связанными с божественной силой. Камни выбираются на берегах рек или в местах, где когда-то ударяла молния. Особенно ценятся камни необычной формы или цвета, которые могут быть знаками внимания Перуна.

Третий день: приготовление обрядового пива и браги

Третий день полностью посвящен началу приготовления обрядового пива, которое станет основным ритуальным напитком праздника. Женщины общины собираются в доме старейшей пивоварихи, которая руководит всем процессом и следит за соблюдением всех традиционных правил. Зерно для пива должно быть из урожая прошлого года, хранившегося в священных закромах и никогда не касавшегося земли после жатвы. Ячмень и пшеница отбираются зерно за зерном, удаляются все поврежденные или неправильной формы зерна.

Процесс соложения начинается с замачивания зерна в родниковой воде, набранной на рассвете из источника, который никогда не пересыхает. Вода должна быть принесена в глиняных сосудах, которые использовались только для священных целей. Замачивание сопровождается пением древних песен, призывающих благословение Перуна на будущий напиток. Зерно оставляется прорастать в темном прохладном месте, где его периодически перемешивают освященными деревянными лопатками и окропляют святой водой.

Параллельно готовится медовая брага, которая также будет использоваться в ритуалах. Мед должен быть собран с дубов, где дикие пчелы устроили свои ульи, поскольку такой мед считается особенно священным для Перуна. Мед разводится в ключевой воде в больших глиняных горшках, которые устанавливаются в специально подготовленном месте. В брагу добавляются травы, собранные накануне, каждая в строго определенном количестве и в определенной последовательности.

Весь процесс приготовления напитков сопровождается строгими запретами и предписаниями. Женщины, участвующие в пивоварении, должны соблюдать ритуальную чистоту, носить белые одежды и воздерживаться от определенной пищи. В помещении, где готовится пиво, поддерживается постоянное горение благовоний из дубовой коры и священных трав. Все сосуды и инструменты регулярно освящаются и очищаются специальными заклинаниями.