Религия и антирелигия: столкновение мировоззрений в эпоху технологий

Философия Ибн Сино была кульминацией эллинистической традиции, которая возродилась на арабском языке в IX в. Он представил свою работу как рационально строгую систему, объясняющую всю реальность, включая принципы религии откровения. Центральное место в его космологии занимал Бог, понимаемый как «Первопричина» и «необходимое Существо». От этого необходимого Существа, по его учению, произошли десять интеллектов, которые, в свою очередь, передавали божественный свет людям через Активный Интеллект. Эта интеллектуальная структура служила основой для его обширных научных и медицинских трудов, включая энциклопедию «Китаб аш-шифа» («Книга исцеления») и «Аль-Канун фи-т-тибб» («Канон врачебной науки»).

Ибн Сина рассматривал науку как мудрость, и его работы были, по сути, единой классификацией знаний. Его наследие имело глубокое научное и социологическое значение, оказывая огромное влияние на интеллектуальную жизнь в исламском мире и, благодаря латинским переводам, на средневековую европейскую схоластику, особенно на работы Альберта Великого и Фомы Аквинского. Его «Канон врачебной науки» служил основным учебником в европейских университетах до XVII в.

Для Ибн Сины продвижение религиозного сознания не было отдельным актом от научного познания. Его работы представляют собой форму пропаганды про-религиозной идеи, демонстрируя интеллектуальную силу и всеобъемлющий характер теоцентрического мировоззрения. Его подход кардинально отличался от современной специализации, где наука и теология рассматриваются как отдельные области. Он стремился не критиковать, а создавать целостную, интегрированную систему, что позволило его идеям успешно преодолевать культурные и религиозные границы.

Безусловно, для науки важным является революционный пантеизм Бенедикта Спинозы (1632–1677). Этот философ занимает уникальное место в истории мысли, предлагая радикальный подход к вопросам веры и бытия. Его философия основывалась на абсолютном монизме, главным принципом которого было утверждение «Бог, или Природа». Для Спинозы весь мир был проявлением единой, бесконечной и вечной субстанции, которую он называл Богом или Природой. Он уточнял, что его позиция не является примитивным материализмом, поскольку он возвышал Природу до статуса метафизической субстанции, а не просто физической материи. Этот Бог-Природа лишен воли, эмоций или моральных качеств, присущих традиционному, личностному божеству.

Авторская концепция привела к прямому конфликту с ортодоксальной верой. В 1656 г. Спиноза был отлучен от еврейской общины Амстердама за его выпады против религии и за его противоречия традиционному представлению о провиденциальном Боге. Позиция Спинозы о том, что Бог не создает, не имеет целей и не дает указаний, была несовместима с догматами авраамических религий. Несмотря на это или даже благодаря этому радикализму, идеи Спинозы оказали колоссальное влияние на интеллектуальную историю, став одним из краеугольных камней Просвещения.

Творчество Б.Спинозы вдохновлял таких мыслителей, как Лессинг, Гегель, Гёте и Ницше, а ныне, даже спустя пять столетий продолжает вдохновлять ученых, философов и своих последователей. Его часто называли «культурным героем» и «первым светским евреем», что подчеркивает, как его «антипропаганда», направленная против традиционной веры, парадоксальным образом способствовала новому, секулярному пониманию духовности и этики. Пантеизм Спинозы можно рассматривать как форму «антипропаганды», которая одновременно является разрушительной и созидательной.

Нужно отметить, что Б.Спиноза в своем труде «Великая ложь религии» деконструировал традиционное религиозное мировоззрение, но использовал язык религии для построения новой этической и духовной системы. Он не ставил целью уничтожить духовный импульс человека, но стремился перенаправить его от трансцендентного, сверхъестественного божества к имманентным, познаваемым законам Природы. Его критика была направлена на институциональную религию и её недостатки, а не на фундаментальную потребность человека в смысле.

В истории известен как неортодоксальный теист Великий Исаак Ньютон (1643–1727) – фигура, которая, подобно Ибн Сине и Б.Спинозе, размывала границы между научным и теологическим поиском. В отличие от Спинозы, Ньютон был теистом, но его религиозные убеждения были настолько неортодоксальными, что делали его еретиком в глазах Англиканской церкви. Он посвятил теологии гораздо больше времени, чем науке, и в его бумагах содержатся тысячи страниц библейских спекуляций и критических замечаний в адрес отцов ранней Церкви.

Почти пять столетий тому назад Ньютон высказывал свою антирелигиозную ересь, суть которой заключалась в его убеждении, что доктрина Троицы была «дьявольским обманом», а христианское богословие было искажено в ходе религиозных споров в IV в. Он считал, что ему суждено восстановить «истинную религию», которая была изначально «рациональной» и включала в себя поклонение Богу как Творцу.  Для Ньютона эмпирическое и рациональное изучение естественного мира, кульминацией которого стала его работа «Начала», было не просто наукой, а формой поклонения и средством раскрытия «первозданного знания» о Боге.

И.Ньютон в своих исследованиях сути религии применял научные методы – эмпирические наблюдения и рациональный анализ – к своим теологическим изысканиям. Этот подход показывает, что для него «антипропаганда» не была отказом от религии, а, напротив, представляла собой глубоко личную, еретическую критику её искаженной формы. Его гений был направлен на очищение, а не на уничтожение веры. Подобный подход демонстрирует, что религиозное убеждение может быть мощным двигателем как для конформизма, так и для радикальной индивидуалистической критики.

До сих пор дихотомия во взглядах на религию сохраняется у многих исследователей. Есть колебания между научным атеизмом и агностицизм. К примеру, в философии Ричарда Докинза, который является центральной фигурой в современной антирелигиозной «пропаганде». В своей книге «Бог как иллюзия» он доказывает, что существование сверхъестественного творца крайне маловероятно, а религиозная вера – это иллюзия.

Р.Докинз утверждает, что религия несправедливо защищена от критики, препятствует науке, способствует фанатизму и оказывает пагубное влияние на общество. Он рассматривает религиозное воспитание детей как форму жестокого обращения, полагая, что термины «католический ребенок» или «мусульманский ребенок» не должны использоваться, так как у маленького ребенка не может быть четкого, независимого понимания мира.

Важно отметить, что его позиция подверглась критике, которая также отражена в предоставленных материалах. Критики утверждают, что подход Р.Докинза идеологически предвзят: он сравнивает религию как несовершенную «практическую деятельность» с атеизмом как теоретически «добродетельной» системой. Они указывают, что автор игнорирует «светское зло» XX в., такое как действия Сталина и Мао, которые были не менее жестокими, чем религиозные конфликты, и коренились в институциональном атеизме.

Утверждается, что Р.Докинз отказываясь видеть связь между этими преступлениями и атеизмом, демонстрирует «пылкую преданность определенному кредо». Его позиция представляет собой прямую, моральную и идеологическую атаку, которая кардинально отличается от домодернистских подходов. Она направлена на полное отторжение религии, а не на её переосмысление, и сама по себе уязвима для обвинений в идеологической предвзятости. В современном контексте дебаты сводятся не к примирению науки и веры, а к фундаментальному столкновению мировоззрений.

Нужно отметить, что в свое время Карл Саган (1934–1996) выстроил агностический мост между теизмом и атеизмом, будучи убежденным в том, что «наука не только совместима с духовностью; она является глубоким источником духовности». По его мнению, «то парящее чувство, это ощущение восторга и смирения, когда мы осознаем наше место в необъятности световых лет и в череде веков, когда мы постигаем сложность, красоту и тонкость жизни, – это, безусловно, духовное чувство».

К.Саган критиковал суеверия и «мифических демонов», но предлагал конструктивную альтернативу традиционным религиям. Он видел путь к созданию «космической религии» (или духовной идеологии, направляемой наукой), которая могла бы служить основой для универсальной морали и общей экзистенциальной цели. Такая система, по его мнению, могла бы вывести человечество за пределы мышления по принципу «мы против них» к коллективному «мы».

Критика К.Сагана, в отличие от Р.Докинза, не была направлена на уничтожение духовного импульса. Напротив, он стремился перенаправить этот импульс. Он утверждал, что наука способна вызвать такое же благоговение и трепет, которые традиционные религии пытались использовать в своих целях. Это свидетельствует о другом типе современной секулярной критики: вместо того, чтобы просто отвергать религию, она стремится построить новую, научно обоснованную духовную структуру. Такой подход может быть более эффективным в долгосрочной перспективе, поскольку он предлагает полноценную светскую альтернативу для удовлетворения фундаментальных потребностей человека в смысле и цели.

Взгляды рассмотренных фигур на взаимоотношения между наукой, философией и религией демонстрируют поразительную эволюцию. От всеобъемлющего синтеза и поиска «чистой религии» до явного атеизма и попыток построить новую «космическую» духовность, каждый из них отражает свой исторический и интеллектуальный контекст.

Мы и ранее на страницах газет и журналов печатали свои атеистические статьи, теперь же в силу актуализации проблемы повышения уровня антирелигиозного мировоззрения населения страны решили издать книгу, в котором изложен цикл тематических философских исследований. Побудительным мотивом для создания специального издания было «религиозная эйфория, охватившая гражданское общество после развала Советского Союза, получения независимости страны с полным распадом атеистической системы воспитания. Более того, когда религия стала вплетаться в государственную политику и становилась все более опасной для будущего нашего общества.

В 2012 г. на русском языке огромным тиражом была издана (немецкое издание!) и распространена, главным образом, в постсоветских странах, хорошо иллюстрированная книга египетского исламиста Ахмада М.Хемайя «Ислам: Почему? Отчего? Зачем?», которая представляет собой глубокий обзор структуры ислама и методов аргументирования в нем. «Данное произведение является результатом углубленного обзора ислама, основывающегося на изучении мною исламских наук у более чем 72 ученых в течение 17 лет», – пишет автор.

Вот-так, спустя более тысячи лет после Ибн Сино, спустя свыше пяти столетий со времен Б.Спинозы, И.Ньютона, на арену религиозной пропаганды выходит современный ученый-исламист Ахмад М. Хемайе, который представляет собой яркий пример архаично-традиционной религиозной пропаганды, с попыткой объяснять суть Ислама через призму современных достижений науки и технологий. Он использует свой обширный академический опыт для продвижения исламского учения, несмотря на то, что во дворе ядерно-кватово-космический век.

Книгу «Ислам: глубокое прозрение» одобряет не только инспекционные органы Университета Аль-Азхар (Египет), представляя его исследования как «аутентичное, всеобъемлющее и более глубокое понимание ислама», но и Мичиганского университета (США). Стало известно, что пропагандист-миссионер Ислама Ахмад М.Хемайе занимается активной гуманитарной деятельностью в Африке, Японии, Восточной Азии, что является современной формой религиозного служения. Его работа по просветительству в вопросах Ислама воспринимают чуть-ли не как классику, перепечатывая и распространяя их уже в других странах мира, в том числе и в странах Центральной Азии.

В отличие от Ибн Сины, который действовал под покровительством государства, и Б.Спинозы, который вел интеллектуальную борьбу с истеблишментом, Хемайе при поддержки Запада и Востока функционирует в рамках глобальной сети, используя сочетание традиционных и современных инструментов. Его деятельность отражает переход религиозных организаций на «религиозный рынок», где они конкурируют за последователей не только богословскими аргументами, но и сочетанием интеллектуального авторитета, социального служения и массовой коммуникации. На наш взгляд, опасность заключается именно в этом, то есть в его современной модели пропаганды Ислама.

Имам излагает позицию ислама по отношению к другим религиям, пытается прояснить многие важные стороны ислама, как государственной системы, его свободы и цивилизованности. Согласен, там много интересного, даже поучительного, но в целом, с первой страницы до последней наивность, абсурдность, субъективность. Так или иначе для атеистов и более менее ортодоксальных религиоведов контент этой книги служит той самой «красной тряпкой» тореадора. Мы решили провести философский анализ утверждений автора в историческом ракурсе религиозных воззрений Ибн Сино, сложенной за тысячу лет (!) до нас, Б.Спинозы, И.Ньютона, сложенной за пять столетий до нас.

Итак, читателю предоставлено право рассудить мысленные параллели. К примеру воззрения Ибн Сино – величайшего гения своего времени и рассуждения Ахмада М.Хемайя – ныне здравствующего ученого-исламиста. В нашей книге впервые делается попытка комплексного подхода к оценке отдельных антропологических и медицинских воззрений Ибн Сины, а в отношении книги «Ислам. Почем? Отчего? Зачем?» делается попытка изложить аргументированную критику.

Вообще, следует это подчеркнуть, зарубежные охотники за «душами» уже давно во все страны, включая Кыргызстан, присылают малоформатные, но хорошо иллюстрированные издания (на русском языке), выходящими по 5 млн. экземпляров («Спаситель мира», «Книга жизни», «Открытое сердце», «Истинный разум» и пр.), которые адресованы широкому кругу читателей. Между тем, это надо расценивать, как настоящую идеологическую диверсия против наших обществ. По прочтении книги Ахмада М.Хемайя у нас сложилось впечатление, что она, по сути, выполняет ту же подрывную пропагандистскую цель в аспекте пресловутой теории заговора.

В данной книге мы также задаемся вопросами: почему атеизм в XXI в. должен стать персоной нон-грата и, образно говоря, сесть на «скамью подсудимых»? А судьи кто? Почему в качестве «следователей» и «прокуроров» выступают имамы, «захватившие» большинство республиканских телевидений и радио, а в роли «судей» выступают государственные органы? Почему в своем «приговоре» они осуждают атеизм и фактически прекращают его существование, перекрыв все каналы его распространения. Почему из учебных планов вузов исключен курс «атеизма», а также прекращена внеаудиторная работа по атеистическому воспитанию в школах и вузах? В чем причина всплеска религиозного сознания людей в пользу религиозности? Почему люди не могут мыслить категориями Ибн Сины, жившего тысячу лет тому назад? Почему люди не прислушиваются мудрыми и аналитическим размышлениям Б.Спинозы о Великой лжи религии, высказанных пять столетий тому назад?

Итак, мы начали с анализа книги ученого-исламиста Ахмада М.Хемайя, написанного в лучших традициях мусульманского даавата (агитация, пропаганда). При этом мы ссылались на концепции в философских трудах Ибн Сино, написанных тысячу лет тому назад, а так же на положениях Трактата о великой лжи религии, написанной выдающимся философом XVII в. Б.Спинозой. Нам не приходится ссылаться на недостаточность знаний в те времена, их устаревание, несостоятельности. Наоборот, Ибн Сино в сравнении с Ахмад М.Хемайя, проживающий сейчас, в XXI в., выглядит безусловным прогрессистом, нежели они. Однако, создается впечатление, что автора просто недоучили логике еще в школе.

Есть и другая проблема. Попытка объединить в обществе религию с наукой – это величайшее заблуждение, такая попытка контпродуктивна, глупа, по сути. В этом аспекте, несмотря на религиозный ренессанс, навязанный обществу в условиях острого кризиса научно-мировоззренческой культуры, в настоящее время есть необходимость мобилизации всех истинных ученых для защиты науки, системы научных знаний и научной деятельности от агрессии со стороны религии, ее адептов, фанатиков и властных защитников. Именно эти соображения заставило автора в свое время «сформировать» группу ученых под общим названием «Антирелигион-групп», которые посвятили не мало своего времени и сил для антирелигиозной пропаганды в лучших традициях научного атеизма.

«Не бог создал человека, а человек создал бога по своему образу и подобию», – писал в свое время Л.Фейербах. На наш взгляд, людям важно осознать эту истину, осмыслить свою онтологическую недостаточность, принять эффективные культурно-научно-образовательные меры по системному эволюционному повышению своего самосознания.

Некогда наша газетная атеистическая статья «Фейс-контроль на мракобесие» вызвала волну споров и дискуссий. В один из дней заявилась группа дааватчы (проповедники) из местного медресе с угрозами. Такие выпады против атеистических мыслей лишь ожесточил на в желаниях довести до широкого круга читателей свои убеждения о том, что научному, атеистическому, нерелигиозному, мирскому, гражданскому, светскому направлению развития человеческой цивилизации, в том числе в нашей стране, не должно быть альтернативы. Таков мотив написания настоящей книги.

На наш взгляд, человек должен понять одну истину – религия, игравшая большую роль на заре цивилизации, когда еще отсутствовали развитые научные знания о мире и самом человеке, в нынешних условиях уровня развития знаний, науки, культуры, постепенно должна ограничить свою активную идеологическую деятельность, а в будущем и свою историческую миссию и уйдет с мировой арены «на тот свет – к Богу», то есть в небытие. Надеемся, что в будущем цивилизация не допустит в своей жизни такого концептуального заблуждения.

Итак, в нашей книге, где идет сравнительный анализ теизма Ахмада М.Хемайя, атеизма Ибн Сино и пантеизма Б.Спинозы. Будучи медиком (хирург, физиолог) по основной профессии и философом (онтология и теория познания) свои атеистические мысли направляю, прежде всего, на медиков. Это и понятно, ведь медицина сейчас погрязла в бездуховности, медики начали терять не только свою сакральность, но и элементарное доверие и уважение в обществе. Самый предвзятый человек может убедится в том, что весь мир заполонили экстрасенсы различных мастей, костоправы, шаманы, знахари. Между тем, это верный показатель падения престижа официальной медицины и его людей.

Медицина, как известно, всегда была и должна остаться самым последовательным и самым грамотным оппонентом любой религии, так как медики, как никто понимают суть человека как психо-био-социо-эссенцильное существо. Между тем, горько и обидно, когда сами медики вдруг начинают долдонить всякую религиозную чушь, вопреки всем канонам медицины. В этом аспекте, буду надеется, что читатель через наши исследования и размышления получит возможность обогатить свое мышление, мировоззрение и внутренний мир, а также повысить свою психологическую устойчивость к агрессивным действиям различных невежд, лжецов, лицемеров, мошенников, манипуляторов и других злонамеренных лиц, количество которых в обществе на сегодня увеличивается.

Нужно отметить, что главные принципы работы нашей Антирелигион-группы – системность, логичность, историчность, разносторонность, объективность суждений. Группа придерживается концепции «позитивного атеизма» Ф.Энгельса: «Атеизм, как голое отрицание религии, ссылающийся постоянно на религию, сам по себе без нее ничего не представляет и поэтому сам еще является религией». Из данной концепции следует, что атеизм ― это не только критика религиозной идеологии, но и позитивная разработка актуальных социально-философских и методологических проблем – проблем самого человека, его социальных отношений, таких категорий, как смысл жизни, ценность, добро, счастье.

Фабула наших рассуждений заключается в том, что члены этой группы твердо и последовательно придерживаются довольно резких принципов, которые когда-то были высказаны К.Марксом: «Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия – это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она – дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа. Упразднение религии, как иллюзорного счастья народа, есть требование его действительного счастья. Требование отказа от иллюзий о своем положении есть требование отказа от такого положения, которое нуждается в иллюзиях. Критика религии есть, следовательно, в зародыше критика той юдоли плача, священным ореолом которой является религия» [Карл Маркс, «К критике гегелевской философии права», 1843].

Наши вольные беседы и размышления предназначены для широкого круга читателей, для всех критически мыслящих людей, стремящихся самостоятельно разобраться в том сложном мире, который им удалось посетить в краткий миг своего бытия. Нужно отметить, что под маской членов этой группы вполне могут быть конкретные ученые-медики, которых нельзя отнести к категории малодушных или боязливых людей, которые не смогли преодолеть личные страхи и идеологические зависимости. Нет. Это могут быть вполне реальные, свободные, независимые, объективные и ответственные ученые из числа ныне здравствующих.

Хотелось бы отметить, что в наших монологах речь идет о далеко идущих и неоднозначных, а порою резких оценках и выводах. Ведь ситуация в Кыргызстане сейчас такова, что даже простое утверждение, что «бога нет», верующие вокруг могут трактовать как оскорбление, а экзальтированная толпа фанатично преданных подстрекателей могут запросто закидать камнями любого, кто осмелится так открыто выражать свои атеистические убеждения. А между тем, атеистов в нашей стране никто не собирается защищать от оскорбления со стороны верующих.

Следует отметит, в период существования СССР была попытка создать атеистическое государство, возведшее атеизм в сан государственной идеологии и противостоящее религии. Теперь же, наоборот, постепенно складывается противоположная попытка – создать религиозное государство, возвышающее религию на уровень ведущей духовной силы общества и противостоящее атеизму. Такая политика несостоятельна, по сути, а потому общество не должен ее допустить.

Думается, что государство должно быть нейтральным в борьбе религии и атеизма, не оказывать ни одному, ни другому каких-либо преимуществ и привилегий, равным образом применять к ним закон о свободе совести. Только при этом необходимом условии может быть преодоленной нездоровая духовная атмосфера вокруг атеизма и атеистов. Она чревата серьезными социальными и моральными последствиями, так как подрывает конституционные принципы государства, его демократические свободы, порождает недоверие между светскими и духовными организациями.

Мировоззренческие разногласия между ними, как свидетельствует опыт истории, не могут быть преодолены, в такой ситуации важно, чтобы взаимная критика носила толерантный характер, была свободна от грубых, оскорбительных выпадов. И особенно важно, чтобы мировоззренческие противоречия не превращались в политическую борьбу между сторонниками религии и атеизма.

Следует учесть, что между ними есть интересы, имеющие всеобщий характер, что обуславливает необходимость сотрудничества в решении многих актуальных проблем, в совместной борьбе против преступности и аморализма, против наркомании и алкоголизма, против псевдорелигиозных сект, против мистики во всех ее видах, против всего, что имеет антигуманистический характер.

Как нам кажется, в стране должен наступил тот самый критический период, когда гражданам надо смело и откровенно выражать свои антирелигиозные позиции, причем, чтобы их антирелигиозная деятельность была бы ответственной, объективной, когда они должны руководствоваться жёсткими законами формальной логики, не впадать в эмоцию, чтобы у них не было бы ярко выраженная сциентистская позиция, крепкая позиция диалектического материалиста и атеиста.

Известно, что распространение информационных технологий и ускорение цифровизации религии на фоне пандемии COVID-19 привели к появлению новых форм веры и религиозных практик. Это явление, получившее название «цифровая религиозность», фундаментально меняет социологические функции религии, превращая её из физически воплощенного, общинного опыта в персонализированный и часто дематериализованный.

Онлайн-среда предоставляет новые возможности для «цифрового миссионерства», которое использует веб-контент, вебинары и социальные сети для привлечения новых приверженцев и укрепления существующих сообществ. Примером является христианская церковь «Благая весть онлайн», которая обслуживает географически рассредоточенную аудиторию через онлайн-богослужения и «молитвенную стену». Существуют также виртуальные церкви, такие как VR-церковь американского пастора Ди-джей Сото, и онлайн-курсы по медитации.

Цифровая культура удовлетворяет потребность человека в общении и межличностных отношениях. Она позволяет индивидуализировать религиозные практики и создавать «киберидентичность», которая может отличаться от оффлайн-идентичности. Это явление вступает в противоречие с классическим представлением Эмиля Дюркгейма о религии как о «социальной скрепе», которая сплачивает физическое сообщество. Хотя онлайн-сообщества могут создавать чувство принадлежности для тех, кто чувствует себя отчужденным (например, русскоязычные христиане в разных странах), персонализация может также способствовать формированию идеологических эхо-камер, что потенциально ведет к радикализации.