Согласие отцов

Мишна 3: Будьте осторожны с властями: они приближают к себе человека только по собственной надобности; кажутся друзьями, когда им это выгодно, но не стоят за человека в нужде его.

Высказывание из Мишны о двойственности власти находит параллели в патристической литературе. Например, Киприан Карфагенский (III в.) в житии описывал, как римские власти, казнив его, демонстрировали внешнее уважение, но отвергли просьбы о помиловании, что отражает условность «дружбы» с властью.

Ориген в полемике с Цельсом (II–III вв.) подчёркивал, что христиане не стремятся к интеграции с земными правителями, так как их истинная верность принадлежит «Царству, не от мира сего». Это созвучно идее осторожности в отношениях с властями.

Августин в трактате «О Граде Божьем» (V в.) противопоставлял земную власть, основанную на временных интересах, и духовную общность верных, чья преданность направлена к вечному.

Некоторые раннехристианские авторы, как и Мишна, предостерегали против иллюзий в отношениях с властью, акцентируя приоритет духовных ценностей.

Мишна 4: Он говорил: «Исполняй Его волю, как свою – тогда Он исполнит твою волю, как свою; подави в себе желание, противное Ему – тогда он подавит в других желание, противное тебе». Гилель говорит: «не удаляйся от общества, не верь в себя по самый день смерти, не осуждай ближнего, пока сам не побывал в его положении; не говори того, что непонятно, но, в конце концов, будет понято; не говори: „на досуге поучусь“ – может досуга не будет».

Высказывания Гилеля из Мишны 4 находят следующие параллели. Вот некоторые примеры:

1. «Исполняй Его волю, как свою…»

Преподобный Исаак Сирин добавлял: «Любящий волю Божию обретает мир, ибо в ней – жизнь». Апостол Павел писал: «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия» (Рим. 12:2). Святитель Иоанн Златоуст подчёркивал, что исполнение воли Божьей требует отвержения собственных страстей: «Кто хочет творить волю Божию, тот должен прежде умертвить свою волю».

2. «Не удаляйся от общества…»

Авва Дорофей учил: «Если ты удалишься от людей, то погубишь душу, ибо некому будет тебя исправлять». – Святитель Василий Великий в «Правилах, пространно изложенных» призывал монахов не избегать мирских обязанностей: «Истинное монашество – служение ближним, а не бегство от них».

3. «Не верь в себя по самый день смерти…»

Св. Феофан Затворник предупреждал: «Духовная прелесть начинается с самоуверенности». Преподобный Иоанн Лествичник в «Лествице» писал: «Кто думает, что достиг совершенства, тот уже пал».

4. «Не осуждай ближнего…»

Авва Дорофей добавлял: «Не ищи чужих недостатков, пока не очистишь свои». Иоанн Златоуст комментировал Евангелие от Матфея: «Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7:1) – «Осуждающий ближнего сам становится соучастником его греха».

5. «Не говори того, что непонятно…»

Апостол Павел наставлял: «Все должно быть благопристойно и чинно» (1 Кор. 14:40). Святитель Григорий Богослов писал: «Слова должны быть ясны, как солнечный свет».

6. «Не говори: „на досуге поучусь“…»

Св. Тихон Задонский учил: «Сегодняшний день дан тебе для труда, а не для лени». Преподобный Ефрем Сирин предупреждал: «Не откладывай покаяния, ибо смерть приходит внезапно».

Эти параллели показывают, что нравственные принципы Гилеля, основанные на ветхозаветной мудрости, перекликаются с учением христианских подвижников о смирении, любви к ближнему и духовном трезвении.

Мишна 5: Он говорил: «Невежда не боится греха, простолюдин не благочестив; и не стыдливый учится, и не вспыльчивый учит; не всякий, кто помногу занимается торговлей, становится мудрее; и там, где нет людей, старайся быть человеком».

Высказывание из Мишны 5 находит параллели в учении святых отцов, особенно в акцентах на нравственном совершенствовании. Например:

1. «Невежда не боится греха»

Свт. Иоанн Златоуст подчёркивал, что неведение Божьих заповедей ведёт к духовной слепоте: «Грех – тьма, а неведение – мать тьмы». Августин Гиппонский в полемике с пелагианами утверждал, что без благодати даже знание закона не спасает от греха.

2. «Не стыдливый учится»

Прп. Исаак Сирин писал, что истинное ученичество требует смирения: «Стыдливость – дверь к покаянию; кто отвергает её, тот лишается премудрости».

3. «Там, где нет людей, старайся быть человеком»

Свт. Григорий Богослов сравнивал это с призывом к нравственной стойкости: «Истинный человек тот, кто сохраняет образ Божий даже среди нечестивых». Эта идея близка к учению раннехристианских авторов о сохранении идентичности в языческом мире.

Интересно, что в «Дидахе» (II в.), одном из раннехристианских текстов, также проводится мысль о сочетании знания и благочестия: «Не возносись, но будь смиренным во всем». Это перекликается с общей для иудаизма и христианства этикой внутренней чистоты.

Мишна 6: Он же заметил однажды череп, плывущий по воде, и сказал о нем: «За то, что ты топил, – утопили тебя; но и тебя утопившие будут, в конце концов, потоплены».

Принцип «мера за меру», упомянутый в Мишне, находит параллели в христианской традиции. Например, в Нагорной проповеди Иисус говорит: «Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф 7:2). Этот стих подчёркивает идею Божественного воздаяния, где последствия действий соответствуют поступкам человека.

Блаженный Августин в толковании этого евангельского стиха отмечал, что Бог применяет справедливость, но также милосердие, и предостерегал от поспешных судов, напоминая, что «несправедливость часто не вредит тому, кто страдает, но всегда вредит тому, кто её совершает».

Кроме того, в христианской экзегезе встречается мысль о том, что земные страдания не отменяют вечной справедливости, что перекликается с идеей отсроченного воздаяния в приведённом примере с черепом. Например, толкование Книги Иова блаженным Августином акцентирует, что временные испытания праведников не противоречат промыслу Божиему, а окончательное воздаяние совершится в вечности.

Эти параллели демонстрируют общую для иудаизма и христианства концепцию нравственного закона, где действия человека определяют его судьбу, но с акцентом на Божественном милосердии в последнем.

Мишна 7: Он говорил: «Множащий плоть – множит червей; множащий имущество – множит заботу; множащий жён – множит колдовство; множащий рабынь – множит разврат; множащий рабов – множит грабёж; умножающий изучение Торы – умножает жизнь; много сидящий – умножает мудрость; много советующийся – умножает разум; множащий пожертвования – умножает мир, заслуживший доброе имя – заслужил его для себя; но тот, кто обрёл слова Торы – обрёл жизнь в будущем мире».

Параллели между Мишной 7 и учением святых отцов можно найти в их общем акценте на приоритете духовных ценностей над материальными. Например:

1. Критика материализма: Августин Блаженный, как упоминается в источниках, предупреждал, что привязанность к земным благам «отягощает сердце», мешая устремлению к Богу. Это перекликается с идеей Мишны о том, что умножение имущества ведёт к заботам, а не к истинному благу.

2. Важность милосердия: Василий Великий, основатель монашеских общин, подчёркивал необходимость помощи бедным и социальной справедливости, что созвучно словам Мишны о множащих пожертвованиях (цдаке) как источнике мира. Его «Базилиада» – архитектурный комплекс для помощи нуждающимся – отражает эту идею.

3. Духовное преображение: Раннехристианские аскетические практики, как у евионитов (еврейских христиан), включали отказ от излишеств, что напоминает предостережение Мишны против «множащих плоть» или рабов.

4. Приоритет мудрости: Ориген и другие отцы Церкви рассматривали изучение Писания как путь к обретению «жизни будущего века», что аналогично заключительным словам Мишны об обретении жизни через Тору.

Эти параллели показывают, что и иудейская, и раннехристианская традиции разделяли идею о том, что истинное богатство – в духовном совершенствовании, а не в накоплении материального.

Мишна 8: Раббан Йоханан сын Закая принял от Гилеля и Шамая. Он говорил: «Если ты много занимался Торой, не считай это своей заслугой, ибо для того ты создан».

Высказывание Раббана Йоханана бен Закая о том, что изучение Торы не должно становиться поводом для гордости, находит параллели в христианской аскетической традиции. Августин Гиппонский в трактате «О граде Божьем» подчёркивал, что истинная добродетель возможна только через смирение перед Богом: «Гордость есть начало всякого греха, а смирение – основа всех добродетелей».

Пустынные отцы IV–V вв. также развивали эту идею. Авва Дорофей Газский в «Душеполезных поучениях» писал: «Не называй добром того, что делаешь, ибо это долг твой», отражая мысль о выполнении божественного предназначения как естественной обязанности.

Иоанн Лествичник в «Лествице» (ступень 25) сравнивал гордость с ядом, а смирение – с противоядием: «Как свет прогоняет тьму, так смирение уничтожает всякую тщетную славу». Эти идеи перекликаются с мишнаитским подходом, где служение Богу через изучение Закона рассматривается как изначальная цель творения человека.

Мишна 9: Пять учеников было у раббана Йоханана сына Закая: р. Элиэзер сын Гуркана, р. Йеошуа сын Ханании, р. Йосе Коэн, р. Шимон сын Нетанеля, и р. Элазар сын Араха; он так определял их достоинства: р. Элиэзер сын Гуркана – подобен не теряющему ни капли оштукатуренному колодцу; р. Йеошуа – счастлива родившая его; р. Йосе – благочестив; р. Шимон сын Нетанеля – боится греха, а р. Элазар сын Араха, – не иссякающий источник. Он говорил: «Если поместить мудрецов Израиля на одну чашу весов, а Элиэзера сына Гуркана на другую, он перевесит всех». Аба Шауль говорил от его имени: «Если поместить всех мудрецов Израиля на одну чашу весов и с ними вместе рабби Элиэзера сына Гуркана, а р. Элазара – на другую чашу, то (последний) перевесит всех».

Можно найти следующие параллели с оценкой учеников раббана Йоханана бен Заккая, особенно в акценте на духовные качества и роль учителя. Например:

1. Характеристики учеников напоминают подход Отцов Церкви к описанию святости. Так, сравнение р. Элиэзера с «не теряющим ни капли колодцем» перекликается с учением Иоанна Златоуста о сохранении чистоты веры, а р. Элазара как «неиссякающего источника» – с образами святых, чьи труды стали основой богословия, как у Августина.

2. Иерархия мудрости (спор о том, кто «перевесит») отражает дискуссии среди раннехристианских авторов. Например, споры о первенстве апостолов Петра и Павла или сравнение авторитета Климента Римского и Игнатия Антиохийского.

3. Акцент на благочестие и страх греха (р. Йосе и р. Шимон) напоминает учение Василия Великого о нравственной чистоте и «Лествицу» Иоанна Лествичника, где страх Божий называется основой духовного роста.

Хотя прямых текстуальных совпадений нет, обе традиции подчёркивают важность личных добродетелей учеников и роль учителя в формировании духовной преемственности.

Мишна 10: Он сказал им: «Выясните, какого пути должен придерживаться человек, чтобы он был самым прямым?» Рабби Элиэзер сказал: «Добрый глаз». Рабби Йеошуа сказал: «Хороший товарищ». Рабби Йосе сказал: «Хороший сосед». Рабби Шимон сказал: Дальновидный. Рабби Элазар сказал: «Доброе сердце». Он ответил им: «Предпочитаю слова Элазара сына Араха, ибо в его словах – все ваши». Он сказал им: «Выясните, какой путь самый плохой, чтобы отдалился от него человек?» Рабби Элиэзер сказал: «Злой глаз». Рабби Йеошуа сказал: «Плохой товарищ». Рабби Йосе сказал: «Плохой сосед». Рабби Шимон сказал: «Одалживающий и не возвращающий долг» – одолживший у человека, как будто одолжил у Б-га благословенного, как сказано: «Берет взаймы нечестивый и не платит, а праведник оказывает милость и дает». Рабби Элазар сказал: «Злое сердце». Он ответил им: «Предпочитаю слова Элазара сына Араха, ибо в его словах – все ваши».

Каждый из них передал три наставления. Рабби Элиэзер сказал: «Дорожи честью ближнего, как собственной; не будь вспыльчивым; покайся за день до смерти, грейся у огня мудрецов, но берегись их угля, чтобы не обжечься, ибо укус их – лисий укус; и жалят они, как жалит скорпион; шипение их – шипение змеи; и все их слова, как угли пылающие».

В наставлениях Мишны 10 можно найти следующие параллели, особенно в вопросах нравственности и духовного совершенствования:

1. Доброе сердце (Рабби Элазар) соотносится с учением о любви как основе добродетели. Например, апостол Павел писал: «Если я раздам все имение мое… а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13:3). Св. Иоанн Златоуст подчёркивал: «Сердце, исполненное любви, не может быть злым» («Беседы на Евангелие от Матфея»).

2. Покаяние за день до смерти (Рабби Элиэзер) перекликается с христианским призывом к постоянному покаянию. Св. Исаак Сирин писал: «Покаяние – это второе рождение… и оно не имеет конца» («Подвижнические слова»).

3. Дорожить честью ближнего напоминает заповедь «люби ближнего, как самого себя» (Мф. 22:39). Св. Августин отмечал: «Никто не может любить Бога, не любя брата» («О христианском учении»).

4. Осторожность в общении (предостережение об «углях мудрецов») созвучна словам св. Василия Великого: «Злые сообщества развращают добрые нравы» (1 Кор. 15:33), что он часто цитировал в своих аскетических трудах.

Эти параллели отражают общие для иудейской и христианской традиций ценности: приоритет внутренней чистоты сердца, важность покаяния и ответственность в отношениях с ближними.

Мишна 11: Рабби Йеошуа говорил: «Злой глаз, злое начало и ненависть к людям лишают человека жизни в мире».

Высказывание рабби Йеошуа о трех факторах, лишающих человека жизни, находит параллели в учении святых отцов:

1. «Злой глаз»

В христианской аскетике осуждается зависть как проявление гордыни. Например, Иоанн Лествичник в «Лествице» (VI в.) называет зависть «ядом для души», разрушающим духовное единство. Авва Дорофей (VI в.) сравнивал завистливого человека с «тьмой, закрывающей свет любви».

2. «Злое начало»

Учение о борьбе с страстями (греч. πάθη) центрально для отцов-пустынников. Евагрий Понтийский (IV в.) в трактате «О восьми помыслах» называет гнев, блуд и уныние «бесами», требующими аскетического сопротивления. Эта концепция близка к иудейскому пониманию внутреннего искусителя.

3. «Ненависть к людям»

Августин Гиппонский (V в.) в «Исповеди» подчёркивал, что ненависть противоречит заповеди любви (Ин. 13:34). Макарий Египетский (IV в.) предупреждал: «Ненавидящий брата служит диаволу, даже если постится и молится» – идея, созвучная предостережению Мишны о разрушительности межличностных конфликтов.

Интересно, что оба традиции видят в этих пороках не просто этические нарушения, но экзистенциальную угрозу для души. Однако если в иудаизме акцент делается на социальных последствиях, христианские аскеты чаще связывали ненависть с повреждением личного отношения к Богу.

Мишна 12: Рабби Йосе говорил: «Дорожи имуществом и деньгами ближнего, как своими собственными; подготавливай себя к изучению Торы, ведь она не перейдёт к тебе по наследству; и да будут все твои поступки во имя небес».

Высказывание рабби Йосе из Пиркей Авот 2:12 находит параллели в христианской традиции:

1. «Дорожи имуществом ближнего» перекликается с идеей социальной ответственности у Климента Александрийского, который подчёркивал, что богатство должно служить милосердию, а не накоплению.

2. «Изучение Торы» соотносится с призывом Оригена к углубленному изучению Писания как пути к духовному совершенству.

3. «Поступки во имя небес» напоминает учение Василия Великого о том, что все дела должны прославлять Бога, как и в Евангелии: «Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела» (Мф. 5:16).

Эти параллели отражают общие этические принципы иудаизма и христианства, акцентирующие ответственность, духовное развитие и богоугодность действий.

Мишна 13: Рабби Шимон говорил: «Будь внимателен при чтении „Шма“ и молитв; когда молишься, не считай молитву повинностью, а просьбой о милосердии и жалости пред Б-гом Благословенным, о котором сказано: „Ибо Он благ, милосерден, долготерпелив и многомилостив, и сожалеет о бедствии“, не считай сам себя грешником».

Высказывание рабби Шимона о важности искренней молитвы и уповании на милосердие Бога находит параллели в христианской традиции. Например, св. Иоанн Златоуст подчёркивал, что молитва должна исходить из сердца, а не быть формальностью, и сравнивал её с «ключом, открывающим небесные сокровищницы». Св. Августин называл смирение основой духовной жизни, утверждая, что истинная молитва возможна только при осознании зависимости от Божьей благодати.

Идея о Боге как источнике милосердия, «долготерпеливом и многомилостивом», напрямую перекликается с библейским откровением в Исх. 34:6-7, которое в христианстве толкуется как пророчество о Христе – воплощении Божьей любви. Ориген Александрийский также писал, что молитва – это не требование, но просьба, основанная на доверии к Отцу, который «знает нужды наших сердец».

При этом рабби Шимон предостерегает от самоуничижения, что созвучно мысли св. Климента Александрийского: истинный христианин молится «в обществе ангелов», сохраняя достоинство чада Божьего, но без гордыни.

Мишна 14: Рабби Элазар говорил: «Усердно изучай Тору; знай, что возразить неверующему; знай, пред кем трудишься, ибо надёжен хозяин труда твоего, даст он тебе плату за работу».

Высказывание рабби Элазара из Мишны Авот 2:14 находит следующие интересные параллели:

1. «Усердно изучай Тору»

Климент Александрийский подчёркивал, что истинный гносис (духовное знание) достигается через глубокое изучение Писания и согласие с церковным преданием. Он называл философию «детоводителем ко Христу», подобно тому как Тора ведёт к истине.

2. «Знай, что возразить неверующему»

Августин в полемике с донатистами и пелагианами разработал принципы защиты веры через Писание. В «О граде Божьем» он писал: «Истина рождается из спора», призывая к обоснованию веры разумом.

3. «Надёжен Хозяин труда твоего»

Иоанн Златоуст в «Беседах на Евангелие от Матфея» сравнивал духовные труды с посевом, где Бог даёт рост (1 Кор. 3:6). Эта идея божественного воздаяния развита в трактате «О Божественной награде»: «Верный в малом и во многом верен» (Лк. 16:10).

Интересно, что Ориген в «Против Цельса» (II.30) прямо цитирует еврейскую традицию: «Мудрецы ваши учат отвечать еретикам – так и мы следуем апостолу: «Будьте всегда готовы дать ответ» (1 Пет. 3:15)».

Мишна 15: Рабби Тарфон говорил: «День короток, а работы много; работники ленивы, но плата велика, и хозяин торопит».

Высказывание рабби Тарфона о краткости времени и необходимости усердия находит параллели в святоотеческой традиции. Например:

1. Иоанн Златоуст подчёркивал, что «жизнь наша коротка, а путь к добродетели долог» (Беседы на Евангелие от Матфея), призывая к духовной бдительности.

2. Августин Аврелий в «Исповеди» (XI книга) размышлял о времени как даре Божием, которое требует ответственного использования: «Не растрачивай времени, ибо из него соткана вечность».

3. Ефрем Сирин в «Поучениях» сравнивал человеческую жизнь с быстротечным днём, призывая к труду ради духовных плодов: «Как жнец не медлит в поле, так и христианин не должен медлить в делах веры».

Эти идеи отражают общую для иудейской и христианской традиций тему ответственности перед Творцом и ценности духовного труда.

Мишна 16: Он говорил: «Не обязан ты кончить работу, но и не волен бросить её; если ты много занимался Торой, то дадут тебе большое вознаграждение, ибо надёжен хозяин труда твоего, который даст тебе плату за работу, но знай, что праведникам воздаётся в жизни грядущей».

Высказывание из Мишны (Пиркей Авот 2:16) о духовном труде и эсхатологическом воздаянии находит следующие параллели:

1. Концепция синергии (сотрудничества человеческих усилий и божественной благодати) у отцов Церкви, таких как Иоанн Златоуст, перекликается с идеей усердия в изучении Торы: «Спасение зависит от вас самих и от Бога. Начало от нас, а совершение от Него» (Беседы на Послание к Филиппийцам).

2. Учение о теозисе (обожении) у Григория Паламы и Максима Исповедника акцентирует конечную цель духовного труда – соединение с Божеством, подобное «жизни грядущей» в Мишне: «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом» (Афанасий Александрийский).

3. Эсхатологическое воздаяние у Августина в трактате «О граде Божьем»: «Истинная награда святых – Сам Бог… Которого мы будем созерцать вечно» (XXII, 30).

4. Притча о талантах (Мф. 25:14-30), часто цитируемая отцами, подчёркивает ответственность за духовные дары, что перекликается с идеей нравственного усилия: «Каждому воздастся по его делам» (Рим. 2:6) – эта мысль развита у Иринея Лионского в «Против ересей» (IV, 37.1).

5. Аскетическая традиция (например, «Лествица» Иоанна Лествичника) сравнивает духовный путь с восхождением, где постоянное усилие ведёт к совершенству: «Царствие Божие усилием берётся» (Мф. 11:12) – этот стих толковал Василий Великий как призыв к непрестанному труду.