Согласие отцов

Священник Георгий (Юрий) Думби

Согласие отцов

Введение

Исторически сложившийся антагонизм между иудаизмом и христианством создаёт существенное напряжение при попытках исследователя обнаружить области пересечения этих религий, материалы исследований воспринимаются неоднозначно именно из-за фундаментальных противоречий между этими вероучениями.

Изучение осложняется отсутствием строгой методологической базы в сфере межрелигиозного диалога. Особую трудность представляет тенденция к отождествлению вероучений с историческим контекстом, что затрудняет объективное восприятие каждой из традиций.

Специалисты в области религиоведения могут скептически относиться к подобным диалогическим тенденциям и чрезмерным упрощениям сложных теологических вопросов. Исследователь христианско-иудейских отношений сознательно идёт на этот риск, стремясь предложить положительный подход к восприятию друг друга, что само по себе является важным шагом в развитии общекультурного диалога и попытке понимания того, зачем Бог нам доверил друг друга? – ведь именно богословское измерение делает данные поиски необходимыми.

На протяжении истории взаимное восприятие иудаизма и христианства часто формировалось через призму стереотипов. Авторы, исследовавшие эти взаимоотношения, в разные эпохи подчёркивали различные аспекты обеих религий. Так, распространено мнение, что иудаизм сосредоточен на земной жизни и её ценностях, в то время как христианство больше ориентировано на существование «в веке грядущем». Утверждение материальных благ в иудейской традиции нередко противопоставляют христианскому аскетизму. Особое внимание уделяется различиям в подходах к богообщению: в христианстве традиционно посредничество через почитание святых и икон, что создаёт контраст с иудейскими представлениями об исключительно непосредственном взаимодействии человека с Богом.

В иудаизме и христианстве прослеживаются концептуальные различия при рассмотрении взаимосвязанных богословских понятий, главным из которых является личность Мессии при том, что в обеих религиях верят в общего Бога, см. Приложение 1.

Представления о духе и плоти, а также о грехе и его искуплении, несмотря на общие исторические корни, приобрели в данных религиозных традициях разное толкование. Между иудаизмом и христианством существуют фундаментальные расхождения. В иудейской традиции отвергается представление о Троице и спасительной миссии распятого Мессии как Божьего Сына. Христиане, в свою очередь, не соглашаются с толкованиями раввинов, считая их неверной интерпретацией действующих божественных законов. Помимо этих разногласий, существует и множество других отличий между двумя религиями более подробно о различиях см. Приложение 2.

Согласно израильскому исследователю религий Дэвиду Флюссеру, христианское учение представляет собой упрощённую версию иудаизма с ярко выраженными антисемитскими элементами, например, отраженныв «концепции еврейского богоубийства», см. Приложение 3. Дэвид Флюссер утверждал, что именно неудача христианства в попытках обратить евреев стала фундаментальной причиной развития антиеврейских настроений внутри христианства.

В христианской литературе полемика с иудаизмом во многом основывалась на трансформации смысла древнееврейских терминов. Новозаветная интерпретация кардинально изменила значение понятий «помазанник», «спаситель» и «сын человеческий», наполнив их евангельским содержанием, см. Приложение 4.

Пятикнижие, Пророки и Писания содержат множество упоминаний данных терминов, что стало источником доказательств, подтверждающих истинность Нового Завета для святых отцов Церкви. Христиане и иудеи по-разному видели пришествие Спасителя, что породило контраст между христианским Мессией и иудейским Машиахом, см. Приложение 5.

В двадцатом столетии, когда антисемитизм достиг своего пика и проявился в полной мере, некоторые представители христианского сообщества начали пересматривать свои взгляды. Появилось осознание, что антисемитизм по своей сути противоречит христианским ценностям, и что даже в антисемитизме ряда политических режимов (нацистского, советского и других) есть определённая ответственность христианства [1].

Это привело к тому, что целью современных христианских философов стало формирование такой концепции, которая признавала бы право еврейского народа на существование, уважала его достоинство и при этом сохраняла фундаментальные принципы христианской веры.

Во всём сложном историческом контексте взаимоотношений прослеживаются две основополагающие и одновременно непримиримые темы:

1. Концепция искупления – это богословская доктрина об избавлении человеческого рода от власти греха, вечной смерти, ада и дьявола через жизненный подвиг, страдания, крестную жертву и воскресение Иисуса Христа. Таким образом, искупление – это центральное событие христианской веры, через которое человек получает возможность спасения и единения с Богом; называя Себя «хлебом жизни» (Ин. 6:36), Иисус подчёркивал Свою роль как единственного источника духовной и вечной жизни для тех, кто верит в Него и следует Его учению, составляя Его Церковь.

2. Концепция богоизбранного народа, основанная на двустороннем завете, где евреи считаются народом, призванным распространять божественные принципы среди человечества, выполняя роль «царства священников» (Исх. 19:5–6). Это не превосходство, а обязательство соблюдать 613 заповедей (мицвот) и служить примером, см. Приложение 6.

Сравнительный анализ высказываний иудейских мудрецов периода Мишны и церковных писателей способствует выявлению этического ядра, а также более древних духовных традиций, сохранившихся в обеих религиозных системах. Более того, подобный подход позволяет не только уточнить историческую достоверность различных концепций, но и использовать тексты как инструменты взаимного толкования, обогащая наше понимание духовного наследия.

Однако, необходимо учитывать и возможные негативные последствия сопоставления традиций, а именно:

1. Конфликт догматических различий.

Христианство и иудаизм расходятся в ключевых вопросах (например, роль Закона, мессианство). Некорректное сравнение может привести к упрощениям или конфликтам интерпретаций.

2. Потеря контекста

Пиркей авот – часть галахической [2] системы, а святоотеческие тексты ориентированы на христоцентричную аскезу. Вырывание цитат из контекста может исказить их смысл.

3. Риск синкретизма

Попытки «смешать» учения ради поверхностного единства могут вызвать отторжение у консервативных представителей обеих религий.

Важно помнить, что такой сравнительный анализ требует тщательной работы с первоисточниками [3], насколько это возможно, уважения к границам традиций и отказа от попыток «уравнять» их. Цель – не найти «истину», а обогатить понимание через сравнение.

Читателю предлагается исследовать параллели между учениями авторитетных представителей иудейской и христианской мысли, охватывающие период в шестьсот лет (III век до н.э. – III век н.э). Такое сопоставление духовных традиций полезно для осмысления фундаментальных вопросов человеческого существования. Напомнить исторический контекст и проследить историю иудаизма до III в н.э. позволит Приложение 7.

Святоотеческое учение обнаруживает глубокие созвучия с этическими принципами, изложенными в трактате Мишны «Пиркей авот» [4]. Эти пересечения могут служить основой для понимания и открытия новых перспектив восприятия друг друга. Исследование этих взаимосвязей, а также кратких биографических сведений [5] иудейских мудрецов Приложение 8 – позволяет увидеть общие нравственные основания и почувствовать духовную связь представителей двух религий. Высказывания еврейских мудрецов и отцов Церкви содержат, как милосердие, так и строгость, что, в свою очередь, рождает красоту.

Демонстрация того, что тот, кого мы считаем чужим, способен быть необычайно схожим с нами, является целью данной работы. Восемь приложений, составляющих обширную справочную систему, окажут существенную поддержку в достижении поставленной цели.

НАУЧНАЯ НОВИЗНА

Инновационный подход исследования заключается в комплексном анализе богословских и этических параллелей между иудаизмом и христианством с учётом исторического контекста. Новизна работы состоит в:

– Систематизации и сопоставлении первоисточников обеих традиций.

– Выявлении глубинных этических параллелей между высказываниями иудейских мудрецов и христианских отцов.

– Анализе трансформации ключевых религиозных понятий в историческом развитии.

– Рассмотрении проблемы межрелигиозного диалога через призму богословских концепций.

ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ ЗНАЧИМОСТЬ

Теоретическая ценность исследования определяется следующими аспектами:

– Разработка методологии межрелигиозного диалога в условиях фундаментальных богословских различий.

– Расширение понимания взаимосвязей между религиозными традициями.

– Создание базы для дальнейших исследований в области сравнительного религиоведения.

– Формирование новых подходов к интерпретации религиозных текстов.

ПРАКТИЧЕСКАЯ ЗНАЧИМОСТЬ

Практическая ценность исследования заключается в следующем:

– Создание методологической базы для преподавания религиоведения.

– Формирование материалов для образовательных программ по межкультурной коммуникации.

– Возможность использования результатов исследования в практике межрелигиозного сотрудничества.

– Способствование преодолению религиозных стереотипов и предрассудков в современном обществе.

Результаты исследования могут быть использованы в научной, образовательной и просветительской деятельности, а также при разработке программ по укреплению межрелигиозного согласия и взаимопонимания.

ССЫЛКИ И КОММЕНТАРИИ

[1] Более подробно см. иерей Георгий Думби Теология братства М. «Гранат», 2022.

[2] Галаха́ (от еврейского слова, означающего «правило», «обычай», «закон») – это правовая и религиозная система иудаизма, регламентирующая религиозную, семейную и гражданскую жизнь евреев. Галаха отличается от других религиозных систем тем, что не изолирует верующего от мирской жизни, а охватывает все сферы человеческого существования, включая правовые аспекты. Это делает её комплексной системой, позволяющей регулировать как религиозную практику, так и повседневную жизнь верующих.

[3] Понимание изречений иудейских мудрецов основано на уровне «пшат» – первый уровень понимания и толкования текстов Танаха и Талмуда, который означает «простой смысл» или «прямое значение». Это базовый, буквальный уровень интерпретации священных текстов. Пшат является фундаментальным уровнем, на котором текст читается и понимается в его прямом, буквальном значении. Также основу исследования составили следующие экзегетические материалы: Булка Р.П. Поучение отцов: современный комментарий, Москва-Иерусалим: «Даат», 2001; Пиркей Авот // Иерусалим и евреи. URL: https://toldot.com/cycles/cycles_658.html (дата обращения: 10.07.2025) и Православная библиотека Святых отцов и церковных писателей // Азбука веры. URL: https://azbyka.ru/otechnik/ (дата обращения: 01.06.2025).

[4] Трактат «Пиркей авот» («Поучения отцов») // Мошиах.ру. URL: https://moshiach.ru/study/enciclopedia/pirkei_abot.html (дата обращения: 10.07.2025).

[5] Сведения взяты из Электронной еврейской энциклопедии (ЭЕЭ). URL: https://eleven.co.il/ (дата обращения: 10.07.2025).

Введение в мир Пиркей авот

Пиркей авот можно рассматривать как особый жанр еврейской религиозной литературы, который вобрал в себя элементы агадической традиции, но при этом создал собственную уникальную форму этического трактата, но перед началом знакомства со сборником важно понять что такое Мишна частью которой является трактат.

МИШНА́

Мишна́ (ивр.‎ дословно – «повторение») – первый письменный свод устной Торы в иудаизме, систематизированный около 200 года н.э. раввином Иегудой ха-Наси (известным как «Рабби»). Она содержит законы, традиции и дискуссии мудрецов (таннаев), которые ранее передавались устно. Мишна стала основой для Талмуда, куда позже вошли её толкования (Гемара́) и дополнения (Тосефта́) [1].

В основе еврейской традиции лежит представление о том, что на горе Синай Моисей получил не только Письменный Закон (Тору), но и Устный Закон, частью которого является Мишна. Изначально эти тексты передавались исключительно устным путём – от наставника к ученику, причём самые ранние записи датируются временами династии Хасмонеев.

Формирование Мишны происходило на основе нескольких источников:

1. Живых свидетельств участников событий, особенно касающихся храмовых служб.

2. Галахических мидрашей с толкованиями заповедей.

3. Судебных решений раввинов, служивших правовыми прецедентами.

В период с I по II век нашей эры началась активная работа по систематизации этих материалов. Ключевую роль в этом процессе сыграл Рабби Акива, получивший почётное звание «отца Мишны». Именно он сформулировал фундаментальное положение о равной юридической силе как прямых заповедей Торы, так и законов, полученных путём их толкования – поскольку и те, и другие были переданы Моисею Самим Богом.

Иехуда ха-Наси создал окончательную редакцию Мишны, тщательно отобрав и систематизировав имеющийся материал. Он также разрешил многие спорные вопросы, выработав окончательные постановления. Все остальные раввинские высказывания I века до н.э. – II века н.э. получили статус «внешних» (бара́йта). Сразу после создания Мишны началось формирование сборников этих неканонических высказываний, среди которых сохранилась и включена в Талмуд Тосефта.

С завершением записи Мишны завершился период танаимов (законоучителей) и начался этап амораимов (толкователей). Развитие еврейского законодательства продолжилось через создание комментариев к Мишне. Эти комментарии, составленные преимущественно на арамейском языке в течение следующих трёх столетий, известны как Гемара, которая вместе с Мишной образует Вавилонский Талмуд.

Основные особенности Мишны

Мишна делится на 6 разделов (сдарим), охватывающих разные аспекты жизни:

Зраим («Посевы») – законы сельского хозяйства и благотворительности.

Моэд («Праздники») – правила субботы, праздников и постов.

Нашим («Женщины») – семейное право, брак и развод.

Незикин («Ущербы») – гражданское и уголовное право.

Кодашим («Святыни») – храмовые ритуалы и жертвоприношения.

Тохорот («Чистота») – законы ритуальной чистоты [2].

В Мишне зафиксированы не только окончательные решения, но и споры мудрецов (например, между школами Гиллеля и Шаммая о чём далее). Например, в трактате «Пеа» обсуждается, сколько урожая нужно оставлять бедным, а в «Пиркей Авот» собраны этические наставления [3].

Запись Мишны стала ответом на угрозу утраты устной традиции после разрушения Второго Храма (70 г. н.э.) и гонений. До этого устные законы передавались в академиях, таких как Явнэ, где раввины адаптировали традиции к новым условиям [4].

Мишна – ключевой источник галахи (еврейского религиозного права). Её изучают в ешивах, а комментарии к ней (например, Бартенуры или Рамбама) помогают интерпретировать тексты. Например, в трактате «Брахот» разбираются молитвы, а в «Санхедрин» – судебные процедуры [5].

Мишна не только сохранила древние законы, но и заложила основу для развития раввинистического иудаизма, став мостом между библейской традицией и современной религиозной практикой.

Таким образом, Мишна – древнее еврейское учение, представляющее собой кодификацию устной Торы. Это фундаментальный труд раввинистической литературы, который был составлен приблизительно в начале III века нашей эры. Собрание законов и традиций иудаизма, Мишна стала основой для последующего развития Талмуда и еврейского права в целом.

ПИРКЕЙ АВОТ

«Пиркей авот» (ивр. – «Поучения отцов») – этический трактат Мишны, созданный в III веке н.э. Он уникален тем, что не содержит религиозных законов (галахи), а состоит из афоризмов и наставлений мудрецов, формирующих моральный кодекс иудаизма. Вот ключевые аспекты:

1. Структура и содержание

5 глав в Мишне + 6-я глава «Киньян Тора» (о ценности изучения Торы), добавленная позже из трактата «Калла».

Цепь традиции: Первые две главы прослеживают передачу Устной Торы от Моисея через пророков, «мужей Великого собрания» (Эзра, Нехемия) до таннаев (мудрецов Мишны). Например: «Моисей получил Тору на Синае и передал её Иегошуа…» (1:1) [6].

Этические принципы: Скромность, трудолюбие, уважение к учителям, стремление к миру. Например: «Если я не за себя, то кто за меня? Но если я только за себя, то кто я?» (Гилель, 1:14) [7].

2. Источники влияния

Библейская традиция: Многие идеи восходят к книгам Притч и Экклезиаста (например, тема мудрости и благочестия).

Эллинизм: Сходство со стоической философией. Например, афоризм рабби Ханины: «Молись за благополучие власти, ибо без её страха люди поглотили бы друг друга» (3:2) – перекликается с учением Эпиктета о социальном порядке [8].

3. Роль в иудаизме

Легитимация Устной Торы: Трактат подчёркивает, что авторитет раввинов исходит от Синайского откровения.

Практика изучения: Чтение по одной главе в шаббат между Песахом и Шавуотом (обычай с эпохи гаонов).

Включение в сидуры (молитвенники) – текст часто печатают после молитвы «Минха» [9].

4. Знаменитые изречения

О скромности: «Кто мудр? Тот, кто учится у каждого человека» (Бен Зома, 4:1).

О суде: «Не суди ближнего, пока не окажешься на его месте» (Гилель, 2:4).

О воспитании: «Воспитай многих учеников и сделай ограду для Торы» (Шимон Праведный, 1:1) [10].

5. Современное значение

Этика vs. ритуал: «Пиркей авот» остаётся главным текстом еврейской этики, цитируемым в речах, книгах и социальных проектах.

Влияние на культуру: Афоризмы вдохновляют даже нерелигиозных авторов. Например, фраза «Не надейся закончить работу – но не вправе от неё отстраниться» (рабби Тарфон, 2:16) стала девизом образовательных программ [11].

Итог: «Пиркей авот» – это квинтэссенция еврейской мудрости, соединившая библейские ценности, эллинистическую философию и раввинистический опыт. Как писал философ Мартин Бубер: «Здесь этика становится молитвой, а молитва – этикой».

Таким образом, Пиркей авот – древняя еврейская мудрость, собранная мудрецами в трактате мишны, представляет собой сокровищницу этических учений. Эта компиляция нравственных наставлений передает традиционные моральные принципы через высказывания почитаемых раввинов. Передаваемая из поколения в поколение, эта коллекция афоризмов служит руководством для праведной жизни, отражая философские размышления о человеческих ценностях и взаимоотношениях с божественным.

ВЛИЯНИЕ ПИРКЕЙ АВОТ НА СВЯТЫХ ОТЦОВ ЦЕРКВИ

Прямого влияния «Пиркей авот» на святых отцов не зафиксировано, но косвенные параллели существуют через общие культурные и библейские корни.

1. Исторический контекст

Пиркей авот (ок. III в. н.э.) и труды отцов Церкви (II–V вв.) формировались в одной эпохе, но в разных религиозных сообществах. Христиане и раввины после 70 г. н.э. дистанцировались друг от друга, что снижало возможность прямого заимствования.

Исключение: некоторые отцы (например, Иероним Стридонский) изучали иврит и контактировали с еврейскими учителями, но упоминаний «Пиркей авот» в их трудах нет.

2. Общие источники влияния

Библейская этика:

Как «Пиркей авот», так и христианские авторы опирались на Ветхий Завет. Например: «Возлюби ближнего» (Лев. 19:18) цитируется и в Авот 1:12, и у Августина («О христианском учении», I.22).

Идея смирения встречается в Авот 4:4 («Смиренный духом – ученик Авраама») и у Иоанна Лествичника («Лествица», Слово 25).

Эллинистическая философия: Обе традиции использовали стоические и платонические идеи, что создавало схожие формулировки, но не прямые заимствования.

3. Примеры косвенных параллелей

Отношение к труду:

Пиркей авот: «Люби труд… и пусть малое дело будет тебе дорого, как великое» (2:15).

Василий Великий: «Труд – добродетель, избавляющая от праздности» («Правила, пространно изложенные», 37).

Сдержанность в речи:

Пиркей авот: «Говори мало, делай много» (1:15).

Иоанн Златоуст: «Лучше молчание, чем слово, не приносящее пользы» («Беседы на Евангелие от Матфея», 15.7).

4. Различия в богословских основаниях

Пиркей авот акцентирует закон и человеческие усилия: «Строй ограду вокруг Торы» (1:1).

Святые отцы подчёркивают благодать и христоцентризм: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5 – цитата у Афанасия Великого, «Слово о воплощении Бога-Слова», 8).

В иудейской традиции концепция искупления раскрывается через постепенное преображение мира, а не через единовременный акт. Этико-философское учение Пиркей авот отражает эту идею, предлагая путь духовного תיקון (исправления), хотя напрямую не оперирует христианскими понятиями «спасение» или «искупление». Согласно Пиркей авот, истинное преображение достигается через этическое поведение, углублённое изучение Торы и социальную ответственность. В отличие от христианской традиции, иудаизм представляет Мессию не как спасителя душ, а как лидера, завершающего процесс исправления мира, который изначально инициируется самими людьми. Таким образом, коллективное и индивидуальное искупление в иудаизме – это непрерывный процесс совершенствования, а не конечная точка духовного пути.

5. Гипотезы учёных

Опосредованное влияние: Некоторые исследователи (например, Марк Хигтон) предполагают, что через Филона Александрийского (I в.) идеи иудейской этики могли проникнуть в христианскую мысль. Филон соединял Тору с платонизмом, что повлияло на Оригена и Климента Александрийского [12].

Критика: Большинство учёных (например, Яаков Зусман) отрицают прямое влияние, считая сходства результатом общей семитско-эллинистической почвы [13].

Таким образом прямых доказательств влияния «Пиркей Авот» на Святых Отцов нет, но обе традиции выросли из:

1. Библейской морали;

2. Античной философии;

3. Потребности в этическом структурировании общины.

Как писал Иустин Философ (II в.): «Всё прекрасное, сказанное кем-либо, принадлежит нам, христианам» («Апология I», 46) – это отражает не заимствование, а универсальность нравственных истин.

ВЫДАЮЩИЕСЯ ТАННАИ 

Выдающиеся мудрецы иудаизма – Гилель Старший, Шаммай и Гамалиил Старший – являются ключевыми фигурами, чьи философские наставления формируют существенный компонент этического трактата Пиркей авот, который невозможно полноценно изучать без рассмотрения их вклада [14].

ГИЛЕЛЬ СТАРШИЙ

Гилель Старший (Hillel the Elder, ок. 110 г. до н.э. – 10 г. н.э.) – один из величайших еврейских мудрецов эпохи Второго Храма, основатель школы Гилеля, чьи идеи заложили основу раввинистического иудаизма. Его учение повлияло не только на религиозную традицию, но и на этику в целом.

Родился в Вавилонии, переехал в Иерусалим, чтобы изучать Тору. По преданию, преодолел бедность, работая дровосеком, чтобы оплатить обучение (Talmud Yoma 35b) [15].

Его родословная возводилась к царю Давиду, что усиливало авторитет в глазах современников [16].

Стал лидером Синедриона (верховного суда) после победы в диспуте с консервативными законоучителями Бней-Батира [17].

Учение и принципы

1. Гуманизм vs. строгость

Гилель противостоял школе Шаммая, выступавшей за буквальное толкование Закона. Его подход:

Приоритет этики: «Не делай другому того, что ненавистно тебе самому – в этом вся Тора. Остальное – комментарии» (Талмуд, Шаббат 31a) [18].

Гибкость:

Ввёл правовые новшества, например, прозбуль – документ, позволяющий взыскивать долги после субботнего года (Шмиты), чтобы защитить кредиторов и бедных [19].

2. Семь правил толкования Торы

Гилель систематизировал методы экзегезы, которые легли в основу Мишны и Талмуда:

2.1. Каль ва-хомер (от лёгкого к тяжёлому).

…и другие, позже расширенные до 13 правил рабби Ишмаэлем [20]

2.2. Гзера шава (аналогия через общее слово).

3. Любовь к миру

«Будь учеником Аарона: люби мир и стремись к нему, люби людей и приближай их к Торе» (Пиркей Авот 1:12) [21].

Конфликт со Шаммаем

Школы Гилеля и Шаммая (Бейт-Гилель и Бейт-Шаммай) олицетворяли два подхода:

Пример спора: Гилель разрешал зажигать свечи Хануки последовательно (от 1 до 8), Шаммай – наоборот. Победила позиция Гилеля как более жизнеспособная (Талмуд, Шаббат 21b) [22].

Исторический итог:

После разрушения Храма (70 г. н.э.) школа Гилеля стала доминирующей, заложив основы современного иудаизма [23].

Наследие

Талмуд: 90% галахических решений в Талмуде следуют школе Гилеля [24].

Влияние на христианство:

Гиллель Старший (ок. 110 г. до н.э. – 10 г. н.э.), один из величайших еврейских мудрецов эпохи Второго Храма, оказал косвенное влияние на раннее христианство через свои этические учения и учеников. Вот ключевые аспекты этого влияния: