Этика единого знания

Этимология имени Аллах

Слово «Аллах» представляет собой соединение слов «Ал» и «Лах».

«Ал» – древний семитский корень, который на диалектах арабов Петры и Дамаска обозначал «бог». Этот же корень прослеживается в иудейских именах, таких как Дани-ИЛ, Миха-ИЛ, Изра-ИЛ, где «-ил» указывает на Бога. Позднее «ал» трансформировалось в артикль, аналогичный английскому the.

«Лах» (или «Лях») – это имя лунного божества, которое было распространено среди арабов, особенно тех, кто жил на территории Петры.

У египтян, с которыми арабы из Петры поддерживали тесные контакты, существовал культ бога Луны. Вероятно, они переняли его от шумеров, у которых лунное божество называлось Син. Интересно, что имя «Син» сохраняется в Коране в суре «Йа Син». До сих пор никто не знает точного перевода этих слов, что вызывает предположение о сохранении древнего имени.

Арабский мир до ислама был чрезвычайно пестрым в религиозном отношении. Каждое племя имело свои культы, а имена богов варьировались в зависимости от региона.

Лах (Лях) – лунное божество, особенно почитавшееся в районе Петры.

Син – бог Луны у сирийских арабов, который также был известен в Вавилоне и у шумеров.

Хубал – божество Луны, которому поклонялись в Мекке. В доисламский период Хубал считался верховным божеством среди идолов, хранившихся в Каабе.

Таким образом, культ Луны был центральным элементом религиозной жизни многих арабских племен.

Еще аргументы в пользу того, что термин "Аллах" означает "Бог Лах"

Как я уже сказала, слово "Аллах" состоит из двух частей: "Ал-", который выступает как определенный артикль (аналог английского "the"), и "Лах", что может указывать на некого древнего бога. Например, "Байтуллах" переводится как "Дом Аллаха". А если вспомнить, что в арабской культуре термин "Байт" использовался для обозначения священных мест, таких как "Байтул-Муккадас" (Иерусалим) или мечеть в Бангладеше "Байтул-Мукаррам", то можно увидеть определенную логику.

Лингвистически термин "Лах" может быть связан с древними корнями, указывающими на лунное божество. Подтверждением служат и распространенные мусульманские выражения:

"Бисмиллях" – "С именем Лаха";

"Альхамдулиллях" – "Вся хвала Лаху";

"Ла илаха илляллах" – "Нет бога кроме Лаха".

Возможно ли, что Аллах в доисламские времена был связан с богом Луны?

Исторические аргументы

В начале XX века археолог Хьюго Винклер предположил, что "Аллах" происходит от имени доисламского бога Луны – Лаха или Хубала. Эта идея получила развитие в трудах Роберта Мори, который исследовал символику луны в арабской культуре. Он отмечал, что до ислама в Мекке действительно почитали бога Хубала, а Кааба, как и многие культовые сооружения того времени, была связана с астральным поклонением.

Особенно интересен тот факт, что ислам использует лунный календарь, а полумесяц стал символом мусульманской цивилизации. Это породило гипотезу, что ранние мусульмане могли включить элементы поклонения луне в свою новую религию.

Звездная религия и небесные тела

Согласно Э.М. Вэрраю, культ Аллаха в доисламский период, как и культ Ваала в других ближневосточных цивилизациях, был основан на звездной религии. Эта система верований вовлекала солнце, луну и звезды как главные объекты поклонения. Солнце рассматривалось как женское божество, тогда как луна олицетворяла мужское начало. Лунный бог, согласно ряду исследователей, включая Альфреда Гуллиама, имел множество имен, одно из которых было Аллах.

Интересным элементом этой звездной религии является миф о браке Аллаха (лунного бога) с богиней солнца. Вместе они произвели трех богинь, известных как дочери Аллаха:

Аль-Лат – богиня плодородия и земли, которая почиталась в Таифе;

Аль-Узза – связанная с Венерой богиня силы и могущества, почиталась в Нахле;

Манат – богиня судьбы и времени, особо почитаемая в регионе Ясриб (позднее Медина).

Эти три богини занимали важное место в пантеоне доисламских арабов и были объектом поклонения как "высшие" сущности.

Дочери Аллаха в Коране

Упоминания дочерей Аллаха сохранились и в исламской традиции. В 53-й суре Корана ("Звезда") приводятся следующие строки, в которых подвергается критике их поклонение: "Разве вам – сыновья, а Ему – дочери?" (Коран 53:19-22)

Эти строки обличают представление о дочерях Аллаха как неуместное и подчеркивают строгое монотеистическое учение ислама.

Кааба – это главная святыня ислама

Кааба – это главная святыня ислама, расположенная в центре мечети Аль-Харам в Мекке, Саудовская Аравия. Кааба представляет собой кубическую постройку, которая является направлением для молитв (киблой) всех мусульман мира. Это один из важнейших символов ислама, играющий центральную роль в религиозных обрядах.

Краткое описание

Размеры: Кааба – это небольшая кубическая постройка из камня, высотой около 13 метров, длиной 12 метров и шириной 10 метров.

Материал: Построена из серого мрамора и гранита.

Черный камень: В юго-восточный угол Каабы вмонтирован Черный камень (аль-Хаджар аль-Асвад), который, согласно преданию, был дарован пророку Ибрахиму (Аврааму) архангелом Джибрилом (Гавриилом). Камень является объектом особого почитания.

Историческое происхождение

Доисламский период

В доисламские времена Кааба была местом поклонения различным арабским племенам, которые хранили в ней идолов своих богов. Считалось, что Кааба была построена пророком Ибрахимом (Авраамом) и его сыном Исмаилом (Ишмаэлем) как дом для поклонения Единому Богу. Со временем святилище стало местом языческого поклонения.

Исламский период

Пророк Мухаммед в 630 году очистил Каабу от идолов, провозгласив ее центром поклонения Единому Богу (Аллаху). С этого момента Кааба стала ключевой святыней ислама.

Ритуалы, связанные с Каабой

Хадж: Каждый мусульманин обязан хотя бы раз в жизни совершить паломничество (хадж) в Мекку, если ему позволяют здоровье и финансовое положение.

Таваф: В рамках хаджа и умры паломники обходят Каабу семь раз против часовой стрелки. Это символизирует единство мусульман перед Богом.

Кааба: Петра или Мекка?

Археологические исследования ставят под сомнение официальную версию ислама о местоположении Каабы. Многие древние мечети, построенные в первые века ислама, ориентированы не на Мекку, а на Петру.

Петра, как известно, была значимым культурным и религиозным центром. Здесь могли находиться черный камень и Кааба, которая затем была перенесена в Мекку, что объясняется политическими и религиозными причинами.

Когда и кем была построена Кааба?

По мусульманским преданиям, первое сооружение над Черным камнем, который сегодня считается сердцем Каабы, возводил сам пророк Адам. Его сын Шис (Сиф) якобы продолжил дело отца, построив первую полноценную Каабу. Однако после потопа времен пророка Нуха (Ноя) священное здание и его местоположение, согласно исламской традиции, были утеряны.

Спустя века, по приказу Аллаха, пророк Ибрахим (Авраам) вместе со своим сыном Исмаилом заново отстроил Каабу на том же месте. Исламские тексты говорят, что Аллах указал Ибрахиму точное место, и он возвел там здание, которое стало центром паломничества и символом единобожия.

Миф или реальность?

Но если рассматривать эти истории с исторической точки зрения, мы сталкиваемся с рядом вопросов. Археологические данные не подтверждают существования ни Адама, ни Нуха как реальных исторических фигур. Даже история Ибрахима (Авраама), пусть и более вероятная, остается на уровне религиозного предания. Если эти фигуры – вымысел, то кто же на самом деле построил Каабу?

Одна из возможных версий связывает строительство Каабы с ранними культурами Аравийского полуострова. Историки предполагают, что Кааба могла быть построена как храм, посвященный одному из древних богов региона. Вероятно, это было место поклонения лунному богу Хубалу или другим божествам, популярным у доисламских арабов.

Есть и другая интересная гипотеза. Некоторые исследователи связывают Каабу с Эль-Азером (Елиезером), который, согласно мусульманским традициям, был вторым сыном Моисея и хранителем идолов при дворе царя Нимруда. Эль-Азер также иногда упоминается как отец Ибрахима (Авраама).

Кааба и доисламские божества

Кааба в доисламский период была домом для множества идолов, среди которых центральное место занимал Хубал. Юлиус Велльхаузен считал, что Хубал мог быть прототипом Аллаха. Он также указывал на схожесть Хубала с другими богами Луны, такими как Син, который почитался в древней Месопотамии и Набатее.

Писатель и теолог Пэт Робертсон в 2003 году утверждал: "Борьба заключается в том, кто верховный: Хубал – бог луны, известный как Аллах, или Яхве – иудео-христианский Бог".

До прихода ислама и пророческой миссии Мухаммеда, религиозная жизнь жителей Мекки и всей Аравии была насыщена сложной системой верований. В этом контексте Аллах действительно почитался как важное божество, но не как единственный Бог. Его роль заключалась в том, чтобы быть создателем мира и дарующим дождь – ключевыми аспектами жизни в засушливом климате пустыни. Однако культ Аллаха существовал наряду с множеством других божеств и идолов, включая его "дочерей" – богинь Аль-Лат, Аль-Уззу и Манат.

Одним из центральных идолов в доисламской Каабе был Хубал, которому приписывалась связь с лунным культом. В "Книге идолов" Хишама ибн Аль-Кальби Хубал описывается как статуя с золотой рукой, а также с семью стрелами, которые использовались для гадания. Эти стрелы применялись, например, для решения жизненно важных вопросов: отправляться ли в путешествие, вступать ли в брак или начинать торговую сделку.

Хубал был центральным объектом поклонения в Мекке, и многие историки считают, что культ этого идола повлиял на позднейшее понимание Аллаха как верховного божества.

Так что остается в сухом остатке?

В сухом остатке остается то, что даже сами мусульмане не отрицают: до прихода Мухаммеда Кааба была языческим капищем. Черный камень, хранящийся в ее стенах, почитался как сакральный объект, а ритуалы вокруг него включали обряды, которые сегодня могут показаться нам странными и даже шокирующими.

Историки и исследователи арабского мира свидетельствуют, что доисламские ритуалы, связанные с Каабой, отражали древние языческие верования. Например, один из обрядов паломничества включал обход вокруг Каабы мужчинами и женщинами, полностью обнаженными. Они верили, что такая "чистота" обнажает их перед богами и укрепляет их связь с сакральным.

Символизм Черного камня также связан с доисламскими верованиями. Первоначально, как говорят легенды, этот камень был белым, но затем он почернел. Согласно одному из мифов, камень "потемнел от человеческих грехов", но есть и более архаичные объяснения. Например, женщины-язычницы касались камня своей менструальной кровью, считая ее символом рождения и жизненной силы. Они верили, что таким образом передают дух плодородия и возрождают связь с богами.

Эта практика, как предполагают антропологи, восходит к глубокой архаике, когда менструальная кровь считалась священной субстанцией, объединяющей человека и божество.

Интересно отметить, что традиция обхода Каабы семь раз – центральный ритуал исламского хаджа – сохраняет следы древнейших верований. В доисламскую эпоху жрицы дочерей Аллаха, включая Аль-Лат, Аль-Уззу и Манат, совершали этот же обряд, связывая его с поклонением своим богам. Сегодня этот ритуал лишен языческого содержания, но число кругов остается неизменным.

Муса (Моисей) и Харун (Аарон): от Библии к Корану

Особый интерес представляет связь между исламом и библейскими пророками. Ислам признает Моисея, которого мусульмане называют Муса, одним из величайших пророков. Его роль в исламе схожа с его образом в иудаизме: он считается собеседником Аллаха и законодателем, который получил Таурат (Тору) на горе Синай.

Не менее важна фигура его брата Аарона, которого мусульмане называют Харун. В исламе Харун – не просто помощник, но фактически "правитель" еврейского народа в отсутствие Мусы. Когда Муса уходил на гору Синай, чтобы получить Тору, Харун оставался лидером, поддерживая порядок среди народа. Эти фигуры подчеркивают преемственность исламских учений с иудаизмом.

В официальной доступной информации о детях Моисея (Мусы) действительно наблюдаются различия между иудаизмом и исламом. В иудаизме Моисей, как правило, ассоциируется с его сыном Гершом и Елиезером, который упоминается в Торе. В то время как в исламской традиции существует упоминание о Элизаре (Эль-Азар), который считается сыном Моисея (Мусы).

Элизар (Эль-Азар), согласно исламским источникам, также упоминается как отец Авраама (Ибрахим), что создает интересный параллельный контекст.  Когда в иудаизме отцом Авраама является Фарра. Важно отметить, что в исламской традиции Элизар (Эль-Азар) также рассматривается как хранитель идолов в святилище царя Нимруда, что добавляет дополнительный слой к его образу и роли в истории. Ну мы остановимся на теории ислама.

Нимруд, Вавилонская башня и Кааба: связь с идеей разобщения народов

Царь Нимруд, как фигура, объединяющая библейские и исламские традиции, занимает уникальное место в мифах о начале цивилизаций. В Библии он упоминается как "могущественный охотник пред Господом" (Бытие 10:9) и основатель Вавилона – одного из самых известных и влиятельных городов древности. Однако его имя связано не только с Вавилоном, но и с легендой о Вавилонской башне, символе человеческой гордыни и стремления к равенству с богами. Свое толкование этого библейского рассказа я приводила выше.

Согласно преданию, башня была возведена, чтобы достичь небес, но Бог разгневался на это дерзновение и наказал людей, смешав их языки. Разобщение народов стало как бы защитным механизмом, который предотвращал объединение человечества в единую мощную силу, способную бросить вызов высшим силам.

Единство как угроза правителям и жрецам

Вавилонская башня, возможно, была не просто строением, но и символом желания человечества восстановить утраченное единство. Это единство, если бы оно было достигнуто, дало бы людям невероятную мощь: общую культуру, язык и цели. Однако элиты – жрецы и правители, понимая эту опасность, могли сознательно способствовать разобщению народов, вводя культурные, языковые, религиозные и даже этнические барьеры.

Такая политика обеспечивала их контроль над массами. Поделенное человечество легче манипулировать, направляя энергию народов не на созидание, а на внутренние конфликты. Один из таких методов контроля – создание локальных символов, вокруг которых формируются отдельные идентичности.

Нимруд и Кааба: связь с символами разобщения

Если верить легендам, Нимруд был не только основателем Вавилона, но и активным участником в создании Вавилонской башни. Это ставит его в роль одного из первых правителей, кто осознал силу единства и угрозу, которую оно представляет власти. Возможно, именно он стал тем, кто инициировал идею разобщения через символику.

Представим, что Нимруд мог иметь причастность к созданию Каабы или других религиозных объектов в разных регионах. Если Вавилонская башня олицетворяла стремление к объединению, то Кааба и ей подобные храмы могли стать инструментами, служившими противоположной цели – укреплению локальных идентичностей.

Кааба как священное место в Мекке привязывала местные племена к определенному культурному и религиозному центру. Она становилась символом, вокруг которого формировалась общность, но уже в рамках конкретной группы, а не всего человечества. Такой подход позволял закрепить разобщенность, не вызывая открытых конфликтов, но предлагая каждому народу свои "духовные центры".

Кааба и "избранный народ"

Если развивать эту гипотезу, можно предположить, что создание подобных символов – от Каабы у арабов до храмов в Вавилоне, Египте или Греции – было частью глобальной стратегии элит древности. Эти символы не только разъединяли народы, но и формировали представление о "избранности" каждой отдельной группы. Например, евреи считали себя избранным народом, арабы – народом, которому была дарована Кааба, а египтяне – носителями знаний о богах и космосе.

Каждый народ получал свою "миссию" и свое место в мире, которое, однако, ограничивало их мировоззрение рамками локального. В результате человеческие усилия концентрировались на поддержании границ между собой, а не на построении глобального единства.

Мог ли Нимруд распорядиться построить Каабу?

Если предположить, что Нимруд понимал силу разобщения народов, то он мог намеренно инициировать строительство символов, которые закрепляли бы эту разобщенность. Кааба, как древний культовый объект, могла стать таким символом для арабских племен.

Ее локализация в центре торговых путей и традиция ежегодного паломничества, вероятно, укрепляли эту идентичность, объединяя племена вокруг общего символа, но в то же время отделяя их от других народов. Это могло быть частью более широкой стратегии, направленной на контроль и управление народами через их культурную и религиозную сегрегацию.

Вавилонская башня и уроки для человечества

Вавилонская башня остается важным напоминанием о том, какую силу дает единство. Ее разрушение, согласно мифам, стало переломным моментом в истории человечества, который лишил нас возможности говорить на одном языке – как в прямом, так и в переносном смысле.

Кааба же и ей подобные символы, возможно, стали "заменителями" этой утраты. Вместо единого центра человечество получило множество локальных символов, каждый из которых подчеркивал различия между народами, а не их схожесть.

И, быть может, Нимруд как исторический персонаж сыграл в этом процессе одну из ключевых ролей, сделав разобщение человечества стратегией, которая сохраняет свою актуальность даже в современном мире.

Роль ханифизма и религиозная трансформация

Еще до появления ислама в Аравии существовала традиция, известная как ханифизм. Ханифы – это сторонники раннего монотеизма, которые отвергали язычество и верили в одного Бога. Ибрахим (Авраам) считается первым и главным ханифом. Возможно, именно ханифизм сыграл ключевую роль в превращении Каабы из языческого храма в символ единобожия.

Пророк Исхак (Исаак), согласно мусульманским преданиям, продолжил дело Ибрахима, распространяя идеи ханифизма среди народов Палестины и Сирии. Его миссия, как и миссия других пророков, подчеркивала необходимость отказа от идолов и поклонения единственному Богу.

Современные историки склоняются к тому, что Кааба, вероятно, изначально была частью более широкой религиозной традиции, включавшей культы солнца, луны и звезд. На это указывают археологические находки и остатки древних храмов на территории Аравийского полуострова. Например, в Йемене и Хадрамауте находились святилища, посвященные лунным богам, которые могли быть связаны с Каабой.

Символизм Черного камня также вызывает интерес. Вполне возможно, что камень имеет метеоритное происхождение, что делало его объектом поклонения у древних арабов. Многие народы, от южноаравийских сабейцев до набатеев, связывали метеориты с божественным.

Элагабал: от древнего метеорита до символа божественной силы

Элагабал, известный также как Гелиогабал, – это божество, которое переносит нас вглубь древних мифологий, где космос, метеориты и поклонение природным объектам сливались воедино, создавая мощные символы. Черный конический метеорит, хранившийся в храме Эмеса (современный Хомс в Сирии), стал центром этого культа. Сам камень, именуемый Элагабал, символизировал не только плодородие и солнечную энергию, но и связь с космосом – как будто он приносил с собой мощь небесных сфер прямо на землю.

В истории религии и мифологии существует множество примеров, когда священные артефакты и ритуалы пересекаются между различными культурами и верованиями. Одним из таких примеров является Черный камень, который, согласно исламским писаниям, представляет собой конический метеорит, прибывший из рая. Однако, как показывает анализ древних источников, этот камень имеет параллели с языческим богом Элем, известным также как Элагабал или Гелиогабал, который почитался в западносемитской и римской мифологии как бог солнца и плодородия. Необходимо отметить, что связь между Черным камнем и Элагабалем вызывает серьезные вопросы о подлинности и уникальности исламских традиций. Храм Элагабалий, расположенный на восточном склоне Палатинского холма, хранил священный камень, который, по всей видимости, был аналогичен Черному камню, почитаемому в исламе. Это совпадение не может быть проигнорировано и ставит под сомнение оригинальность исламских верований, а также их независимость от более ранних языческих практик.Такое смешение символов и ритуалов может быть воспринято как попытка легитимизировать новые верования через заимствование элементов из существующих религий. Это подчеркивает важность критического анализа религиозных текстов и традиций, чтобы избежать слепого следования догмам, которые могут иметь свои корни в язычестве. В конечном итоге, осуждение подобного заимствования становится необходимым для понимания истинной природы религиозных верований и их эволюции на протяжении веков.

Культ Элагабала: от Эмеса до Рима

Имя Элагабал происходит от арабского выражения “Илах аль-Габаль” – "Бог Горы". Этот бог почитался в Эмесе как владыка солнца и плодородия. Однако его культ вышел за пределы локального поклонения, когда молодой жрец из этого региона, ставший римским императором, принес своего бога в столицу империи. Император Гелиогабал построил на Палатинском холме храм, чтобы сохранить священный камень и распространить культ Элагабала в Риме. Этот шаг был не просто религиозным актом, но и мощным политическим жестом, демонстрировавшим связь между имперской властью и божественной благодатью.

Эль, Ашера и связь с Каабой

Интересно, что семитское имя “Эль”, использующееся для обозначения божеств, перекликается с Элагабалом. В семитской мифологии Эль – это верховный бог, олицетворяющий творческое начало. Он часто изображается в связке с женскими божествами, такими как Ашера – богиня плодородия, которая, согласно мифам, символизировала материнское начало и жизнь.

Примером подобного символического союза может служить расположение Чёрного камня в одном из углов Каабы, что может интерпретироваться как отражение древних представлений о единстве мужского и женского начал. В этом контексте также уместно упомянуть Чёрный камень Элагабала.

Пророк Мухаммад и разрушение языческих символов

Интересный парадокс заключается в том, что ислам, установившийся как религия строгого единобожия, уничтожил большинство языческих практик и идолов, но сохранил Черный камень, встроив его в новую религиозную систему. Пророк Мухаммад, объявив войну идолопоклонству, разрушил статую Аллат в Таифе, а также другие языческие символы. Однако сам Черный камень остался в Каабе как реликвия, связанная с новой традицией – паломничеством хаджа.

Хотя мусульмане не считают Черный камень объектом поклонения, его символика остается мощным наследием, уходящим корнями в древние традиции. Это своеобразный мост между прошлым и настоящим, который напоминает, что даже в новом религиозном контексте древние символы могут сохранять свою значимость.

Вопрос о последовательности действий Пророка Мухаммеда в контексте установки черного камня в стену Каабы действительно вызывает множество дискуссий и интерпретаций. В официальных источниках утверждается, что Пророк сам установил этот камень, который символизирует женское начало. Однако, если рассмотреть это с точки зрения логики и последовательности, можно заметить определенные противоречия.

С одной стороны, Пророк Мухаммед активно боролся с идолопоклонством, разрушая идолов, таких как Алат, и призывая к единобожию. Это было частью его миссии – очистить веру от многобожия и вернуть людей к поклонению единому Богу. Однако, с другой стороны, установка черного камня в Каабе может восприниматься как противоречие его собственным учениям. Если внешняя форма почитания рассматривается как идолопоклонство, то как можно оправдать установку объекта, который, по сути, становится центром поклонения?

Такое поведение может вызвать недоумение и критику, так как оно ставит под сомнение последовательность и целостность религиозного послания Пророка.