Критическая история гностицизма и его влияния. Том 3

Глава VI. О докетизме

Иудейские доктрины так глубоко запечатлелись в умах людей и так тесно связались с первыми элементами гностицизма, что мы не удивляемся, видя, как они в разных формах возникают в лоне Церкви и смешиваются в большей или меньшей степени с тайнами гнозиса. Помимо элксаитов, эбионитов и назаретян, первые века предлагают нам объединение или, по крайней мере, систему, которая, похоже, испытала влияние как иудаизма, так и гностицизма. Это школа или доктрина докетов.

Докеты, как мы уже видели, столь же древние, как и гностики. Их мнение о человеческой природе Иисуса Христа составляет одну из самых постоянных теорий гнозиса и тесно связано с пневматологией, принятой евреями после изгнания.

Согласно этой доктрине, Разумы высшего мира слишком чисты и враждебны материи, чтобы желать объединиться с ней. Поэтому, появляясь среди людей, они лишь принимают облик человеческого тела. Иисус Христос, Разум первого порядка, не отступал от этого принципа, и было бы унизительно путать его с материей, признавая, что он позаимствовал ее покров.

Поэтому докеты рассуждали так из благочестия и почитания автора христианства. Но их противники, ортодоксы, боролись с ними за основополагающий догмат – воплощение. С этого момента они должны были обвинять их в отречении или, по крайней мере, в расколе. Докеты были далеки от этого. Однако, поскольку св. Павел и св. Иоанн обличали их как лжеучителей, они были вынуждены отречься от своей системы или создать партию. Некоторое время школы Симона и Менандра с их различными отделениями, по-видимому, давали убежище некоторым из них. Другие примыкали к христианам антиохийской или иерусалимской общин, к этим двум типам – иудаизирующим христианам и христианам-универсалистам. Но, наконец, в середине второго века нашей эры, в то время, когда внезапно возникли великие гностические школы, докеты образовали особую секту. В то время их лидерами стали Кассиан и Маркиан, а позже эти два врача стали считаться их основателями16.

Докетизм был более древним, но мы можем полагать вместе со св. Климентом Александрийским, что докеты не составляли ранее особой секты. Действительно, Феодорит, кажется, очень хорошо указывает на их истинный возраст, ставя их во главе всех диссидентов и опровергая их доктрину как примитивную ошибку.

Докеты, однако, играли лишь второстепенную и почти незаметную роль. Похоже, что они вскоре затерялись в рядах

ортодоксов или гностиков. Что касается первых, то они расходились в самых фундаментальных догматах: воплощение, реальная смерть, искупление грехопадения и греха, искупление и воскресение тела; эти различия были слишком велики, чтобы способствовать объединению. Что касается последнего, то, хотя докеты приняли лишь чисто феноменальный облик Христа и наделили себя апокрифическим Евангелием17, они не разделяли наиболее существенные доктрины гнозиса – рассуждения о Плероме и ее эонах.

Поэтому они не могли объединиться ни с гностиками, ни с ортодоксами, за исключением тех случаев, когда они становились неверными своей школе.

Из всех ветвей гнозиса только маркиониты предлагали им простоту, которую они любили в своих догмах, и именно с маркионитами они, по-видимому, слились, прежде чем стали объектом общих преследований.18 Таким образом, иудаистские тенденции породили в лоне христианства две совершенно разные теории.

Один, о его чисто человеческом происхождении, – эбионитизм; другой, о его чисто божественном или пневматическом появлении, – докетизм. Оба они встречаются в различных гностических школах. Но поскольку не гностицизм привел их к иудаизму, а иудаизм привел их к гностицизму, мы наблюдаем здесь не столько влияние, сколько взаимосвязь.

Были ли у неиудаистских сект христианства подобные отношения с гностиками? Именно это мы и собираемся рассмотреть.

Эти секты можно разделить на два класса: одни были более практичными, другие – более умозрительными. Мы поговорим сначала о первых, которые, в свою очередь, можно разделить на два класса: школы либертинов и школы аскетов.

Глава VII. Школы либертинов, николаиты. – Агапеты

Колыбелью либертинских школ гностицизма был город Александрия и их общий лидер Карпократ. Именно с ним, по сути, связаны так называемые гностики, и именно к его принципам можно отнести все типы атактитов.

Эти принципы, по-видимому, были заимствованы гностиками у николаитов и переданы Агапетам.

Назвав николаитов одной из сект, которые своим происхождением способствовали утверждению гнозиса, мы сказали, что впоследствии нам придется рассматривать их как одно из обществ, подвергшихся влиянию утвердившегося гностицизма19: мы должны рассмотреть их с этой точки зрения.

Первоначально николаиты не имели с гностицизмом ничего общего, кроме принципа противостояния закону брака и своего рода разнузданности, связанной с некоторыми доктринами теософии. Позже они официально исповедовали тезис о том, что тело должно предаваться всевозможным сладострастным удовольствиям, чтобы освободить душу от законов и оков телесного мира. Это мнение слишком совпадает с теориями симониан, карпократиан, продиктиан и атактиан, чтобы мы не были вынуждены поверить, что николаиты вступали с ними в более или менее близкие отношения, какими бы малоизвестными они ни были.

С ними, как бы мало они ни были известны. С. Иреней приписывает им целый ряд гностических мнений о Творце и Христе20. Правда, Ириней говорит здесь и о николаитах, и о церинфянах; но это еще одно доказательство близости первых с гностиками. В некоторых современных школах принято отвергать все эти свидетельства и заявлять, что никакой николаитской секты не существовало; что это ошибка всех Отцов, которые говорят о ней. Но в любом случае, нельзя относить текст св. Иринея21 к валентинианам, как это хотел бы сделать современный автор. Несомненно, св. Иреней часто имеет в виду секту Валентиниан; но слово illi, которое хотят применить к ним, могло бы здесь обозначать только николаитов.

Согласно Тертуллиану, остатки николаитов слились с либертинистскими сектами гнозиса, вплоть до того, что образовали единую партию с каинитами.22

Это объясняет мнение Евсевия о недолговечности их школы.23

Однако С. Климент Александрийский все еще знал их24, а С. Епифаний говорит о них как о гностической секте, которая должна была стать матерью нескольких других, например, фибионитов, левитов, милитаристов и собственно гностиков.25

Отсюда видно, как много ответвлений имела эта школа, которая никогда не существовала, но была известна Клименту Александрийскому, и насколько важной она казалась писателям второго, третьего и четвертого веков.

То же самое можно сказать и о другой секте, возникшей на основе секты Карпократа, театром которой был Запад. От имени ее основателя, Агапе, мы можем назвать этих диссидентов агапетами, чтобы не называть их маркосианами, которые спутали бы их с другой сектой с таким названием. Но в то же время их следует отличать от христианских девственниц, которых Церковь называла агапетами. Знатная испанская женщина

по имени Агапе, по-видимому, сформировала эту школу под влиянием египтянина Марка.

Родившийся в Мемфисе и, вероятно, получивший воспитание в Александрии или Киренаике, Марк, которого следует отличать от нескольких других гностиков с тем же именем26, отправился в Испанию за несколько лет до суровых мер, наложенных на его родину по приказу императора Феодосия.

Если верить Сульпицию Северусу, он был учеником Манеса и хорошо разбирался в магическом или теургическом искусстве тех времен.27

Согласно принципам, которые он разделял с Агапой и за которые она привлекла ритора Хелпидия, а позже знаменитого Присциллиана, его доктрина представляла собой смесь манихейства и гностицизма.28

Однако общество, основанное Агапом, следует отличать от секты, получившей свое название от Присциллиана, о которой нам придется говорить в другом месте. Агапе, похоже, осталась ниже многих прискиллианских взглядов и оказала в Испании своему другу Марку те же услуги, которые Марцеллина ранее оказала в Риме основателям карпократической школы29.

В связи с основанием этой секты мы мимоходом скажем, что роль женщин в истории гностицизма столь же значительна, как и в истории самого христианства; что если святые женщины занимают внушительное место в первобытных анналах христианской веры и если влияние женщин сильно во все периоды существования этой религии, то они также занимают большое место в рядах диссидентов. Елена имела сильное влияние на Симона Мага. По преданию, жена Николая стала причиной николаитского раскола. Маркион стал главой известной школы благодаря роману, который изначально был мистическим, а впоследствии стал вульгарным. Филумена была своего рода Эгерией, которая передавала свои откровения Апеллесу. Марцеллина, оказавшая столь сильное влияние на гностиков, отправилась в Рим представлять их доктрины и обратила там большое количество людей.30

Маркосианцы льстили, прежде всего, женщинам, отличавшимся своим положением. Именно Флоре Птолемей особенно подробно излагал свою систему.

Несомненно, было бы легко приписать упомянутое нами явление совершенно вульгарным чувствам, и древние, не более чем современные, не были виноваты в том, что использовали менее чем благородные термины и оценки для женщин, прославленных в гностической пышности31.

Но, с одной стороны, эти суждения и эти термины проникнуты жестокостью, которая заставляет нас принимать их за обвинения в ненависти; С другой стороны, поскольку одно и то же явление повторяется в большей или меньшей степени на протяжении всей истории христианского общества и поскольку именно благодаря влиянию женщин христианство утвердилось и распространилось наиболее быстро, то не справедливее ли признать, как для одних, так и для других, что нежные души принимают истины религии, даже когда они представлены в различных формах?

Мы должны добавить к историческому опыту, что дефектные формы не препятствуют самым искренним чувствам, а самые чистые принципы не защищают от самых плачевных последствий.

Мы считаем необходимым заметить по поводу Агапетов, что именно этот принцип, что все чисто для чистых, и принцип, что душа, достигнув определенной степени свободы от мира, уже не может привязаться к нему или впасть в него, сбил их с пути.32

Это те же самые принципы, которые впоследствии сбили с пути многих других мистиков и энтузиастов; это ни в коем случае не был вульгарный сенсуализм. Несомненно, этот сенсуализм, это прискорбное забвение небесной природы души, встречается в нравах Агапетов в такой степени, что историк обязан предать его заслуженному бичу; но их отправной точкой был спиритуализм, который был столь же экстатичен в своем источнике, сколь и катастрофичен в своих последствиях. Это была полная противоположность грубому материализму. Вскоре, если послушать обвинителей секты, она с неограниченной свободой разорвала узы брака. Однако эта связь является лишь предметом туманных обвинений, которые критики должны отвергнуть. На самом деле агапетов обвиняют в культе любви, встречах и ночных союзах, примером которых, как утверждается, был их основатель. Но это та же самая критика, которую Цельс и Иерокл постоянно обрушивали на самое чистое общество, которое когда-либо существовало, – на христиан в первые века. Поэтому мы должны относиться к ним с осторожностью.

Если допустить истинность всех приведенных фактов, то школа Карпократа будет плачевным явлением, как и все, что с ней связано в истории гностицизма, но не следует преувеличивать и распространять это на школы Маркиона, Василида и Валентина. Упрекать этих лидеров в доктринах николаитов, карпократиан и агапетов было бы так же несправедливо, как обвинять Сократа в принципах, исповедуемых киниками, эпикурейцами и киренаиками.

Более того, гностицизм оказывал и противоположное влияние, передавая совершенно аскетические тенденции.

В сектах, которые мы только что рассмотрели, сила гнозиса едва ли заметна, кроме как в умозрительной части их доктрин; другие покажут нам то же влияние в практической части. Там, скорее, преобладает гнозис ЗендАвесты и Каббалы, здесь – гнозис ессеев и терапевтов.

Глава VIII. Аскетические секты. – Энкратиты и монтанисты

Гнозис, то есть наука, сам по себе не очень практичен. Ее излюбленная область – изучение интеллектуального мира, Плеромы. Именно там ей нравится находиться.

Однако, поскольку ее главная задача – достичь Плеромы, она обязана думать о средствах ее достижения, а поскольку эти средства по сути своей практичны или аскетичны, гнозис становится практичным и аскетичным. В самом деле, он должен научить нас разрывать цепи, связывающие нас с материей, бороться с чувствами, органами этой материи, и, наконец, освободиться, насколько это возможно, от их грубого господства.

Именно в этом смысле учение Зороастра, Платона и Филона было практическим и даже аскетическим.

Таким образом, аскетизм проявляется как в принципах, так и в последствиях гностицизма. Правда, несколько его школ сбросили это ярмо; в Иудее его первые лидеры, Симоны и Менандр, презирали практику; в Египте некоторые из его врачей, Карпократы и Продикусы, установили безнравственность как систему, и в целом египетский гнозис, в котором преобладал спекулятивный элемент и который соперничал с эрудированной Александрийской школой, не придерживался благочестивых строгостей аскетов; Но в целом аскетический элемент играл роль во всех гностических системах, и прежде всего в сирийских и малоазийских.

Именно этот элемент наиболее заметен в тех учениях, чья колыбель была близка к Сирии. Он особенно заметен в учении энкратитов, принадлежащих Сирии, и в учении монтанистов, принадлежащих Фригии; две школы, которые играют в христианстве первых веков ту же роль, что и терапевты Египта и ессены Палестины в угасающем иудаизме.

Мы упоминаем об этом обстоятельстве, чтобы напомнить о происхождении, поскольку принципы энкратитов или континенталов появились еще во втором веке нашей эры. Их школа разделилась и распространилась на различные ветви. Но самым верным их представителем является Татиан. Этот врач предлагает нам истинный образ своего времени, все тенденции и весь синкретизм первых веков. Он родился в Месопотамии в середине II века и изучал религиозную философию греков. Он также наблюдал за культами и мистериями различных регионов, по которым путешествовал с единственной целью – получить знания; но его любопытство не было удовлетворено; оно только утомилось, когда он прибыл в Рим. В то время туда стекались теософы из Египта, Сирии и Малой Азии, а также софисты из Греции; он последовал за ними, но, к счастью, он знал и труды христиан и перенял их идеи благодаря урокам святого Юстина, друга платонизма, которому он благочестиво помогал в его знаменитой дискуссии с философом Кресценсом.

Опровергнуть философа, столь враждебного христианским идеям, означало проявить чистоту учения и настойчивость. Однако после смерти Иустина Мученика Татиан покинул Рим и оставил учение этой Церкви. Это произошло примерно через двадцать лет после изгнания Валентинуса и Маркиона из той же общины, из которой он добровольно бежал. Он был добросовестным христианином, но сила, господствовавшая в его время, теософия гностицизма, которая управляла им как бы вопреки ему самому, привела его в страну, где Сатурнин и Бардесан учили этим мнениям с такой свободой, которую Италия не потерпела бы.

Прибыв в Сирию, он сразу же стал исповедовать свои доктрины с таким отличием, что даже его враги восхищались его справедливостью. По нашему мнению, он еще в Италии написал свое знаменитое «Рассуждение к грекам», единственное из его сочинений, дошедшее до нас, и все же это произведение уже несет на себе заметные следы его гностических взглядов. Опровергая греческих философов, Татиан в то же время был их учеником. Его идеи о единстве Бога-отца и Бога-сына наполовину платонические, наполовину восточные, а теория эманации лежит в основе всех его рассуждений об этом великом догмате.33

Его гностицизм был еще более очевиден в его Евангелии; ибо, как и другие лидеры Иеронима Катала.

Большинство гностиков отдавали предпочтение одному из четырех канонических Евангелий или какому-нибудь апокрифу, Татиан составил для себя, под названием «Гармония Евангелий», кодекс с четырьмя великими отношениями Церкви. Этот труд утрачен, но от Феодорита мы знаем, что автор действовал почти так же, как Маркион, вырезая генеалогические таблицы Спасителя и все отрывки, в которых Иисус Христос назван сыном Давида34.

Однако Сирия встретила это сочинение бурными аплодисментами, и Татиан, воодушевленный этим успехом, с такой же свободой отнесся к трудам святого Павла.

Затем он написал «Трактат о животных», который также утрачен, но который не был трудом по зоологии и, если я не ошибаюсь, был больше связан с метемпсихозом, антропологией35 или даже пневматологией, чем с естественной историей.36

Татиан также опубликовал специальный труд по пневматологии и трактат «О совершенстве по типу жизни Иисуса Христа», трактаты, утрата которых тем более прискорбна, что в них мы, несомненно, нашли бы гностические вопросы.37

Несомненно, мы также увидели бы, что Татиан не раз встречался с Маркионом в своих «Библейских вопросах», если бы сохранился какой-то фрагмент.

Самые любопытные сочинения Татиана отсутствуют в наших исследованиях, но сведения святых Иринея, Климента Александрийского, Феодора, Епифания и Филастра в некоторой степени компенсируют это. Согласно этим знаменитым врачам, Татиан был последователем Валентиниана и Маркиона. Он принял теорию эманации, теорию эонов и теорию существования Бога, слишком возвышенного, чтобы позволить познать себя.

Однако этот Бог хотел проявить себя посредством неких Разумов, исходящих из его лона.

Первой из этих эманаций была его Пневма, которая была, так сказать, самим Богом, Богом мыслящим, Богом, замышляющим миры.38

Вторым было Слово, Логос, который уже не был просто мыслью или замыслом, но уже был творческим словом, проявляющим божественность, но исходящим из мысли или Пневмы.

Это была теория искусного мыслителя. Она предлагала Троицу – Отца, Пневму и Слово, чьи имена были ортодоксальными, но идеи – гностическими.

Поскольку Пневма все еще оставалась Богом, именно Логос Татиан считал истинным началом творений, перворожденным ангелом, автором видимого творения. Здесь он был согласен с откровением и гнозисом. Правда, он старался не давать Логосу имени Демиурга, столь дорогого теософам его времени; но он откровенно исповедовал вместе с ними, в связи с явлением Иисуса Христа, самый явный докетизм.

Его антропология также была антропологией гностицизма.

Согласно ему, душа имеет два начала, одно психическое, другое пневматическое. Сама по себе она не бессмертна. Если она не приходит к познанию истины, к гнозису, то погибает вместе с телом, которое она одушевляет. Если же ей удается соединиться с Пневмой, она получает небесные дары и возвращается в высшие места.

Изначально Пневма и Психея были едины, но вскоре первый был вынужден оставить спутницу, которая не желала ему подчиняться. Отделившись от Пневмы, хотя и сохранив остатки ее силы, Психея сразу же впала в заблуждение.

Она восстанавливается по справедливости, вновь соединяясь с Пневмой. Этот союз – ее счастье; он наполняет ее блаженством и просветлением; он открывает и позволяет ей раскрывать самые глубокие тайны.39

Здесь лидер энкратитов был уже не просто врачом, попавшим под влияние гностицизма, господствовавшего в его веке; он был гностиком, как и человек, который, подобно Бардесану и Сатурнину, хотел сохранить общину верующих в надежде рано или поздно привлечь их к своим учениям и практикам. Сирия, которая была столь же терпима к спекуляциям, как и Египет, простила Татиану его теории, но осудила их практические последствия и порицала его и его многочисленных последователей, когда он осмелился запретить брак, употребление мяса и вина, и вообще все удовольствия чувств, под предлогом высшего совершенства.

Чем больше энкратиты гордо объявляли себя врагами этих удовольствий, тем больше их современники мстили за их святость коварными речами о тайной морали этой школы.40

Вскоре энкратиты стали настолько многочисленны, что могли бы отвергнуть эти обвинения, если бы оставались едины; но они совершили большую ошибку: разделились на бесконечное число партий, из которых гидропарастаты, севериане, апотактиты и саккофоры были лишь главными.

Гидропарастаты, которые использовали воду вместо вина для празднования Евхаристии, в латинской церкви назывались акварианцами.

Северианцы получили свое название от имени Северия, ученика Татиана, считавшегося основателем отдельной секты41 или вторым вождем энкратитов.42 Он был близок к Маркиону в своей трактовке Священного Писания.

Из всех энкратитов апотактиты оказались под наиболее сильным влиянием гностицизма. Наряду с каинитами и карпократианами они отвергали всякий закон, всякий порядок (τάξις), установленный кодексами, всякий внешний институт морали, и особенно различие товаров.

Однако они отличались от карпократианцев в вопросе о браке. Не считая женскую общность подобной общине других благ, они аскетизмом запрещали размножение человеческого рода.

Более того, они были настолько чисты в теории и на практике, что изгоняли из своего общества любого мужчину, совершившего преступление. По этой причине они считали себя вправе называть себя чистыми, καθαροί, или апостольскими.

Как и гностики, они обладали некоторыми апокрифическими томами, которые предпочитали каноническим книгам. Это были Деяния Андрея и Фомы, которые идеально вписываются в их принципы целомудрия и, похоже, были составлены исключительно для того, чтобы рекомендовать прекращение брака или, по крайней мере, самое абсолютное целомудрие. Настоящим поворотом в драме или легенде о святом Фоме является появление Иисуса Христа, который приходит, чтобы призвать двух молодых супругов посвятить себя целомудрию. Эти Деяния полны гностических идей, песен и молитв.43

Из трудов Василия Блаженного мы видим, что эта партия существовала и в его время.

Саккофоры получили свое название от мешковины, которой они покрывали себя в качестве епитимьи. S. Василий также говорит о них.

С этой линией может быть связано учение Юлия Кассиана, который считается иудаизирующим христианином из Александрии, воспитанным на изучении Филона, и который рассматривал Адама как тип душ, попавших в материальный мир.44

Как бы ни ослабли энкратиты в результате этих расколов, в IV веке они все еще были достаточно грозными, чтобы Феодосию пришлось издать против них три последовательных декрета, в которых они были осуждены во всех своих ветвях, наряду с манихеями45. Они распространились не только в Сирии, Месопотамии и Малой Азии, но даже в Галлии и Испании.

Влияние гностицизма у монтанистов менее заметно, чем у энкратитов, если оно действительно было, в чем приходится сомневаться. Однако Монтан вспоминает аскетические идеи Маркиона, так же как Татиан вспоминает идеи Сатурнина и Бардесана.

Монтана, фригийца, одаренного нефилософским умом, но мистическим и пылким воображением, больше волновала практическая сторона религии, то есть конституция, богослужение, дисциплина, мораль и аскетика.

Во всех этих отношениях основанная им община была, по его мнению, совершенной. Посты были строгими, вторые браки запрещены46, покаяния суровыми, а исключения частыми. Цель была та же, что и у всех теософов: освободить душу от господства чувств. Но мелочность исполнения не соответствовала величию замысла. Вдовы и замужние женщины должны были покрываться вуалью при посещении богослужений, причем вуаль должна была закрывать всю шею и часть тела.47

В некоторых отношениях, и особенно благодаря своим убеждениям в тысячелетнем правлении, с которыми гностики с удовольствием боролись, монтанисты отдалились от гнозиса. Как и некоторые христиане-иудаисты, они были привязаны к мечтам хилиазма, вплоть до того, что считали город Пепуз, столь дорогой Монтану, своим небесным Иерусалимом.48

Отсюда происхождение их доктрины объясняется желанием бороться с чисто умозрительными направлениями гностиков.

Совершенно верно, что тенденции гностиков были в целом более спекулятивными, чем практическими; и что тенденции монтанистов были более практическими, чем спекулятивными. Верно и то, что самые замечательные произведения Тертуллиана, монтаниста Латинской Церкви, направлены против гностиков.

латинской церкви, направлены против гностиков. Однако неверно, что гностицизм вызвал монтанизм как некую антитезу. Если последняя из этих систем отходит от по сути спекулятивного гнозиса Египта, то она приближается к по сути практическому гнозису Сирии и Малой Азии. Несомненно, даже если между гностиками и монтанистами существовала антитеза, между ними была связь, и мы можем рассматривать некоторые из теорий последних как менее диссидентский гнозис. Если диссидентский гнозис имеет своим источником традицию, тайну, спекуляцию, экстаз и апокрифы, то монтанисты имеют Пневму, ту Пневму, которая уже была дарована в Ветхом Завете, которую автор христианства обещал сделать более чистой и обильной, которую Церковь надеется всегда сохранять, и о которой Монтан сказал, что он обладает ею в высшей степени, до такой степени, что может завершить христианские доктрины.49