Три даоса и Валькирия. Философско-иронический роман

Итак, сначала брались алхимические ингредиенты, – хэ-дани. В их роли выступала пара серы, – лю, и ртути, – гуна. Сера, – лю, имеющая примеси, придающие ей красный цвет, относилась к категории инь, – инь-лэю, женскому началу, – нюй-цзы бэнь-сину, и в расплавленном состоянии как бы представляла собой менструальную кровь. Ртуть же, – гун, значившись противоположным алхимическим элементом, причислялась к категории ян, – ян-лэю, мужскому началу, – нань-цзы бэнь-сину, и будучи серебристо-белого цвета, символизировала таким образом семенную жидкость.

В результате же их сплавления получалась сернистая ртуть, – лю-хуа гун, то есть киноварь, – дань-ша. Это считалось выплавлением пилюли, – лянь-данем, подобно тому, как согласно древней точке зрения даосской медицины, – дао и-сюэ, процесс зачатия плода происходит вследствие соединения семенной жидкости с менструальной кровью.

Даосская медицина, – дао и-сюэ, является корнем традиционной китайской медицины, – чжун-го чуань-тун и-сюэ, и стоит заметить, что этот её архаичный постулат с точки зрения современной медицины при всей своей некорректности не лишён определённой логики.

Как следствие же подобного символизма, процесс выплавления пилюли, – лянь-дань, именовался также соитием дракона и тигра, – лун-ху цзяо-гоу.

Далее проводилась девятикратная дистилляция пилюли, – цзю-чжуань хуань-дань. После этого она уже полностью приобретала характеристику пилюли бессмертия, – сянь-даня, или, как её ещё называли, золотой пилюли, – цзинь-даня.

Обладанием этим вторым именем она наделялась из-за того, что золото, в силу своего химического свойства быть неподверженным процессу ржавления, в древнекитайской натурфилософии, равно как и во многих других культурах, служило символом и нетленности, и, конечно же, самого бессмертия.

В связи с представленным обстоятельством, киноварь, – дань-ша, после всех совершённых с ней действий, начинала позиционироваться уже ни много ни мало как красное золото, – хун-сэ хуан-цзинь. Она принималась малыми дозами внутрь по методике, схожей с бытовавшим в западной алхимической традиции правилом употребления так называемого питьевого золота, – аурум потабиле по-латыни, служащим для преобразования тела алхимика в совершенное алхимическое тело, – имевшим латинское название корпус алхемикум.

Что же касается ртути, – гуна, то, будучи ядом для организма, она часто вызывала его отравления. И эти ртутные отравления, – меркуриализмы, сопровождались как тактильными галлюцинациями, вроде ощущения ползания мурашек, – и-цзоу гань-цзюэ, так и изменением состояния сознания, характеризующимся чувством эйфории. Ну а данные специфические ощущения и состояние эйфории наивно воспринимались древними даосскими адептами, – гу-дай дао-ши, как признаки обретения бессмертия, – дэ-сяня.

Насчёт же кратности дистилляции пилюли, – хуань-даня, следует заметить, что число девять является излюбленным числом в учении о значении чисел, – сян-шу чжи-сюэ, из китайской нумерологии, – чжун-го мин-ли сюэ.

В значении чисел учения о переменах, – сян-шу и-сюэ, оно трактуется как девятка, выражающая зрелый ян, – цзю вэй лао-ян. А её антагонистом по своему значению выступает шестёрка, выражающая зрелую инь, – лю вэй лао-инь.

В сакральной же геометрии, – шэнь-шэн цзи-хэ сюэ, данное число отображается схемой девяти дворцов, – цзю-гун ту. Иными словами, девятью секторами: четырьмя ортогональными, четырьмя диагональными и, соответственно, одним центральным.

В древнекитайской архитектуре считалось, что цветной барельеф девяти драконов, – цзю-лунов, оберегает строение от посягательства на него злых духов, – э-шэней. Примером тому служат Стены девяти драконов, – Цзю-лун Би, имеющиеся как в самом Китае, так и за его пределами. Одна такая Стена, – Би, как мы с вами, друзья, знаем, есть и в нашем городе в Саду Дружбы, – Ю-и Юане. И это с неё, кстати, репродукция Водяного Дракона, – Цзяо-Луна, висит у меня на стене в должности стража от наводнений.

В общем, число девять в алхимических искусствах, – дань-шу, наделяется качествами полноты и завершённости. Именно поэтому ″Летучая девятка″, – ″Фэй-цзю″, – это ещё одно название пилюли бессмертия, – сянь-даня.

Со временем же совершенное деяние, – чжи-вэй, претерпело радикальное изменение. Химический процесс в нём постепенно заместился на виртуальный аналог, то есть на мысленный процесс. Так появилось искусство внутренней алхимии, – нэй-дань шу.

И теперь уже в роли пары алхимических ингредиентов, – хэ-даней, согласно сродству видов, – тун-лэю, начала выступать пара свинца и ртути, – цянь-гун. Следует заметить, что в реальности свинец, – цянь, никогда не образует никакого химического соединения с ртутью, – гуном.

Впоследствии, когда искусство приняло ещё более абстрактную форму, ингредиентами стала считаться взятая из ″Книги перемен″, – ″И-цзина″, антагонистическая пара посленебесной схемы восьми триграмм, – хоу-тянь ба-гуа ту, иначе говоря, расположение восьми триграмм, – ба-гуа фан-вэй, установленное Чжоуским Просвещённым Царём, – Чжоу Вэнь-Ваном, известная также как письмена из реки Ло, – Ло-шу. Этой парой является триграмма ″Вода″, – ″Кань″ гуа, и триграмма ″Огонь″, – ″Ли″ гуа.

Триграмма ″Вода″, – ″Кань″ гуа, надо сказать, состоит из двух прерывистых черт, – инь-яо, сверху и снизу, и одной сплошной черты, – ян-яо, между ними. Следовательно, она представляет собой ян, содержащийся внутри инь, – инь-чжун чжи ян. Триграмма же ″Огонь″, – ″Ли″ гуа, сложена из двух сплошных черт, – ян-яо, снаружи и одной прерывистой черты, – инь-яо, внутри. Таким образом она демонстрирует инь, содержащуюся внутри ян, – ян-чжун чжи инь.

Ну а сам же процесс выплавления пилюли, – лянь-дань, получил в результате определение соития воды и огня, – кань-ли цзяо-гоу. То, насколько абстрактен процесс подобного ″соития″, – ″цзяо-гоу″, вряд ли имеет смысл подчёркивать!

Так искусство внешней алхимии, – вай-дань шу, в итоге полностью преобразовалось в искусство алхимии внутренней, – нэй-дань шу. Как даосская практика, – дао-фа, она продолжала пользоваться теми же техниками, которые были известны ещё задолго до её появления, но интерпретировать их образами и категориями алхимии внешней, – вай-даня. Эти же образы и категории затем вошли в употребление и в работе с энергией, – ци-гуне.

На самой же заключительной стадии развития искусства его сексуальная направленность стала превалировать, и внутренние покои, – фан-чжун, взяв на себя роль алхимической лаборатории, – дань-фана, соединили искусство выплавления пилюли, – лянь-дань чжи шу, с искусством инь и ян, – инь-ян чжи шу. И в этом интегрированном искусстве значение алхимического совершенного деяния, – чжи-вэя, обрёл отныне половой акт. В качестве алхимических ингредиентов, – хэ-даней, в нём предстала уже знакомая нам пара природы и жизненности, – син-мин. Сам же процесс выплавления пилюли, – лянь-дань, начал характеризоваться, соответственно, как слияние воедино природы и жизненности, – син-мин хэ-и.

Каждая из даосских практик, – дао-фа, и каждое из даосских искусств, – дао-шу, является своего рода стимулом, – ганем, для организма. Стимул же, – гань, в свою очередь, предполагает на себя с его стороны определённую реакцию, – ин. Таким образом, реакция на стимул, – гань-ин, представляет собой тот базовый принцип, на котором должны зиждиться все даосские практики и искусства.

Вспомним ненадолго учение о переменах, – и-сюэ. Традиционно ″Книга перемен″, – ″И-цзин″, вместе с ″Книгой песен″, – ″Ши-цзином″, – ″Книгою преданий″, – ″Шу-цзином″, ″Записками о церемониях″, – ″Ли-цзи″, и летописным трудом ″Вёсны и Осени″, – ″Чунь-Цю″, составляет корпус канонических книг конфуцианства ″Пятикнижие″, – ″У-цзин″. Однако же мы смеем придерживаться мнения о том, что доминантой в ней выступает всё-таки даосская составляющая.

Подтверждение сему можно узреть и в постулате от самого же Конфуция из части, именуемой ″Толкованием привязанных слов″, – ″Си-цы чжуанем″, или ″Большим толкованием″, – ″Да-чжуанем″, его ″Толкований перемен″, – ″И-чжуаня″. Этим постулатом декларируется полнейшая аналогия между переменами, – и, и путём, – дао. Закон перемен, – и-ли, подан им как последовательная череда категорий инь и ян – ″то инь, то ян″, – ″и-инь и-ян″. В целом же он гласит следующее: ″То инь, то ян – это и есть путь!″, – ″И-инь и-ян чжи вэй-дао!″.

″Толкования перемен″, – ″И-чжуань″, друзья, если вдруг кто-то не в курсе, образуют корпус ″Десять крыльев″, – ″Ши-и″, входящий, в свой черёд, вкупе с ″Книгою перемен″, – ″И-цзином″, в состав канона ″Чжоуские перемены″, – ″Чжоу-и″.

Впрочем, и алхимическое искусство даосской школы, – дао-цзя дань-шу, также имеет своё место в учении о переменах, – и-сюэ. Недаром ведь трёхтомный труд знаменитейшего даосского адепта эпохи правления династии Хань Вэя Бо-яна ″Согласованность единения триады″, – ″Цань-тун-ци″, созданный им в сто сорок втором году нашей эры, полностью называется ″Согласованностью единения триады в Чжоуских переменах″, – ″Чжоу-и цань-тун-ци″.

Ему же вторит и трактат ″Раскрытие истинности Чжоуских перемен″, – ″Чжоу-и чань-чжэнь›″, входящий в сборник ″Двенадцать видов даосских трактатов″, – ″Дао-шу ши-эр чжун″. Он написан Лю И-мином, – патриархом ″Школы Драконовых Врат″, – ″Лун-Мэнь пая″, жившим в эпоху правления династии Цин с тысяча семьсот тридцать четвёртого по тысяча восемьсот двадцать первый годы нашей эры».

«А! Эту школу тогда Валькирия вскользь затронула» – вспомнил Искатель. А Учитель же продолжал:

«Познание законов перемен, – и-ли, достигаемое через изучение канона ″Чжоуские перемены″, – ″Чжоу-и″, может претвориться даже в начатие пути прорицания, – чжань-бу чжи дао. Его я, друзья, искренне уважаю, но особо не касаюсь. К методике же иглоукалывания по закону перемен, – и-ли чжэнь-фа, отношусь весьма скептически, ибо считаю таковую крайне иррациональной. Гораздо предпочтительней, по моему скромному опыту, руководствоваться её полной противоположностью, – старой и доброй эмпирической акупунктурой, – ши-янь чжэнь-цы сюэ.

И наконец, друзья, изрёк Учитель, пришло время разобраться в разнице и взаимосвязи между такими двумя наивысшими состояниями в даосизме как бессмертный, – сянь-жэнь, и совершенномудрый, – шэн-жэнь. Их отношения в своё время подробно рассматривал ещё наставник Гэ Хун в двенадцатом свитке под названием ″Дотошные вопросы″, – ″Бянь-вэнь″, из эзотерической, посвящённой искусству алхимии, – дань-шу, части своего трактата ″Мудрец, объемлющий Первозданную Простоту″, – ″Бао-Пу цзы″. Её, кстати, я дерзну определить как манифест сути искусства алхимии даосской школы, – дао-цзя дань-шу, заключающейся в обретении бессмертия, – дэ-сяне, через совершенное деяние, – чжи-вэй. Но только её – внутреннюю, ибо во второй – экзотерической Гэ Хун выступает уже не как даосский адепт и наставник, принадлежащий к южной культурной традиции, – нань-фан вэнь-хуа чуань-туну, а как самый что ни на есть респектабельный конфуцианец, – я-жу.

Но вернёмся же к тому, с чего начали. Итак, совершенномудрым, – шэн-жэнем, зовётся человек, достигший мастерства в области, каковую допустимо определить или как высокое искусство, – ин гун-фу, или даже как совершенный путь, – шэн-дао. Классическими примерами такого высокого искусства, – ин гун-фу, и подобного совершенного пути, – шэн-дао, способны сослужить воинское искусство, – у-шу по-китайски и бу-дзюцу по-японски, и путь воина, – у-ши дао по-китайски и бу-си до по-японски. Хотя Конфуций, из всех воинских искусств, – у-шу, высокими, или достойными потомственного воина, – ши-цзу, считал только искусство стрельбы из лука и управления боевой колесницей, – шэ-цзянь юй-ма чжи шу. Дело, правда, было в шестом веке до нашей эры в период Сражающихся царств, – Чжань-го ши-ци.

Но в любом случае, даже положение великого мастера, – тай-ши, не наделяет своего обладателя состоянием бессмертия. Так обстояло дело и с благородными воинами, – у-ся, чьи пути очень красочно описались в четырнадцатом веке нашей эры в эпоху правления династии Юань Ши Най-анем в его романе, или малой прозе, о благородных воинах, – у-ся сяо-шо, названой им ″Повествованием о речных заводях″, – ″Шуй-ху чжуанем″. Не избежал сей участи и величайший мастер меча, – цзянь-шэн по-китайски и кэн-сэй по-японски, – ронин Миямото Мусаси, родившийся в тысяча пятьсот восемьдесят четвёртом году, а умерший в тысяча шестьсот сорок пятом году нашей эры в эпоху Эдо. Он, между прочим, был ещё и автором одного из наиболее значимых трактатов о пути воина, – бу-си до, – ″Книги пяти колец″, – ″Го-рин но сё″ по-японски.

Согласно же буддийским воззрениям такое достижение как самореализация вообще представляется конечным смыслом жизни. Однако же, по мнению даосов, не ведя напрямую к бессмертию, достижение даже полной самореализации является лишь малым путём, – сяо-дао, то есть путём совершенномудрых, – шэн-жэнь чжи дао.

А ещё зачастую происходит так, что человек, следующий путём мастера, – ши-дао, не просто не обретает бессмертия, но ради обладания этим положением вдобавок ещё и наносит ущерб имеющемуся у него собственному запасу здоровья. Взять хотя бы профессиональный спорт. Он, в отличие от физической культуры, нацелен, прежде всего, на победу в спортивном соревновании, и лишь затем уже на повышение уровня здоровья. На деле же почти всегда выходит так, что ради первого в нём наносится ущерб второму.

Наша же задача, как говорил Мудрец Чжуан, – Чжуан-цзы, заключается в том, чтобы не жертвовать собой, а совершенствовать себя, – у-сюнь эр-чэн! Вот, кстати, почему я, ваш посредственный вожатый, не столько чту ″Кулак Великого Предела″, – ″Тай-Цзи цюань″, как боевое искусство, – цюань-шу, сколько ценю в нём роль лечебной гимнастики.

Надеюсь, друзья, мы разобрались с вами более-менее в том, что представляет собой совершенномудрый, – шэн-жэнь. А касаемо же бессмертного, – сянь-жэня, что тут ещё добавишь к тому, что уже рассматривалось нами подробно ранее на самой первой нашей встрече? – Ну разве только то, что он, подобно ницшеанскому юберменшу, ни с кем не связан, ни от кого не зависит и никому ничего не должен!

В даосских дисциплинах, – дао-цзи, к совершенномудрости ведут энергетические практики, – ци-фа, а к бессмертию – алхимические искусства, – дань-шу. Но тем не менее работа с энергией, – ци-гун, является для адепта алхимии, – дань-ши, крайне желательной и даже необходимой практикой, предваряющей его занятие этими искусствами. По отношению к искусству алхимии, – дань-шу, энергетические практики, – ци-фа, считаются как сто дней закладывания фундамента, – бай-жи чжу-цзи. Таким образом, и работа с энергией, – ци-гун, относится к большому пути, – да-дао, иначе говоря, к пути бессмертных, – сянь-жэнь чжи дао.

Иногда, друзья, можно столкнуться с неким пренебрежительным мнением касательно значения теоретических знаний, как составляющих всего пути самосовершенствования, – цзы-сю чжи дао. Некоторые адепты считают их вторичными по отношению к практическим навыкам. Подобный подход, между тем, отнюдь не является правильным! Да, те же самые китайцы, в отличие, к примеру, от индусов, мыслят сугубо прагматично. Всё, что не имеет для них практической пользы, ими попросту отбрасывается. Однако же здесь мы имеем дело с принципиально иным раскладом. Теория и практика, как мне мыслится, образуют между собой взаимозависимость, схожую с сопоставлением предмета и действия. Следовательно, если первое без второго – бессмысленно, то второе без первого – невозможно! Так вот потому, друзья мои, и не обессудьте, что я так долго насилую ваши мозги. А постарайтесь лучше взамен набраться чуточку терпения. Хотя сейчас вам оно уже не понадобится, ибо я, ваш недалёкий вожатый, на сегодня исчерпался!»

Глава 8. Хранение одного

(Шоу-и)

«Начну с того, друзья мои, – произнёс Учитель, – что оба вида медицины – и даосская, и традиционная китайская, чьи тезисы признаются и в даосских практиках и искусствах, рассматривают функционирование человеческого организма как циркуляцию энергии, – ци-цзи.

В даосской медицине, – дао и-сюэ, представлена наиболее полная и изощрённая модель этой энергетической анатомии и физиологии человека. И базовой системой в ней, которую следует изучить в первую очередь, является система так называемых трёх киноварных полей, – сань дань-тяней. Она характеризуется как находящаяся внутри тела структура из обладающих сферической формой трёх энергетических субстанций, – ци-ши. Не будучи в полном смысле слова материальными, данные энергетические субстанции, – ци-ши, не регистрируются ни одним из современных измерительных приборов. Наличие же их и функциональность определяются опосредованно.

Исходя из своего местоположения в организме эти три энергетических субстанции, – ци-ши, имеют следующие названия: нижнее киноварное поле, – ся дань-тянь, среднее киноварное поле, – чжун дань-тянь, и верхнее киноварное поле, – шан дань-тянь. В процессе описания их размещения в теле указываются лишь внешние анатомические ориентиры. Но при этом следует чётко понимать, что находятся они собственно внутри организма и только проецируются на его внешнюю поверхность.

Для справки, кстати, отмечу, что, согласно очень древним воззрениям даосской медицины, – дао и-сюэ, именно в трёх киноварных полях, – сань дань-тянях, человека, подселившись с самого момента его рождения, паразитируют энергетические сущности, называемые тремя трупами, – сань-ши, или тремя червями, – сань-чунами. В нижнем киноварном поле, – ся дань-тяне, – Кровавая Барышня, – Сюэ-Гу, в среднем киноварном поле, – чжун дань-тяне, – Белая Барышня, – Бай-Гу, а в верхнем киноварном поле, – шан дань-тяне, – Сине-зелёная Барышня, – Цинь-Гу.

И к этой милой компании, друзья, мы с вами ещё вернёмся. Ну а пока же, продолжим разбор данной системы. Так вот наиболее значимым элементом в ней считается нижнее киноварное поле, – ся дань-тянь, вследствие чего часто упоминаемое просто как киноварное поле, – дань-тянь. Оно располагается внутри нижней части брюшной полости и имеет проекцию на поверхность тела, которую мы с вами сейчас и изучим. Вот тут Знаток, скажем ему дружно спасибо, раздобыл по моей просьбе учебный инвентарь – три постера настенного атласа точек для иглоукалывания и прижигания, – чжэнь-цзю сюэ-вэй гуа-ту. Правда, на стену их вешать мы сейчас не станем, а расстелем лучше на полу. Сначала первый – вид спереди.

Итак, смотрите:

– Верхней границей киноварного поля, – дань-тяня, является пупочная линия, то есть горизонтальная линия, проходящая через пупок, в центре которого залегает акупунктурная точка ″Дворец духа″, – ″Шэнь-цюэ″.

– Вот она!

– Нижней же границей служит подвздошная линия, то есть горизонтальная линия, соединяющая между собой передние верхние гребни подвздошной кости, прозванные в шутку ″смешливыми косточками″.

– Взгляните, провожу по ней линейкой.

– В середине же этой линии, на вертикальном уровне центра пупка располагается акупунктурная точка ″Преграждённый источник″, – ″Гуань-юань″.

– Правильно, вот и она!

– А на середине расстояния между двумя данными акупунктурными точками находится акупунктурная точка ″Море энергии″, – ″Ци-хай″.

– Да, это она, её трудно не заметить!

– Таким образом, круг с центром в акупунктурной точке ″Море энергии″, – ″Ци-хай″, и диаметром между акупунктурными точками ″Дворец духа″, – ″Шэнь-цюэ″, и ″Преграждённый источник″, – ″Гуань-юань″, – и есть проекция нижнего киноварного поля, – ся дань-тяня.

– И её окружность я обвожу линейкой.

Ещё раз напомню и подчеркну, что это только проекция нижнего киноварного поля, – ся дань-тяня, на переднюю поверхность тела, тогда как само оно находится внутри нижней части брюшной полости, ближе к передней стенке живота.

Располагаясь там, оно может перемещаться к его задней стенке, то есть к пояснице. И происходит это тогда, когда от вбирания энергии, – шоу-ци, а, говоря по-другому, от стягивания энергии, – цзюй-ци, нужно перейти или к простому выпусканию энергии, – фа-ци, или же к выпусканию энергии, – фа-ци, сопровождающему выброс усилия, – фа-цзинь,. Передняя стенка живота, принадлежа к категории инь, – инь-лэю, служит для вбирания энергии, – шоу-ци, а задняя, она же поясница, относясь к категории ян, – ян-лэю, предназначается, соответственно, для её выпускания, – фа-ци, а также для выброса усилия, – фа-цзиня.

В даосской и традиционной китайской видах медицины имеется методика пропорциональных анатомических отрезков, – тун-шэнь-цунь фан-фа, с помощью которой осуществляется измерение человеческого тела. Её индивидуальной мерой длины являются пропорциональный анатомический отрезок большого пальца, – му-чжи тун-шэнь-цунь, и, что то же самое, пропорциональный анатомический отрезок среднего пальца, – чжун-чжи тун-шэнь-цунь.

Данная методика, друзья, также подробно изложена в теоретических вступлениях справочников по иглоукалыванию и прижиганию, – чжэнь-цзю ляо-фа, и по точечному и линейному массажу, – цзин-ло сюэ-вэй ань-мо ляо-фа. На нашем же настенном атласе, – гуа-ту, она представлена боковыми штрихами-делениями.

Но вернёмся к нижнему киноварному полю, – ся дань-тяню. И теперь, друзья, давайте расстелем второй постер – вид сзади. Здесь надобно упомянуть, что при перемещении по направлению назад киноварное поле, – дань-тянь, поднимается на один отрезок, – цунь, вверх. Соответственно, происходит и смещение его проекции на задней поверхности тела вверх на один межостистый промежуток. Вследствие этого, она становится представляющей собой круг с диаметром между акупунктурной точкой ″Врата жизненности″, – ″Мин-мэнь″, расположенной в промежутке между остистыми отростками второго и третьего поясничных позвонков, и акупунктурной точкой ″Низ семнадцатого позвонка″, – ″Ши-ци чжуй ся″, лежащей под остистым отростком пятого поясничного позвонка, в пояснично-крестцовом сочленении. Вот я показываю вам указкой эти акупунктурные точки и обвожу данную окружность проекции.

Итак, друзья мои, мы с вами определившись с местоположением нижнего киноварного поля, – ся дань-тяня, можем приступить теперь и к нашей первой работе. Какой же должна быть её методика? – Конечно же, регулирующей сознание, – тяо-синьской, – первой методикой из трёх регулирований, – сань-тяо! Данное утверждение исходит не от меня, а из того обстоятельства, что роль сознания на пути самосовершенствования, – цзы-сю чжи дао, первична. А стало быть, такой базовой работой представляется техника сосредоточения сознания на киноварном поле, – дань-тянь гу-шоу, более известная как хранение одного, – шоу-и. Её можно назвать ключевой техникой ко всем остальным направлениям даосских практик и искусств, а также началом следования по пути, – шунь-дао, и началом хранения пути, – шоу-дао.

По свойственной ему природе, – сину, нижнее киноварное поле, – ся дань-тянь, делится на ложное нижнее киноварное поле, – цзя ся дань-тянь, и истинное нижнее киноварное поле, – чжэнь ся дань-тянь. Это значит, что оно имеет двойственную природу, – эр-сян син: ложную, – цзя, которую можно интерпретировать как профаническую, и истинную, – чжэнь.

Следуя своей ложной, то есть профанической, природе, – цзя-сину, нижнее киноварное поле, – ся дань-тянь, обеспечивает циркуляцию энергии, – ци-цзи, внутри организма.

Реализуя же собственную истинную природу, – чжэнь-син, оно служит для вбирания энергии, – шоу-ци, и концентрации энергии, – цзи-ци.

Практикуя хранение одного, – шоу-и, мы стараемся вызвать в нижнем киноварном поле, – ся дань-тяне, определённые внутренние ощущения, – нэй гань-цзюэ.

Внутреннее ощущение, – нэй гань-цзюэ, состояния упругости характеризует нижнее киноварное поле, – ся дань-тянь, как своеобразный энергетический насос, обеспечивающий циркуляцию энергии, – ци-цзи, внутри организма, и имеет принадлежность к его ложной, профанической, природе, – цзя-сину.

В свою очередь, внутреннее ощущение, – нэй гань-цзюэ, состояния наполненности определяет нижнее киноварное поле, ся дань-тянь, как энергетический резервуар, предназначающийся для вбирания и концентрации энергии, – шоу-ци и цзи-ци, и относится к его истинной природе, – чжэнь-сину.

Даосские адепты переосмыслив в русле собственных практик и искусств слова Старого Мудреца-Младенца, – Лао-Цзы юй-лу, из третьего параграфа его ″Трактата о пути и благой силе″, – ″Дао-дэ цзина″, об опустошении сердца и наполнении живота, – сюй-синь ши-фу, интерпретировали их как описание техники, регулирующей сознание, – тяо-синь цзи-шу. Она заключается в успокоении разума, – чжэнь-цзин синь-тяне, и в сосредоточении внимания, – цзи-чжун чжу и-ли, на внутреннем чувстве, – нэй гань-цзюэ, наполненности нижнего киноварного поля, – ся дань-тяня. С точки зрения же трансперсональной психологии, такая техника вызывает изменённое состояние сознания, погружая его в первую из четырёх базовых перинатальных матриц».

Ой, у меня тогда вопрос, – пропищала Валькирия: – а почему киноварные поля, – дань-тяни, позиционируемые даосской и традиционной китайской видами медицины в качестве базовой системы человеческого организма, почти не упоминаются тем не менее как в справочниках по иглоукалыванию и прижиганию, – чжэнь-цзю ляо-фа, так и в пособиях по точечному и линейному массажу, – цзин-ло сюэ-вэй ань-мо ляо-фа?»